Aristotelisme

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Spring naar navigatie Spring naar zoeken

Aristotelisch is de naam die wordt gegeven aan het wetenschapssysteem dat is ontwikkeld op basis van de ideeën van de Griekse filosoof Aristoteles . Zijn opvolgers worden Aristotelianen of Peripatetics genoemd .

Overzicht

Aristoteles markeert het einde van een generatie filosofisch denken en was tegelijkertijd de grondlegger van een nieuwe traditie. Hij leidde de denkers van zijn tijd van de hoogten van de platonische visioenen naar de vruchtbare laaglanden van de empirische wetenschap . Vandaar de tegenstrijdige oordelen over zijn werk in de periode die volgde. Sindsdien hebben wetenschappers zijn werk bestudeerd en geïnterpreteerd. Zijn uitspraken werden zeer gewaardeerd, maar ook verkeerd begrepen, soms veroordeeld of hervormd. Aristoteles-tolken werkten eerst in Griekenland, het Griekssprekende gebied van de Hellenistische periode, Rome en Noord-Afrika; later van Perzië tot Armenië, Syrië, Sicilië, Spanje tot de Britse eilanden, en ten slotte, in de late middeleeuwen, hielden geleerden in heel Europa zich bezig met Aristoteles.

Eeuwenlang was het belangrijkste onderdeel van de Aristoteles-traditie de Griekssprekende lijn in het oostelijke Middellandse Zeegebied; in de 4e eeuw na Christus ontwikkelde zich de Latijnse tak, die in de 9e en 12e eeuw opnieuw tot bloei kwam in Italië. Evenzo ontwikkelden de scholen in Athene en Alexandrië zich in de 4e eeuw tot vruchtbare uitlopers in Syrië en Armenië. Vanuit de Syrische tak groeide de Islamitische Verlichting in de 9e eeuw uit tot een uitgebreide, veelal Arabisch sprekende traditie, waarin niet alleen Arabieren maar ook Joden, Syriërs, Perzen en later ook Turken actief waren. In de 12e eeuw begonnen zowel Constantinopel als Spanje aan een nieuwe golf die West-Europa trof. Na de val van Constantinopel (1453) kwamen Griekssprekende experts - en documenten - opnieuw naar het Westen en beïnvloedden daar de filosofie.

Startpunten

Aristoteles is vandaag de dag nog steeds invloedrijk door middel van logische methodologie, empirische toetsing van traditionele meningen en filosofisch vocabulaire. Hij is de eerste die een systeem van formele logica vormt : hij werkt een volledige theorie uit van oordelen en conclusies , definities en bewijzen , wetenschappelijke classificaties en methoden. Hij "vond" de tien categorieën en vier soorten oorzaken uit . Hij stelde de denkregels vast van identiteit , tegenspraak en uitsluiting en ontwikkelde het syllogisme . Dit systeem is - zelfs als later formele tekortkomingen werden aangetoond - "even belangrijk als bewonderenswaardig" ( Egon Friedell ).

De mate waarin Aristoteles de manier van denken in de westerse wereld tot op de dag van vandaag heeft beïnvloed, kan nauwelijks worden overschat. Het kritisch bevragen van doctrines , die de sofisten al rudimentair in de filosofie hadden geïntroduceerd, werd zijn methode. Niet alleen logische conclusies, maar ook ervaring zijn nuttig (afkeren van pure speculatie , zoals die door Parmenides is overgeleverd). Terwijl in zijn epistemologie algemene uitspraken voorrang zouden moeten hebben op individuele verschijnselen, nemen in zijn metafysica de universalia een achterbank op de individuele objecten. Die worden zelfs als overbodig beschouwd, omdat ze slechts 'duplicaties' van werkelijkheden vertegenwoordigen. Aangezien God (niet 'de goden'!) de uiteindelijke oorzaak van alle actie is, moet de wereld zich blijven ontwikkelen - een positivistische religie. De ziel is de vorm van het lichaam, haar levensprincipe. Dit gaat met hem ten onder. Volgens de geest ( nous , thyrathen ) is de ziel onsterfelijk. Alleen als levensbeginsel is de ziel sterfelijk (afscheiding van het lichaam). Dat laatste is in ieder geval duidelijk.

Zijn manier van denken had immers verregaande invloed op het vocabulaire (in originele Griekse vorm of in Latijnse afgeleiden) dat hij bedacht. Naast woordparen zoals energie en potentieel , materie en zijn vorm , substantie en essentie , kwantiteit en kwaliteit , geslacht en soort , subject en predikaat , enz., zijn er vormen zoals oorzaak ( causa ), relatie ( relatio ) of eigendom ( ongeval ).

Oudheid

De leer van Aristoteles oefende na zijn dood veel minder invloed uit op zijn school, de Peripatos , dan Plato's leer op zijn academie . Aristoteles ontving geen verering die vergelijkbaar was met die van Plato onder de platonisten. Dit betekende enerzijds het vermogen tot kritiek, openheid en flexibiliteit, en anderzijds een gebrek aan inhoudelijke samenhang: Aristoxenus bouwde een brug naar de leer van Pythagoras , Critolaus kwam dicht bij de voorzienigheidsleer van de Stoïcijnen , terwijl Clearchus von Soloi zocht aansluiting bij Plato in de leer van de ziel. De peripatetici wijdden zich voornamelijk aan empirisch natuuronderzoek en hielden zich ook bezig met ethiek , de theorie van de ziel en de theorie van de staat. Aristoteles' leerling Theophrastus , zijn opvolger als hoofd van de school, en zijn opvolger Straton von Lampsakos kwamen tot gedeeltelijk andere resultaten dan de stichter van de school. Na de dood van Straton (270/268 v. Chr.) begon een periode van verval. Al twee generaties na zijn dood werd de leer van Aristoteles grotendeels verwaarloosd en bleef hij in de schaduw van de stoïcijnen, epicuristen en de sceptici tijdens de Hellenistische periode.

De studie van en het commentaar op de geschriften van Aristoteles werd blijkbaar verwaarloosd in de Peripatos, in ieder geval veel minder ijverig nagestreefd dan de studie van Plato in de concurrerende academie. Pas in de eerste eeuw voor Christus Andronikos van Rhodos zorgde voor een betrouwbare compilatie van de "esoterische" leerboeken (lezingen) van Aristoteles. De Peripatetics beschouwden de leerboeken als specifiek bedoeld voor intern gebruik in het onderwijs. De voor het publiek bestemde 'exoterische' geschriften, vooral de dialogen, waren lange tijd populair, maar gingen verloren tijdens het Romeinse Rijk. Cicero kende het nog steeds en promootte de verspreiding ervan.

Andronikos van Rhodos en Boethius probeerden de geschriften over de leer van Aristoteles te systematiseren en - vooral tegen de stoïcijnen - te verdedigen. De hernieuwde wending naar Aristoteles vond plaats in heel verschillende vormen (het commentaar ontwikkelde zich later tot de gezaghebbende vorm) en deels in tegenspraak met leerstellige opvattingen. Aristoteles werd (nog) niet beschouwd als de zonder kritiek te volgen autoriteit , maar als een denker wiens opvattingen en conclusies het waard zijn om in detail te worden bestudeerd. Nikolaos van Damascus maakte er echter een Aristoteles-school van - in de voetsporen van Andronicus.

In het Romeinse Rijk (eerste helft van de tweede eeuw na Christus) was het Adrast van Aphrodisias en Aspasios die basiscommentaren op de categorieën schreef; ze werden drie generaties later nog steeds gebruikt door Plotinus en Porphyrius . Aspasius' commentaar op ethiek is het oudste bewaard gebleven commentaar op een aristotelische tekst. Aan het begin van de derde eeuw na Christus was Alexander van Aphrodisias de meest invloedrijke vertegenwoordiger van het aristotelisme, die al snel werd beschouwd als de meest authentieke bemiddelaar van Aristoteles en die de sterfelijkheid van de ziel verdedigde tegen de platonisten. Alexander was niet de eerste, maar eerder de laatste authentieke vertolker van Aristoteles, want na hem namen de neoplatonisten het verdere commentaar over. Hij nam geen onafhankelijke positie in, maar probeerde zeer loyaal de oorspronkelijke gedachten van de leraar uiteen te zetten, kritiek te vermijden en tegenstrijdigheden glad te strijken. Aristoteles had bijvoorbeeld benadrukt dat alleen het individuele object 'echt' was, maar hij bevestigde niettemin dat het algemene het object van onze kennis was. Alexander probeerde de synthese met de stelling dat de individuele objecten voorrang hadden op de universalia, die op hun beurt 'slechts' abstracties waren die alleen (subjectief) bestaansrecht hadden in de wetende geest. Uit deze interpretatie ontstond - veel later - de classificatie van Aristoteles als de "vader van het nominalisme ".

Hoewel Aristoteles grote nadruk legde op de weerlegging van kernelementen van het platonisme, waren het juist de neoplatonisten die in de late oudheid een belangrijke bijdrage leverden aan het behoud en de verspreiding van zijn nalatenschap door zijn logica over te nemen, er commentaar op te geven en het in hun systeem te integreren. Ze wilden de theorieën van Aristoteles niet nieuw leven inblazen en behouden voor hun eigen bestwil, maar veeleer een overeenkomst tussen Plato en Aristoteles tot stand brengen en de doctrines van laatstgenoemde interpreteren als onderdeel van dezelfde theoretische structuur (de Platonische). Vooral de categorieën speelden hierbij een belangrijke rol, omdat dit - moeilijk te begrijpen - schrift werd beschouwd als een fundamentele inleiding tot de filosofie als geheel. Met de opkomst van de neoplatonisten nam het aantal commentaren hierop eerder toe dan af. Een bijzonder belangrijke rol werd gespeeld door Porphyrios (leerling van Plotinus) en Iamblichus in de 3e eeuw na Christus, Proclus in de 5e eeuw en tenslotte Simplikios in de 6e eeuw, die belangrijke commentaren op Aristoteles schreven. Met de Isagogue schreef Porphyrios een baanbrekende inleiding tot de aristotelische logica; dit diende later als standaardwerk voor eerstejaarsstudenten in het Byzantijnse Rijk, de Arabische wereld en in het katholieke Westen. Porphyrios probeerde het dilemma van het primaat van de werkelijkheden, dat al door Alexander was behandeld, op te lossen op zo'n manier dat hij de categorieën niet classificeerde als een fundamenteel geschrift over ontologie , maar als een geschrift over de betekenis van de objecten van kennis voor ons . In de 4e eeuw schreef Themistios parafrasen op werken van Aristoteles, die - vooral in het westelijke Middellandse Zeegebied (Latijnse tak) - een sterke nawerking hadden. Hij was de enige Aristotelische onder de late antieke commentatoren; de anderen zochten een synthese van platonische en aristotelische opvattingen.

Een filosofiestudent als Proklos moest eerst de categorieën verwerken, daarna logica , ethiek , politiek en natuurkunde . Na deze niet-theologische geschriften kwam de studie van de metafysica , waarmee de Aristotelische geschriften werden voltooid. Pas toen de student bekend was met Aristoteles' godsbegrip, kwamen Plato's dialogen aan de beurt. Aristoteles was dus onmisbaar voor de neoplatonisten (vergelijkbaar met eerder voor de stoïcijnen), maar alleen methodologisch voorbereidend werk voor Timaeus en Parmenides . Aan het einde van de 5e eeuw ging de Proclus-leerling Ammonios naar Alexandrië , dat in die tijd veel liberaler was dan Athene . Christelijke en heidense onderzoekers konden er samen wonen en werken.

Aristoteles werd zeer gewaardeerd door de prominente oude kerkvader Johannes van Damascus (die in de westerse kerken wordt beschouwd als een aanvulling op de leer van de kerkvaders). John hield zich vooral bezig met metafysica en logica ( dialectiek ). Zijn geschriften weerspiegelen heel precies de leer van Aristoteles, zoals Emil Dobler in detail heeft onderzocht. John woonde in het islamitische rijk en werd meer dan 100 jaar voor de eerste Aristoteles-vertaling in het Arabisch opgeleid door een Italiaans-Griekse monnik genaamd Kosma. Hij wordt beschouwd als de eerste scholastiek. Zijn aristotelisme was de basis van het aristotelisme in de scholastiek, vooral de ecdosis en dialectiek ervan . Johannes van Damascus was de speelkameraad van de latere kalief Yazid I, in wiens rijk later de islamitische belangstelling voor Aristoteles ontwaakte.

Sommige platoniserende kerkvaders hadden een hekel aan Aristoteles, vooral aan de dialectiek. Ze gingen ervan uit dat hij het universum als ongeschapen en onsterfelijk beschouwde en dat hij twijfelde aan de onsterfelijkheid van de ziel (of, volgens hun begrip, het ontkende). De principes van de Isagogue van Porphyrios en de tien categorieën van Aristoteles werden echter min of meer openlijk gebruikt door Pseudo-Dionysius Areopagita en werden zo in de daaropvolgende periode onderdeel van de christelijk-orthodoxe theologie in het hele Middellandse Zeegebied. De aristotelische dialectiek en termen (zoals substantie, essentie, ongeval, vorm en materie) bleken ook nuttig bij het formuleren van christelijke dogma's , bijvoorbeeld het beschrijven van God en het onderscheiden van de drie elementen van de Drie-eenheid . En van de drie hypostasen ( de ene , de geest en de ziel ) die in Plotinus en Porphyrius verschenen, was de weg naar de orthodoxe leer van de Drie-eenheid niet ver.

Aan de andere kant hadden sommige christelijke gnostici en andere ketterse christenen een positievere relatie met Aristoteles: Arianen ( Aëtios , Eunomius ), Monofysieten , Pelagianen en Nestorianen . Nestoriaanse christenen - opgeleid in Athene en Egypte - introduceerden geleerden in Syrië en Armenië bij Aristoteles; Syriërs - zowel Monofysitisch als Nestoriaans - vertaalden het Organon in hun taal en gingen er intensief mee om.

In de 6e eeuw was het vooral de neoplatonist Simplikios die de Aristoteles-traditie voortzette. Nadat Justinianus I in 529 de heidense (neoplatonische) filosofische school in Athene had gesloten, ging Simplikios met zes andere filosofen naar Perzië , aangezien de lokale heerser Chosrau I een grote affiniteit had met de Griekse filosofie (hoewel de zeven filosofen al waren teruggekeerd kort daarna terug naar het rijk). Zijn commentaar op de daar geschreven categorieën (en hun commentaren) geeft het beste en meest gedetailleerde overzicht van Aristoteles' receptie in de late oudheid en had de grootste invloed. Rond dezelfde tijd schreef Johannes Philoponos commentaren op Aristoteles, waarin hij ook scherpe kritiek uitte op de Aristotelische kosmologie en natuurkunde. Met zijn impulstheorie was hij een voorloper van de laatmiddeleeuwse en vroegmoderne kritiek op de aristotelische bewegingstheorie .

middeleeuwen

Midden-Oosten

Middeleeuwse voorstelling van Aristoteles

De religieuze en nationale bewegingen van de 5e en 6e eeuw (vooral Nestorianen en Monofysieten) leidden tot nieuwe stichtingen in Antiochië en Edessa , ook in het Sassanidische rijk . Deze overleefden de islamitische invasie na 640 grotendeels ongedeerd, sterker nog, ze konden hun invloed in de volgende generaties vergroten. De effecten van Aristoteles' werken begonnen al vroeg in de islamitische wereld en waren breder en dieper dan in de late oudheid en in de vroege en hoge middeleeuwen in Europa. Hoewel de toepassing aanvankelijk grotendeels beperkt bleef tot het gebruik van logica in theologische vraagstukken, domineerde het aristotelisme al snel kwalitatief en kwantitatief over de rest van de oude traditie. Al in de 9e eeuw waren de meeste werken van Aristoteles - meestal vertaald door Syrische christenen - beschikbaar in het Arabisch, evenals oude commentaren. Bovendien was er een schat aan niet-authentieke ( pseudo-aristotelische ) literatuur, waarvan sommige neoplatonische inhoud hadden. De laatste omvatte geschriften zoals de theologie van Aristoteles en de Kalam fi mahd al-khair ( Liber de causis ). Toen de kalief Al-Ma'mun in de 9e eeuw het Arabische studiecentrum in Bagdad oprichtte , waren Syrische christenen er aanzienlijk bij betrokken. (Vier eeuwen later gebruikte de encyclopedist Bar-Hebraeus - genaamd Gregorius of Abu al-Faraj - de Syrische taal van zijn voorgangers voor zijn uitgebreide beschrijving van de geschriften van Aristoteles.)

De aristotelische ideeën werden vanaf het begin vermengd met neoplatonische ideeën, en men geloofde - net als in de late oudheid - dat de leringen van Plato en Aristoteles overeenkwamen. In die zin interpreteerden al-Kindī (9e eeuw voor het eerst in het Arabisch) en al-Farabi (10e eeuw) en de latere traditie die daarop volgde het aristotelisme. Echter, alleen de volgende filosofen ibn Sina ( Avicenna ) en ibn Rušd ( Averroes ) integreerden de Aristotelische ideeën echt in de islam.

Bij ibn Sina kwam in de 11e eeuw het neoplatonische element naar voren. Uit het werk van Aristoteles creëerde de systematist ibn Sina een veel coherentere structuur van ideeën dan welke denker ook. Een relatief puur aristotelisme daarentegen werd in de 12e eeuw in Spanje vertegenwoordigd door Maure ibn Rušd (Averroes), die talrijke commentaren schreef en de aristotelische filosofie verdedigde tegen al-Ghazali . In tegenstelling tot de denkers van de vroege middeleeuwen was voor hem de filosofie - vooral de Aristotelische - niet alleen een methodologisch hulpmiddel voor theologische overwegingen en openbaring. Volgens hem was filosofie eerder synoniem met waarheid, en Aristoteles het model van de perfecte denker. Voor een rationalist als Averroes waren geloof en schrift ( Koran ) op zijn best secundair.

Joden bestudeerden ook Aristoteles gedurende de Middeleeuwen, voornamelijk in de grote Joodse gemeenschap in Egypte, Israël, Mesopotamië, Noord-Afrika en Spanje. De joodse filosofen Saadia Gaon en Abraham ibn Daud integreren het Aristotelianisme vermengd met het Neoplatonisme in de joodse filosofie als reactie op de islamitische Kalam . Van Saadia Gaon tot Maimonides , de aristotelische filosofie verschijnt dan in een steeds prominentere vorm en is geïntegreerd in de traditie van het jodendom. Het belangrijkste probleem voor deze filosofen was de relatie tussen filosofie en jodendom. Het boek met geloofsartikelen en dogma's ( Emunot we-Deot ) door Saadia Gaon en de leider van de onbeslisten door Maimonides, dat de basis legde voor de filosofie van Thomas van Aquino , en de filosofische (en astronomische) geschriften van Levi ben Gershon en werd vooral bekend van Abraham ibn Daud. Isaak ben Salomon Israeli en Solomon ibn Gabirol ( Avicebron ) bleven voornamelijk neoplatonisten.

Byzantijnse rijk

In het Byzantijnse rijk van de vroege middeleeuwen kreeg Aristoteles relatief weinig aandacht. Zijn invloed deed zich voornamelijk indirect gelden, namelijk via de veelal neoplatonisch ingestelde auteurs uit de late oudheid die delen van zijn leer overnamen. Daarom werd - zoals hierboven getoond - vanaf het begin vermengd met neoplatonische ideeën gegeven. In het geval van Johannes van Damascus , een kerkarts uit de 8e eeuw, komt de aristotelische component duidelijk naar voren. De Byzantijnse Renaissance van de 9e eeuw leidde toen ook tot hernieuwde belangstelling voor Aristoteles: Photios I , patriarch van Constantinopel, somde de belangrijkste kenmerken van de aristotelische logica op in zijn encyclopedie. In de 11e en 12e eeuw was er een heropleving van de belangstelling voor de Aristotelische filosofie in Byzantium: Michael Psellos , Johannes Italos en zijn leerling Eustratios von Nikaia (beiden veroordeeld wegens ketterij ) en de voornamelijk filologisch georiënteerde Michael van Efeze schreven commentaren. Deze keer bleef de interesse niet beperkt tot logica; in plaats daarvan werd zijn hele werk besproken en onderwezen aan de pas geopende academie in Byzantium, zoals zijn politiek, ethiek en biologie. De keizerlijke dochter Anna Komnena bevorderde deze inspanningen.

Westen

In de Latijnse Middeleeuwen, van de Karolingische Renaissance tot de 12e eeuw, werd slechts een klein deel van Aristoteles' volledige werken verspreid, namelijk twee van de logische geschriften ( Categorieën en De interpretatie ) die Boethius had vertaald en becommentarieerd in het begin van de 6e eeuw , samen met de introductie (de isagogue ) van Porphyrius tot de theorie van categorieën. Deze literatuur, later Logica vetus genoemd , vormde de basis van logische lessen. Dialectiek werd gezien als een belangrijk hulpmiddel en gebruikt voor problemen als de Drie-eenheid , de verandering in de Eucharistie , maar ook individualiteit en universalia. Vooral Abélard vond de filosofie een effectief middel om de waarheid aan het licht te brengen. Daarbij waagde hij het echter - net als ibn Rušd - iets te ver, want volgens de heersende opvatting zou de waarheid alleen uit het geloof moeten komen.

De nauwe beperking tot de weinige logische scripts veranderde met de grote vertaalbeweging van de 12e en 13e eeuw. Na de herovering van Toledo in 1085 door de christenen, konden zij daar gebruik maken van de islamitisch-joods-christelijke vertaalschool. Door de bemiddeling van de door de Saraceense beïnvloede school in Salerno begonnen mensen aan het begin van de 13e eeuw geïnteresseerd te raken in wetenschappelijke geschriften en metafysica . In de 12e eeuw kwamen de voorheen ontbrekende logische geschriften ( Analytiken , Topik , Sophistici elenchi ) in het Latijn beschikbaar via Jacob van Venetië ; ze hebben de Logica nova uitgeschakeld. Daarna werden één voor één bijna alle resterende werken toegevoegd (sommige pas in de 13e eeuw): Robert Grosseteste met de Nicomachean Ethics , Vom Himmel en Wilhelm von Moerbeke - beide met aanzienlijk verbeterde vertalingen en revisies. De meeste geschriften zijn verschillende keren in het Latijn vertaald; ofwel uit het Arabisch ofwel - vaker en vroeger - uit het Grieks. Gerhard von Cremona werkte in Toledo, Michael Scotus vertaalde Aristoteles' commentaren van Averroes uit het Arabisch. Ze werden gretig gebruikt, wat in de tweede helft van de 13e eeuw leidde tot de opkomst van het Latijnse averroïsme , dat voor die tijd een relatief consistent aristotelisme was (vooral bij Siger von Brabant , die - hoewel wettelijk veroordeeld voor ketterij - door de Aristotelische Dante im Paradise werd geplaatst). In Engeland waren vooral Robert Grosseteste en Roger Bacon actief als commentatoren van wetenschappelijke geschriften.

De "heidense" filosofieën van Aristoteles en de Arabieren, evenals het Averroïsme, vooral de stellingen van de eeuwigheid van de wereld en de absolute geldigheid van natuurwetten (uitsluiting van wonderen), gaven aanleiding tot vrees dat de leerstellingen van de kerk in twijfel zouden worden getrokken . Dientengevolge, in 1210, 1215, 1231 en 1245, evenals in 1270 en uiteindelijk op 7 maart 1277 door bisschop Étienne Tempier van Parijs, kerkelijke veroordelingen van zogenaamde "fouten" van de aristotelische leer. Ze waren gericht tegen de natuurlijke filosofische geschriften of tegen individuele stellingen, maar konden de triomfantelijke opmars van het aristotelisme slechts tijdelijk belemmeren. Integendeel: ze wekten nieuwsgierigheid en lokten des te meer diepgaande onderzoeken en discussies uit.

In de loop van de 13e eeuw werden de geschriften van Aristoteles de standaard leerboeken voor de basis van de scholastieke wetenschap aan de universiteiten (in de Faculteit der Liberal Arts); In 1255 werden zijn logica, natuurfilosofie en ethiek als leerplan voorgeschreven aan deze faculteit van de universiteit van Parijs. De hoofdrol was weggelegd voor de universiteiten van Parijs en Oxford. De commentaren van Aristoteles door Albertus Magnus waren baanbrekend - hoewel hij als Dominicaan vooral toegewijd was aan de verdediging van het geloof en de zuivere leer. Ook gebruikte hij Arabische bronnen om de aristotelische natuurfilosofie voor zoveel mogelijk westerse geleerden toegankelijk te maken. Het schrijven van de commentaren van Aristoteles werd een van de belangrijkste bezigheden van de meesters, en velen van hen beschouwden de becommentarieerde leerboeken als praktisch foutloos. Naast de aristotelische methodologie werd bijzonder intensief de wetenschapstheorie bestudeerd om deze te gebruiken als basis voor een hiërarchisch geordend systeem van de wetenschappen. Aristoteles werd 'de filosoof' bij uitstek: met Philosophus (zonder toevoeging) werd alleen hij bedoeld, met Commentator Averroes. Vooral in epistemologie en antropologie vertegenwoordigden volgelingen van de platonisch beïnvloede leringen van Augustinus tegengestelde posities, vooral franciscanen ("Franciscaanse School"). Ten slotte heerste het aristotelische leersysteem ( thomisme ), gewijzigd en verder ontwikkeld door de dominicaan Thomas van Aquino , eerst in zijn orde en later in de hele kerk. Thomas had heel zorgvuldig geprobeerd de oorspronkelijke aristotelische ideeën eruit te halen. Hij nam echter aanzienlijke vrijheden wanneer hij dat nodig achtte: op vragen die Aristoteles had opengelaten of wanneer hij zichzelf moest compromitteren. Bijvoorbeeld bij de (oude) vraag of de ziel onsterfelijk is. In dergelijke gevallen benaderde hij de kerkvader Augustinus of zelfs de neoplatonisten of Avicenna.

De geschillen over de verboden leidden al snel tot een splitsing in de 'filosofie': voortaan werd 'waarheid' onderwezen aan de theologische faculteit, terwijl 'filosofie' werd onderwezen aan de faculteit van de vrije kunsten . Twee soorten waarheid bestonden dus naast elkaar: de geopenbaarde waarheid van het geloof en de waarheid van de logica; analoog waren er twee verschillende denkers genaamd Aristoteles: die van Averroes en die van Thomas van Aquino.

Ongeacht deze ontwikkelingen werden bepaalde neoplatonische geschriften nog steeds - ten onrechte - toegeschreven aan Aristoteles, wat het algemene beeld van zijn filosofie vertekende.

Zelfs in de 14e eeuw hadden de verschillende scholen van de scholastieke filosofie een gemeenschappelijke basis in Aristoteles, ook al interpreteerden ze hem anders. Niet alleen het thomisme, maar ook de leringen van Duns Scotus of William Ockham waren niet mogelijk zonder een beroep te doen op de basisprincipes van Aristoteles. In deze fase van het ontluikende rationalisme in Europa was vooral de averroïstische variant van het aristotelisme aantrekkelijk. Dit werd gevolgd door politieke overwegingen die vooruitliepen op Macchiavelli , de sociaal-politieke eisen van Johann von Jandun of Marsilius von Padua . De Mertonians in Oxford en - in Frankrijk - Jean Buridan of Nikolaus von Oresme deden de eerste pogingen om van het empirisme over te gaan naar de wiskundige vorm van representatie, om het middeleeuwse concept van kwaliteit te vervangen door kwantiteit . (Deze stap werd echter alleen gezet door de Aristoteles-tegenstanders Galileo Galilei en Isaac Newton .) Immers, overwegingen over de valsnelheid en versnelling legden de basis voor de eerste kritische omgang met het aristotelisme. In de geschillen tussen traditie en empirisme was traditie vaak verbonden met Aristoteles. Met de toenemende waardering voor nieuwe, verifieerbare empirische resultaten, werd de polemiek soms geassocieerd met de veronderstelling dat andersdenkende onderzoekers overmatig vasthielden aan traditie (als reden voor hun afwijkende meningen van hun eigen standpunt). [1] Galileo verscheen toen als een "Aristoteles-tegenstander", hoewel hij - tegen Johannes Kepler - vasthield aan de cirkelvormige baan van de hemelplaneten.

Moderne tijden

In de 15e eeuw verschoof de focus van de studie van Aristoteles van Parijs en Oxford naar Italië. Tijdens de Renaissance produceerden humanisten nieuwe, veel gemakkelijker leesbare Aristoteles-vertalingen in het Latijn, en de originele Griekse teksten werden ook gelezen. In deze context werden Grieken die uit Klein-Azië waren gevlucht, belangrijke leveranciers en vertalers van manuscripten, zoals Bessarion . Leonardo Bruni en Lorenzo Valla importeerden ook Griekse manuscripten. Der in Venedig tätige Verleger Aldo Manutio druckte kurz vor 1500 nahezu sämtliche dem Aristoteles zugeschriebenen Schriften, und zwar in der griechischen Originalsprache. Das Erscheinen von Neuübersetzungen aus dem Griechischen, Hebräischen und Arabischen von Aristoteles- wie auch von Averroes-Kommentaren erlaubte erstmals kritische Textvergleiche. Es kam zu heftigem Streit zwischen Platonikern und Aristotelikern, wobei die beteiligten Humanisten mehrheitlich zu Platon neigten. Es gab in der Renaissance aber auch bedeutende Aristoteliker wie Pietro Pomponazzi (1462–1525) und Jacopo Zabarella (1533–1589), und es entstanden damals im Abendland mehr Aristoteleskommentare als während des gesamten Mittelalters, die je nach Tendenz eingeteilt werden können in die Gruppen alexandristisch , averroistisch oder thomistisch . Wie im Mittelalter herrschte auch noch bei vielen Renaissance-Gelehrten das Bestreben vor, platonische und aristotelische Standpunkte untereinander und mit der katholischen Theologie und Anthropologie zu versöhnen. Seit dem 15. Jahrhundert war es aber möglich, dank des besseren Zugangs zu den Quellen das Ausmaß der fundamentalen Gegensätze zwischen Platonismus, Aristotelismus und Katholizismus besser zu verstehen. Bei der Vermittlung dieser Erkenntnisse spielte der byzantinische Philosoph Georgios Gemistos Plethon eine wichtige Rolle. Unabhängig davon herrschte der (neu)scholastische Aristotelismus, der die mittelalterliche Tradition fortsetzte, mit seiner Methode und Terminologie an Schulen und Universitäten noch bis weit in die Neuzeit.

Dies war auch in den lutherischen Gebieten der Fall, obwohl Luther den Aristotelismus der Spätscholastik ablehnte. Grund hierfür war, dass Philipp Melanchthons Bildungsreform den Studenten einen Lehrer der Philosophie, hier besonders der Logik und der Ethik, vorstellte – unabhängig von theologischen Bedenken. Melanchthon propagierte Aristoteles nicht deswegen, weil er dessen Lehren für wahr hielt, sondern seine Methoden für richtig erachtete, ähnlich äußerte sich Augustinus Niphus .

Francis Bacon (obwohl ein Gegner der verkrusteten Spätscholastik) stützte seine Methodologie auf Aristoteles, William Harvey hielt Vorlesungen über aristotelische Biologie. Gottfried Wilhelm Leibniz bewunderte Aristoteles' Logik, seine Monadenlehre leitete sich von aristotelischen Überlegungen zu Stoff und Form ab. In der Gegenreformation wurde das durch Thomas von Aquin von Aristoteles weiterentwickelte Lehrsystem maßgebend für katholische Forscher.

Im sechzehnten Jahrhundert unternahmen Bernardino Telesio und Giordano Bruno Frontalangriffe auf den Aristotelismus, und Petrus Ramus trat für eine nichtaristotelische Logik ein ( Ramismus ). Bereits Giovanni Battista Benedetti widerlegte 1554 in seinem Werk Demonstratio proportionum motuum localium contra Aristotilem et omnes philosophos in einem simplen Gedankenexperiment die aristotelische Annahme, dass Körper im freien Fall umso schneller fallen, je schwerer sie sind: Zwei gleiche Kugeln, die durch eine (masselose) Stange fest verbunden werden, fallen mit derselben Geschwindigkeit wie jede der beiden Kugeln allein.

In der Astronomie wollte Nikolaus Kopernikus 1543 von dem Postulat kreisförmiger Planetenbahnen nicht abrücken. 1572 erschütterte Tycho Brahe mit seinen Beobachtungen der Supernova im Sternbild Kassiopeia die aristotelische Annahme der Unveränderbarkeit der Himmelssphäre . Und beim Kometen von 1577 erkannte er durch Messung der Parallaxe , dass dieser kein Photometeor in der Erdatmosphäre war (wie bei Aristoteles postuliert), sondern ein Gebilde weit jenseits der Mondbahn .

Aber erst seit dem 17. Jahrhundert verdrängte ein neues Wissenschaftsverständnis langsam die aristotelisch-scholastische Tradition. In der Physik leitete Galileo Galilei mit der Neudefinition von Bewegung und Beschleunigung mit seinem De motu antiquiora genannten Manuskript , seinen nachvollziehbaren Experimenten und astronomischen Beobachtungen den Umschwung ein. Die von Johannes Kepler beobachtete Supernova 1604 bestätigte Brahes Beobachtungen über die Veränderlichkeit des Fixstern himmels. 1647 wurde die von Aristoteles aufgestellte Hypothese des Horror vacui von Blaise Pascal widerlegt. Erst in dem Buch Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687) von Isaac Newton wurde mit dem Trägheitsprinzip ein neues Fundament der klassischen Mechanik errichtet, das die aristotelischen Annahmen ad absurdum führte, und gleichzeitig der Gültigkeitsbereich von Naturgesetzen über den sublunaren Bereich hinaus ausgedehnt, und darüber hinaus wurde damit auch die aus der aristotelischen Bewegungslehre hervorgegangene Impetustheorie abgelöst.

In der Biologie und der Ernährungslehre konnten sich aristotelische Auffassungen noch bis ins 18. Jahrhundert halten.

Sehr stark und anhaltend war die Nachwirkung der Poetik des Aristoteles, insbesondere seiner Tragödientheorie. Sie prägte Theorie und Praxis des Theaters während der gesamten Frühen Neuzeit , abgesehen von manchen gewichtigen Ausnahmen besonders in Spanien und England (Shakespeare). Die Poetik lag seit 1278 in lateinischer Übersetzung vor, 1498 und 1536 erschienen humanistische Übersetzungen. Auf ihr fußte die Poetik des Julius Caesar Scaliger (1561), die Dichtungslehre von Martin Opitz (1624), die französische Theaterlehre des 17. Jahrhunderts ( doctrine classique ) und schließlich die von Johann Christoph Gottsched geforderte Regelkunst ( Critische Dichtkunst , 1730).

Im 19. Jahrhundert begann die moderne Aristotelesforschung mit der Aristoteles-Gesamtausgabe der Berliner Akademie , die Immanuel Bekker ab 1831 besorgte. Nach ihren Seiten- und Zeilenzahlen wird Aristoteles noch heute zitiert.

Auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts wirkte Aristoteles zwar nicht mit seinem Wissenschaftssystem ein, aber sie entnahm seinem Werk einzelne Anregungen, besonders auf ontologischem und ethischem Gebiet sowie hinsichtlich der Unterscheidung von praktischer und theoretischer Vernunft und Wissenschaft. Gerade im Bereich der Tugendethik , der Unternehmensethik sowie im Bereich der politischen Philosophie und der Biophilosophie erstarkt in den letzten Jahren der aristotelische Einfluss erneut. Moderne Philosophen, die sich explizit auf Aristoteles berufen, sind ua Philippa Foot , Martha Nussbaum und Alasdair MacIntyre .

Siehe auch

Literatur

Allgemeines

Antiker Aristotelismus

  • Inna Kupreeva, Michael Schramm: Kaiserzeitlicher Aristotelismus. In: Christoph Riedweg ua (Hrsg.): Philosophie der Kaiserzeit und der Spätantike (= Grundriss der Geschichte der Philosophie . Die Philosophie der Antike. Band 5/1). Schwabe, Basel 2018, ISBN 978-3-7965-3698-4 , S. 255–455
  • Richard Sorabji : The Philosophy of the Commentators 200-600 AD. 3 Bände, Duckworth 2004 und Cornell 2005.
  • Richard Sorabji (Hrsg.): Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence. 2., überarbeitete Auflage. Bloomsbury, London 2016, ISBN 978-1-47258-907-1
  • Paul Moraux : Der Aristotelismus bei den Griechen. 3 Bände. De Gruyter, Berlin/New York 1973–2001
  • Miira Tuominen: The Ancient Commentators on Plato and Aristotle. Acumen 2009, ISBN 978-0-520-26027-6 ( Rezension von Harold Tarrant)
  • Fritz Wehrli , Georg Wöhrle , Leonid Zhmud : Der Peripatos bis zum Beginn der römischen Kaiserzeit . In: Hellmut Flashar (Hrsg.): Ältere Akademie, Aristoteles, Peripatos (= Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike. Band 3). 2., durchgesehene und erweiterte Auflage. Schwabe, Basel 2004, ISBN 3-7965-1998-9 , S. 493–666

Zur Auseinandersetzung antiker Platoniker mit Aristoteles

  • Lloyd P. Gerson: Aristotle and other Platonists. Cornell University Press, Ithaca/NY 2005.
  • George E. Karamanolis: Plato and Aristotle in Agreement? Platonists on Aristotle from Antiochus to Porphyry. Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-926456-2 ( Rezension von Lloyd P. Gerson)

Mittelalterlicher Aristotelismus

Neuzeitlicher Aristotelismus

  • Paul Richard Blum : Aristoteles bei Giordano Bruno. Studien zur philosophischen Rezeption (= Die Geistesgeschichte und ihre Methoden 9). Fink, München 1980.
  • Paul Richard Blum (Hrsg.): Sapientiam amemus. Humanismus und Aristotelismus in der Renaissance. Fink, München 1999.
  • Eckhard Keßler (Hrsg., mit Charles H. Lohr und W. Sparn): Aristotelismus und Renaissance. In memoriam Charles B. Schmitt (= Wolfenbütteler Forschungen , Bd. 40), Wiesbaden 1988.
  • Eckhard Keßler (Hrsg., mit Charles B. Schmitt und Quentin Skinner ): The Cambridge History of Renaissance Philosophy. Cambridge University Press, Cambridge 1988.
  • Wolfgang Kullmann : Aristoteles und die moderne Wissenschaft. Franz Steiner, Stuttgart 1998, ISBN 3-515-06620-9
  • Charles B. Schmitt : Aristotle and the Renaissance. Harvard University Press, Cambridge (Mass.)/London 1983.
  • Walter Reese-Schäfer: Aristoteles interkulturell gelesen. Bautz, Nordhausen 2007.

Weblinks

Wiktionary: Aristotelismus – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Anmerkungen

  1. Franz Graf-Stuhlhofer : Tradition(en) und Empirie in der frühneuzeitlichen Naturforschung. In: Helmuth Grössing, Kurt Mühlberger (Hrsg.): Wissenschaft und Kultur an der Zeitenwende. Renaissance-Humanismus, Naturwissenschaften und universitärer Alltag im 15. und 16. Jahrhundert. (= Schriften des Archivs der Universität Wien ; 15). V&R unipress, Göttingen 2012, S. 63–80.