Bijbel

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Als een Bijbel ( oud Grieks βιβλία biblia 'boeken') of (de) Heilige Schrift is de naam die wordt gegeven aan de belangrijkste religieuze verzameling teksten in zowel het jodendom als het christendom . Gelovigen beschouwen het als goddelijk geïnspireerd, maar op zijn minst als een maatstaf voor oriëntatie en wordt daarom herhaaldelijk toegeëigend in het religieuze en culturele leven. De joodse en christelijke bijbels hebben elkaar in de loop van hun ontwikkeling beïnvloed; ze zijn parallel aan elkaar gemaakt, soms in tegenstelling tot elkaar. [1]

De bijbel van het jodendom is de driedelige Tenach , die bestaat uit de Thora (instructie), de Nevi'im (profeten) en Ketuvim (geschriften). Hoewel de Thora door God aan Mozes op de Sinaï werd gegeven na zijn zelfgetuigenis en sommige teksten ook door Mozes zelf zijn opgeschreven, is dit historisch gezien anders. Vanuit een eerdere cultuur van mondelinge traditie ontwikkelde zich in Israël een geschreven cultuur, en pas in de Hellenistische en Romeinse tijd kregen grotere delen van de bevolking de mogelijkheid om bijbelse teksten privé te lezen en zich daardoor eigen te maken. [2] Een deel van de vroege joodse literatuur was opgenomen in de joodse bijbelcanon, maar andere geschriften niet.

Terwijl dit proces nog aan de gang was, ontstond het christendom en vertrouwde het vanaf het begin op de geschriften van Israël. Jezus van Nazareth interpreteerde zijn bediening in het licht van deze teksten, en de eerste christelijke gemeenschap zag deze geschriften als vervuld door de opstanding van Jezus Christus . Het christendom eigende zich dus de heilige geschriften van Israël en andere vroege joodse literatuur toe (zoals het Oude Testament ), maar creëerde ook zijn eigen teksten, waarvan sommige bindend werden en uiteindelijk als het Nieuwe Testament aan het Oude Testament werden toegevoegd. [3]

De christelijke bijbel is het meest gedrukte, gepubliceerde en in de meeste talen geschreven werk ter wereld.

Boek titel

Bijbel

Het woord "Bijbel" ( Middelhoogduitse bibel , oudere biblie ) is afkomstig uit het kerklatijn biblia, [4] een leenwoord uit het Koine-Grieks .

De onzijdig βιβλίον biblíon "boek" is een verkleinwoord van βίβλος bíblos "boek", genoemd naar de Fenicische havenstad Byblos . [5] In de oudheid was deze havenstad een belangrijke handelsplaats voor bast , waarvan papyrusrollen werden gemaakt. Het meervoud van βιβλίον Biblion is βιβλία biblía "Rollen, boeken". In de Septuagint Het was βιβλία biblía, vooral, een geweldige naam voor de Thora ; Johannes Chrysostomus was de eerste die dit meervoud gebruikte om het geheel van de christelijke heilige geschriften (Oude en Nieuwe Testament) aan te duiden. [6]

Ezra voor een kast met bijbelboeken ( Codex Amiatinus )

In de kerk Latijn werd de term biblia aanvankelijk geïnterpreteerd als het onzijdig meervoud biblia, -orum, maar sinds ongeveer 1000 na Christus als het vrouwelijke enkelvoud biblia, AE. [6] De nationale talen namen het enkelvoudige woord over; in het Duits werd het een Bijbel . "De naam impliceert: wat we nu als een enkele band in uw handen hebben en wat we als vanzelfsprekend beschouwen als een eenheid. De Bijbel is eigenlijk een veelvoud van" [7] De aanduiding als een "boek der boeken", enerzijds religieuze Betekenis van de Bijbel om uit te drukken, anderzijds de innerlijke veelheid. [7]

Zelfs nadat de codex de rol als boekvorm had vervangen, werden alle bijbelse geschriften zelden in één boek gecombineerd; de regel was dat de Bijbel bestond als een verzameling meerdelige boeken in een boekenkast, bijvoorbeeld in het scriptorium van een klooster, zoals de afbeelding van de Codex Amiatinus (begin 8e eeuw, Northumbria ) laat zien. Pas met de uitvinding van de drukpers werd het gebruikelijk dat een enkel boek bijna de hele joodse of christelijke bijbel bevatte. [8e]

Heilige Schrift

Het Nieuwe Testament verwijst vaak naar de geschriften van het jodendom met de uitdrukking αἱ γραφαί hai graphaí "de [heilige] geschriften" en volgt dus het joods-hellenistische gebruik. [6] Ooit gebruikt Paulus van Tarsus ook de vorm γραφαί ἅγιαι graphaí hágiai "heilige geschriften" ( Rom 1,2 EU ). De enkelvoud γραφή grafiekḗ “de Schriften” in het Nieuwe Testament duidt vaak een enkele zin aan (in moderne termen: een passage uit de Bijbel), maar ook de Joodse heilige geschriften als een eenheid - dit heeft ook parallellen in het jodendom, b.v. B. in Philon van Alexandrië en in de kroniekboeken . [9] Dit gebruik gaat door in de vroege kerk; Het geheel van de boeken van het Oude en Nieuwe Testament wordt dan "heilige schrift(en)" genoemd. [6]

Oude en Nieuwe Testament

Het feit dat de twee delen van de christelijke Bijbel het Oude en het Nieuwe Testament worden genoemd, gaat terug op Paulus van Tarsus, die een oud en een nieuw “ verbond ” tegenover elkaar stelde. Het oude verbond wordt vertegenwoordigd door de Thora van Mozes ( 2 Kor 3 : 5-15 EU ). Paulus zag zichzelf als een dienaar van het nieuwe verbond, bemiddeld door Christus en aanwezig bij de avondmaalsviering ( 1 Kor 11:25 EU ). In de Brief aan de Hebreeën legt een anonieme christelijke auteur uit hoe het nieuwe verbond het oude vervangt. Altijd met "Bund" ( oude Griekse διαθήκη diathḗkē , Latijn: testamentum ) een bestelling en niet een boek of een verzameling geschriften. [10]

Melito von Sardis bedacht de term "boeken van het oude verbond" voor het eerste deel van de christelijke Bijbel rond 180 na Christus en presenteerde tegelijkertijd een lijst van de bedoelde geschriften. Hij berichtte erover in een brief aan zijn broer Onesimos, die bewaard is gebleven in het uittreksel van Eusebius van Caesarea :

“Sinds ik naar het Oosten ben gereisd en naar het toneel van de preken en daden ben gekomen en gedetailleerde vragen heb gesteld over de boeken van het oude verbond, deel ik de boeken hieronder met u. De namen hiervan zijn: de vijf boeken van Mozes, namelijk Genesis, Exodus, Numeri, Leviticus en Deuteronomium, (verder) Jezus, zoon van Nave , de richters, Ruth, vier boeken van de koninkrijken , twee Paralipomena , de Psalmen van David , de Spreuken van Salomo of Wijsheid, Ekklesiastes , het Hooglied , Job , de profeten Jesaja en Jeremia, het Boek van de Twaalf Profeten , Daniël, Ezechiël, Esdras ."

- Melito van Sardis : (Eusebius: Kerkgeschiedenis , Boek IV, 26).

Het valt op dat Melito het Boek van Esther niet noemt, noch de deutero-canonieke geschriften , d.w.z. Joodse geschriften die wel in de Septuagint maar niet in de Tenach worden gevonden: Boek van Judith , Boek van Tobit , 1e Makkabeeën , 2e Makkabeeën , Baruch , Wijsheid van Salomo en Jezus Sirach . De erkenning van deze boeken als heilige geschriften was in het christendom nogal aarzelend: in het Latijnse Westen rond 400, in het Oosten pas in de 7e eeuw. Dat was controversieel - Jerome pleitte ertegen - en de motieven zijn niet helemaal duidelijk. Het zou een rol kunnen hebben gespeeld dat Tobit, Jezus Sirach en het Boek der Wijsheid populair waren als religieuze opvoedingsliteratuur en ook konden worden gebruikt voor het onderwijzen van nieuwe christenen. [11]

"Melito's formulering ... moet ... zo worden begrepen dat het 'oude verbond' van God met Israël wordt weergegeven door de genoemde geschriften, maar niet dat deze geschriften zelf het 'verbond' of 'testament' worden genoemd ." [12] Een dergelijk taalgebruik werd pas rond 200 na Christus algemeen en kan dan worden gevonden bij Clemens van Alexandrië en Origenes .

Aan het einde van de 20e eeuw stelden christelijke theologen voor om de term "Oude Testament" te verlaten omdat het denigrerend klonk, en in plaats daarvan het "Eerste Testament" te gebruiken ( Erich Zenger , JA Sanders). Dit gebruik van de term kon in het algemeen niet de overhand krijgen, vooral omdat de oude wereld over het algemeen meer waarde hechtte aan het oude dan aan het nieuwe. De termen Hebreeuws of Joodse Bijbel of hun Joodse naam Tenach zijn echter gemeengoed geworden .

Citaatstijl

De Bijbel wordt niet geciteerd op paginanummer, maar op boek, hoofdstuk en vers. Dit heeft als voordeel dat verschillende bijbelvertalingen met elkaar vergeleken kunnen worden. Deze methode stelt de lezer ook in staat zijn of haar vertaling te vergelijken met de Hebreeuwse of Griekse bijbeltekst.

Bijzonderheden:

  • Het Boek der Psalmen is een verzameling van individuele gedichten. De 150 hoofdstukken van dit boek worden psalmen genoemd : Ps 23, 2 is daarom "Psalm 23, vers 2" en niet "Psalmen, hoofdstuk 23, vers 2."
  • De kortste boeken van de Bijbel ( Boek van Obadja , Brief van Filemon , 2e Johannes , 3e Johannes , Judas ) hebben geen hoofdstukindeling en worden alleen geciteerd met het vers dat wordt geciteerd.
  • Het boek Esther is in het rooms-katholieke NRSV een Grieks-Hebreeuwse gemengde tekst als basis, terwijl protestantse bijbels alleen de vertaling van de Hebreeuwse tekst van het boek Esther bevatten. De excessen van de Griekse tekst worden in de standaardvertaling niet als aparte verzen geteld, maar met kleine Latijnse letters aangeduid. In de Lutherbijbel (2017) worden deze overschotten vermeld als delen van het boek Esther in de apocriefen (bijlage bij het Oude Testament); de afzonderlijke tekstsecties zijn daar van A tot F aangeduid en verder onderverdeeld volgens versnummers. Deze aanwijzingssystemen zijn daarom niet compatibel met elkaar.
  • Het apocriefe boek Jesus Sirach had een ander nummer in de Lutherbijbel dan in andere bijbeluitgaven; sinds de herziening van 2017 heeft de Lutherbijbel echter het hoofdstuk en vers overgenomen van de standaardvertaling.

De kopiisten van de Hebreeuwse Bijbel ontwikkelden een systeem van secties en verzen om de tekst veilig te stellen: Elke sectie begon met een nieuwe regel. Als verdere onderverdeling nodig was, werd er een spatie gelaten binnen de lijn. Deze indeling wordt sinds de late middeleeuwen ook gekenmerkt door de Hebreeuwse letters פ en ס in de tekst. Tegelijkertijd werd de tekst verdeeld in verzen (gemarkeerd door Sof pasuq ). Het tellen zelf komt uit de Vulgaat- traditie. Nadat Stephan Langton in de 13e eeuw de gebruikelijke indeling in hoofdstukken had doorgevoerd, nummerde de Parijse drukker Robert Estienne hoofdstukken en verzen in zijn bijbeluitgaven in de 16e eeuw. [13]

De Joodse Bijbel: Tenach

Oorsprong van de masoretische tekst

Grote Jesaja-rol , een van de oudste en best bewaarde bijbelhandschriften, ca. 180 v.Chr Chr.
Codex van Aleppo , Thora (Deuteronomium)

De Tenach of Tenach ( Hebreeuws תנ"ך ), een acroniem dat bestaat uit de drie eerste letters van de delen, werd voornamelijk in het Hebreeuws geschreven, met korte passages ook in het Aramees . Deze zogenaamde Masoretische Tekst (beter: Masoretische Tekstgroep ) heeft een lang proces van normalisatie doorgemaakt. Eeuw na Christus werd voltooid.

  • De Tenach is een selectie uit de religieuze literatuur van het oude Israël. Grote delen van dit tekstcorpus zijn ontstaan ​​in Jeruzalem en zijn daar bewerkt. Dit betekent dat ze het perspectief hebben van de (mannelijke) hogere klasse van Jeruzalem en dat de religieuze tradities van de Joodse plattelandsbevolking daarin slechts zelden vertegenwoordigd zijn ( Boek van Micha ), vrouwen en nabestaanden zijn bijna nooit vertegenwoordigd. [14]
  • De oude controverse over de vraag of er één originele tekst was waarvan alle manuscripten afhankelijk zijn (volgens Paul de Lagarde ) of meerdere originele teksten (volgens Paul Kahle ) wordt vandaag door Emanuel Tov en anderen als volgt gezien: Zelfs na de afzonderlijke boeken van de Hebreeuwse canon hun definitieve vorm had bereikt en werd gebruikt in religieuze diensten en onderwijs in Joodse gemeenschappen, waren er nog herziene nieuwe edities met normatieve claims. Maar ze hadden niet overal de overhand; in de joodse diaspora of bij afgezonderde groepen ( Qumran ) bleven oudere versies van de tekst in gebruik en werden in Alexandrië zelfs als sjabloon gebruikt voor een vertaling in het Grieks ( Septuagint ). [15] [16] Dit model kan verklaren waarom er oudere en soms significant verschillende versies zijn van het boek Jozua , de boeken van Samuël , het boek Jeremia en het boek Ezechiël in de Septuagint en tussen de Dode Zeerollen . [15] De Samaritaanse Pentateuch is een bijzonder geval, waarschijnlijk rond 100 voor Christus. Editie van de Thora gemaakt voor gebruik in deze religieuze gemeenschap. Aan de ene kant heeft dit eigenaardigheden die verband houden met de betekenis van Sichem en Garizim voor Samaritanen ; aan de andere kant is het gerelateerd aan de tekstversie van sommige Qumran-manuscripten. Het belangrijkste voorbeeld wordt gegeven door 4QpaläoEx m , een boekrol geschreven in oud Hebreeuws schrift . Het toont een andere volgorde van cultische werktuigen in de Mishkan dan de Masoretische tekst. [17]
  • In het jaar 70 verwoestten Romeinse troepen Jeruzalem en de tempel en daarmee het centrum van de joodse religie. Een hoofdstroom van het overlevende jodendom erkende daarna een Hebreeuwse medeklinkertekst als normatief, vertegenwoordigd door een groep verwante manuscripten. [18] Dit waren de bovengenoemde herziene uitgaven van bijbelboeken. Deze manuscripten werden zorgvuldiger en frequenter gekopieerd dan andere, en schriftgeleerden streefden ernaar de tekst te standaardiseren. Want deze zuivere medeklinkertekst, die dateert uit de tijd van de Tweede Tempel, komt voor in de Middeleeuwen Masora : stem- en accenttekens en paratextliche-elementen om het begrip te vergemakkelijken en misverstanden uit te sluiten. [19] De eerste volledige Hebreeuwse Bijbelhandschriften van de Middeleeuwen zijn gebaseerd op deze standaardisatie van de tekst. De Codex Leningradensis uit 1009 vormt de basis van de Biblia Hebraica Stuttgartensia . Het Hebreeuwse Universiteitsbijbelproject daarentegen is gebaseerd op de Code van Aleppo (925), de oudste tekstuele getuigen van de hele Hebreeuwse Bijbel. [20]

Betekenis van de Dode Zeerollen

De tekstvondsten uit de Dode Zee maken "met hun correcties uit de eerste en tweede hand, hun lay-out, maar ook hun intertekstualiteit, fascinerende directe inzichten in de tekst en literaire geschiedenis van oude teksten mogelijk" en verrijken zo de kennis van het oude jodendom. [21] Als men kijkt naar de Masoretische Tekst, de Samaritaanse Pentateuch en de Septuaginta als de drie standaard middeleeuwse teksten, dan blijkt dat Hebreeuwse voorlopers voor elk van deze teksttypes werden gedeponeerd in de grotten bij Qumran. Maar de meeste tekstvondsten hebben geen betrekking op een van deze drie soorten tekst (“onafhankelijke teksten”). De tekstvondsten van Naḥal Ḥever en Wadi Murabbaʿat , die dateren uit de 2e eeuw na Christus en grotendeels identiek zijn aan de masoretische tekst, zijn heel verschillend. Daniel Stökl Ben Ezra legt uit dat de analyse van de gevonden Qumran-tekst betekent dat de masoretische tekst wordt gezien als een van de vele oude tekstvormen. “Men moet de Qumran-manuscripten en de voorvormen van LXX [= Septuagint] en SP [= Samaritaanse Pentateuch] overal gelijkelijk bespreken met de MT [= Masoretische tekst]. Op veel plaatsen is het MT duidelijk secundair. Een zoektocht naar de oorspronkelijke tekst is methodologisch onmogelijk." [22] Hoe verschillende stromen water soms naast elkaar in een brede rivierbedding lopen, soms hun water vermengen en dan weer halverwege - dit is de tekstuele geschiedenis van de Hebreeuwse Bijbel na Qumran [23]

Heiligverklaring

De Griekse term "canon" betekent "richtlijn" of "standaard". Binnen de christelijke theologie vond vanaf de 4e eeuw na Christus een betekenisontwikkeling plaats van religieuze regels naar afgebakende religieuze boekencollecties. Voor het jodendom vóór de verwoesting van de tempel in Jeruzalem is een dergelijk concept anachronistisch, omdat in die tijd de offercultus het middelpunt van het religieuze leven was. [24] In de diaspora boden synagogediensten een zeker substituut voor zelden mogelijke tempelbezoeken; deze diensten bestonden uit gebeden en het lezen uit de Thora en de boeken van de profeten. Flavius ​​​​Josephus legde uit dat er in het jodendom 22 boeken met de Heilige Schrift zijn die overeenkomen met het aantal letters in het Hebreeuwse alfabet :

“We hebben geen duizenden boeken die het niet met elkaar eens zijn en elkaar tegenspreken, maar eerder niet meer dan tweeëntwintig boeken die het verslag van de hele periode bevatten en die terecht vertrouwen hebben gevonden. En van deze vijf zijn ze van Mozes, die de wetten en tradities omvatten vanaf de oorsprong van de mensheid tot aan zijn eigen einde; deze periode is slechts iets minder dan drieduizend jaar. Vanaf de dood van Mozes tot de regering van Artaxerxes, de koning van de Perzen volgens Xerxes, schreven de profeten die Mozes volgden de gebeurtenissen van hun tijd op in dertien boeken; de andere vier bevatten hymnen aan God en levensinstructies voor de mensen."

- Flavius ​​​​Josephus: Contra Apionem 1.38-40. [25]

Het 4e boek van Ezra telt 24 boeken, na tweemaal het aantal van de twaalf stammen van Israël of de maanden. [26] Dit waren heilige geschriften die als goddelijk geïnspireerd en bijzonder gezaghebbend werden beschouwd. Maar het is logisch om onderscheid te maken tussen de status van een boek als Heilige Schrift en de werkelijke betekenis ervan voor het leven van een religieuze gemeenschap, dat wil zeggen tussen een kern van zeer belangrijke geschriften en een grijs gebied eromheen. De Dode Zeerollen geven een kijkje in een (mogelijk niet-representatief) segment van het oude jodendom: [27]

  • De Thora was van het allergrootste belang, vooral Deuteronomium.
  • Onder de profetische geschriften bevinden zich eerst Jesaja en het Boek van de Twaalf Profeten, daarna Jeremia, de Psalmen (die als profetisch worden beschouwd) en het boek Daniël.
  • Niet-bijbelse geschriften van vandaag, zoals het Boek der Jubeljaren en de Boeken van Henoch, werden ook zeer gewaardeerd.
  • De kroniekboeken en Ezra / Nehemia daarentegen worden nauwelijks getuigd en het boek Esther ontbreekt volledig.

Classificatie

De indeling van de Hebreeuwse Bijbel in drie kenmerkende groepen T ora, N en K eviim etuvim ( acroniem : T a N e) komt overeen met de volgorde van hun Kanonwerdung en impliceert ook een weging. [28] Maar aanvankelijk bleven sommige dingen in beweging, zoals de reeks Torah, Ketuvim, Neviim (acroniem: T a K e N ), en de psalmen konden af ​​en toe als de laatste van de boeken van de profeten worden beschouwd. De drie hoofddelen hebben elk een programmatische slottekst ( colofon ): [29]

  • Deut 34: 10–12 EU : De Thora van Mozes is een onovertrefbare openbaring, en de uittocht uit Egypte als goddelijke reddingsdaad is ook van fundamenteel belang voor Israël.
  • Mal 3, 22–24 EU : De boeken van de profeten zijn een herinnering aan de Mosetora; Elia als het prototype van de profeet is een discipel van Mozes, hij kan in de toekomst terugkeren om van heel Israël een Torah-leergemeenschap te maken.
  • 2 Kron 36,22–23 EU : God heeft na de catastrofe al een nieuw begin gegeven. Gods verbond met Israël is eeuwig, en de slotwoorden in het Hebreeuws וְיָעַל ṿeyāʿal "en hij zal omhoog gaan" echoot de herinnering aan de uittocht uit Egypte.

Thora

Torarol, voormalige synagoge Glockengasse in Keulen

De Thora (“instructie” of “leer”) vormt het eerste deel van de Tenach. De Hebreeuwse Thora-rol, zonder Teamim of Nikud , wordt in secties in de synagoge gelezen. De lezingencyclus begint en eindigt in de herfst met het Torah Festival . De 54 wekelijkse perioden heten Paraschot of Paraschijot פרשיות ( Hebreeuwse "afdeling") of Sidrot סדרות ( Aramese "orde").

In de Hebreeuwse taal worden de vijf boeken van de Thora genoemd naar hun eerste belangrijke woorden :

  • Bereschit (בְּרֵאשִׁית, letterlijk "In het begin")
  • Shemot (שִׁמוֹת, letterlijk "naam")
  • Wajikra (ויקרא, letterlijk "En hij riep")
  • Bəmidbar (במדבר, letterlijk "In de woestijn")
  • Devarim (דברים, letterlijk "woorden")

Deze indeling was gebaseerd op bepaalde inhoudelijke aspecten: Elk rapport in de boeken heeft een duidelijk begin en een duidelijk keerpunt aan het einde, maar is niettemin verbonden met de andere. De vijf boeken worden in boekvorm ook Chumasch of Pentateuch (Grieks "vijf rollen") genoemd.

De Thora omvat de geschiedenis van de schepping en de Israëlieten sinds de aartsvaders (vanaf Gen.12), Israëls uittocht uit Egypte (Ex 1-15), de ontvangst van de geboden door Mozes (Ex 19 ev) en de reis naar het beloofde land (Lev-Num). De term "Torah" verwijst niet alleen naar de mitswot (geboden van God), ethisch monotheïsme en de Joodse cultuur , maar naar de hele scheppingsorde . Het verwijst naar het oudste verhalende materiaal en de oudste tradities, die vermoedelijk zijn ontstaan ​​in de loop van de migratiebewegingen van Semitische volkeren in het algemeen en de Hebreeën in het bijzonder van Mesopotamië via Kanaän van en naar Egypte . De Hebreeën werden niet later dan 1200 voor Christus geboren. Gevestigd in het bebouwde land van Kanaän. Deze materialen en tradities werden aanvankelijk eeuwenlang mondeling doorgegeven. Hun schrijven en samenstellen is op zijn vroegst rond 1000 voor Christus. Nadat de Twaalf Stammen van Israël een staat kozen met Saul als de eerste koning van Israël . De Thora is geschreven na de terugkeer uit de Babylonische ballingschap (539 v.Chr.) tot uiterlijk 400 v.Chr. gecanoniseerd.

Neviim

De Neviim ("Profeten") omvatten:

Deze boeken vertellen het verhaal van Israël in chronologische en religieuze volgorde vanaf de dood van Mozes, de verdeling van het land over de twaalf stammen van Israël tot de verwoesting van de eerste tempel in Jeruzalem (586 v.Chr.). De Neviim beginnen met de onderwerping van Jozua , de zoon van Nun, aan het gezag van Mozes ( Jos 1,5 EU ) en eindigen met Maleachi als de laatste profeet met de verbinding terug naar de Torah.

Analoog aan de drie aartsvaders worden de drie profeten Jesaja, Jeremia en Ezechiël elk aan een boek toegewezen; de andere profeten vormen het Boek van de Twaalf Profeten als een analogie met de twaalf zonen van Jacob . De boeken van de profeten werden op zijn vroegst in de 4e eeuw voor Christus gepubliceerd. gecanoniseerd. Op Sjabbat en op feestdagen wordt, na het lezen van de Thora in de synagoge, een passage uit de Neviim voorgelezen in de Haftara .

Ketuvim

Esther-Rolle, Fez , Marokko, 13./14. Eeuw na Christus.

De Ketuvim ("Geschriften") omvatten:

In deze werken is er letterlijk sprake van mensen in plaats van God. Ze zijn vermoedelijk allemaal gemaakt na de ballingschap en later dan de vorige profeten, meestal vanaf 200 voor Christus. Sommige zouden vóór of parallel aan de twaalf kleine profeten kunnen zijn ontstaan. Toch is hun belang daaraan ondergeschikt. Het tweede boek met kronieken eindigt met het vooruitzicht van de nieuwbouw van de3e Tempel van Jeruzalem en de erkenning van JHWH als Heer van de hele aarde. Hun heiligverklaring was waarschijnlijk laat. Voor het boek Daniël gaan sommige exegeten pas in 135 na Chr. uit van heiligverklaring, samen met de afsluiting van de Tenach.

Vijf van deze boeken worden voorgelezen als "vaste rollen" ( megillot ) in de synagogedienst en worden toegewezen aan bepaalde feestdagen:

  1. Ruth: Feest van de weken
  2. Hooglied: Pesach
  3. Kohelet: Loofhuttenfeest
  4. Klaagliederen: herdenkingsdag van de vernietiging van de tempel
  5. Esther: Poerimfeest

Vertalingen

De Hebreeuwse Bijbel is door Joodse vertalers in verschillende talen vertaald. De oudste van deze vertalingen is de Septuagint ( Latijn voor zeventig , oud Grieks ἡ μετάφρασις τῶν ἑβδομήκοντα hē metaphrasis tōn hebdomēkonta = De vertaling van de zeventig, afkorting LXX ). Vanaf ongeveer 250 voor Christus Hellenistische joden begonnen de Thora voor het eerst in het Griekse Koine te vertalen. Deze vertaling, die in de volgende eeuwen door andere boeken werd aangevuld en herzien, vormde de basis voor zowel joodse filosofen als Philo van Alexandrië als voor de auteurs van het Nieuwe Testament.

De bekendste vertaling in het Duits is die van Martin Buber en Franz Rosenzweig in vier delen: Die Schrift (vanaf 1925). [31] Ongeveer honderd jaar eerder begon het team van Leopold Zunz met het vertalen van de Tenach in het Duits, de zogenaamde rabbijnse bijbel . [32] In de 20e eeuw werden andere Duitse edities gemaakt, bijv. B. die van Naftali Heart Tur-Sinai . [33]

De christelijke Bijbel: Oude en Nieuwe Testament

Oude Testament

Mozes ontvangt de Thora, een boekrol, van God (mozaïek, San Vitale in Ravenna, 6e eeuw)

Sinds de 3e eeuw voor Christus Diaspora-joden in Alexandrië werkten een vertaling uit van de Thora in de Griekse lingua franca , de Koine . Dit was nodig omdat, zoals uit epigrafische bronnen blijkt, de joden in het Ptolemaeïsche rijk zelf Grieks spraken. Bovendien zou men de eigen religie in de intellectuele centra, de academie en de bibliotheek van Alexandrië op een heel andere manier kunnen vertegenwoordigen. [34] De vertaling van andere boeken van de Tenach volgde later, in de 2e en 1e eeuw voor Christus. Chr. [35] en de laatst bewerkte boeken Hoheslied, Kohelet en Esra / Nehemia gingen door tot de 2e eeuw na Christus. [36] Deze vertaling, de Septuagint genoemd , was ook grotendeels beschikbaar voor het vroege christendom . Hoewel de omvang van de Griekse canon niet bekend is, wordt aangenomen dat christenen de tripartiete verdeling van de Joodse canon opzettelijk hebben verlaten. Deze creëerden blijkbaar een structuur voor hun Septuagint-codices in vier hoofddelen: Pentateuch - geschiedenisboeken - hagiografen - profeten. Indem sie die Propheten ans Ende rückten, stellten sie eine inhaltliche Verbindung zu den Schriften des Neuen Testaments her. [35] Dazu wurde der dritte jüdische Kanonteil (Ketuvim) aufgelöst. Fünf Bücher aus dieser Gruppe bildeten als Hagiographen einen eigenen Block, die übrigen wurden neu verteilt: [37]

Tanach: Ketuvim Septuaginta: Geschichtsbücher Septuaginta: Hagiographen Septuaginta: Prophetenbücher
Psalmen Psalmen
Buch Ijob Buch Ijob
Sprichwörter Sprichwörter
Buch Rut Anhang zum Buch der Richter.
Hoheslied Hoheslied
Kohelet Kohelet
Klagelieder Anhang zum Buch Jeremia.
Buch Ester Am Schluss der Geschichtsbücher.
Buch Daniel Am Schluss der Prophetenbücher, nach Ezechiel.
Esra/Nehemia Chronikbücher und Esra/Nehemia nach den Büchern der Könige
Chronikbücher

Die unterschiedlichen Gliederungen von Tanach und Altem Testament der Septuaginta könnte man als „Tora-Perspektive“ und „Propheten-Perspektive“ charakterisieren. Die Makrostruktur der Septuaginta findet sich, bei allen Unterschieden im Detail, auch in der Vulgata , in der Lutherbibel und den meisten modernen christlichen Bibelübersetzungen (Ausnahme: Bibel in gerechter Sprache ). Darin wird ein geschichtstheologisches Schema Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft erkennbar: „So öffnet sich in der christlichen Bibel die Prophetie auf das sich anschließende Neue Testament hin.“ [38] Erich Zenger und Christian Frevel schlagen in Abwandlung davon eine vierteilige Struktur vor, die sich im Alten und im Neuen Testament wiederhole: [39]

Altes Testament Neues Testament
Tora (Bleibende) Grundlegung Evangelien
Bücher der Geschichte Vergangenheit Apostelgeschichte
Bücher der Weisheit Gegenwart Apostelbriefe
Bücher der Prophetie Zukunft Offenbarung des Johannes

Paulus als Leser der Septuaginta

Paulus von Tarsus entwickelte sein Selbstverständnis, sein Israelverständnis und seine Christusbotschaft durch das Studium des Buchs Jesaja in der griechischen Fassung der Septuaginta. Dabei war er anscheinend frei, den Wortlaut des Textes zu variieren, um sein Textverständnis deutlich zu machen. [40] Eine Schlüsselstelle ist Röm 10,19–21 EU . Interessant ist hier die Reihenfolge: Zuerst zitiert Paulus „Moses“ ( Dtn 32,21 EU nach der Septuaginta) und dann „Jesaja“ ( Jes 51,20–21 EU ), die beide als redende Personen vorgestellt werden. Jesaja entfaltet den Inhalt der Moseworte. [41]

Das Neue Testament setzt den ganzen Tanach als Basis des jüdischen Gottesdienstes voraus, etwa bei Jesu Antrittspredigt in Nazareth , die nach Lk 4,14–21 EU mit einer Lesung der „Schrift“ begann. Vom „Gesetz“ ist oft im Zusammenhang mit Tora-Auslegungen Jesu die Rede, etwa zu Beginn der Bergpredigt . Mt 5,18 EU bekräftigt die kanonische Geltung der Tora bis zur Parusie :

„Wahrlich ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht vergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüpfelchen vom Gesetz, bis alles geschieht.“

Häufig stehen „Gesetz und Propheten“ als Kürzel für die Gesamtheit der biblischen Überlieferung vom Bundeswillen Gottes. Auch eine dreigliedrige Form des Tanach wird im Mund des Auferstandenen für die Christen verbindlich gemacht ( Lk 24,44 EU ):

„Es muss alles erfüllt werden, was von mir geschrieben steht im Gesetz des Mose, in den Propheten und in den Psalmen .“

Die sogenannten deuterokanonischen Schriften wurden in die Vulgata , die lateinische Übersetzung der Septuaginta, aufgenommen. Daher enthält das römisch-katholische AT 46 Bücher. Der orthodoxe Bibelkanon umfasst zudem das Gebet des Manasse , ein sogenanntes 1. Buch Esra , so dass das hebräische Esra-Buch als 2. Buch Esra gilt, 3. Makkabäer , Psalm 151 , 4. Makkabäer und in den slawischen Kirchen eine Esra-Apokalypse (auch bekannt als 4. Esra).

Die evangelischen Kirchen dagegen erkennen im Anschluss an die Lutherbibel nur den Tanach als kanonisch an, teilen ihn aber in 39 Bücher ein (mit dem NT also 66) und ordnen sie anders an. In dieser Form blieb der jüdische Kanon im Protestantismus gültig. Martin Luther stellte weitere von ihm übersetzte Schriften der Septuaginta als „ Apokryphen “ ans Ende des AT und bewertete sie als „der Heiligen Schrift nicht gleich gehalten und doch nützlich und gut zu lesen“. In überkonfessionellen oder ökumenischen Bibelübersetzungen stehen diese Bücher optisch abgesetzt am Ende des AT.

Neues Testament

Das Christentum scheint, soweit erkennbar, von Anfang an den Kodex gegenüber der Schriftrolle bevorzugt zu haben. Die Gründe dafür sind nicht bekannt; möglicherweise boten sich die mit 15 bis 25 cm Höhe relativ kleinformatigen Kodizes aus praktischen Gründen an oder waren preisgünstiger. [42] Reste von Papyruskodizes mit griechischen alt- und neutestamentlichen Texten stammen aus dem 2. und 3. Jahrhundert: Das älteste bekannte Fragment des NT überhaupt ist der Papyrus 52 aus einem Kodex mit einem Text aus dem Johannesevangelium , entstanden etwa um 125. Die ältesten bekannten Codices, die das ganze AT und ganze NT enthalten, sind der Codex Sinaiticus und der Codex Vaticanus aus dem vierten und der Codex Alexandrinus aus dem fünften Jahrhundert. Solche großen und aufwändig gestalteten Kodizes sind zeittypisch und wurden damals auch für die Texte von Homer oder Vergil geschaffen. [43]

Das NT umfasste zur Zeit seiner endgültigen Begrenzung (um 400) 27 griechische Einzelschriften. Alle zusammen erreichen insgesamt nur ein starkes Viertel des Umfangs des AT. Diese 27 Bücher entstanden wohl überwiegend zwischen 70 und 100 n. Chr. im Urchristentum . Sie sind fast durchgängig in der damaligen Umgangssprache , der griechischen Koine , verfasst. Zudem enthalten sie einige aramäische Begriffe und Zitate. Aramäisch war die damalige Umgangssprache in Palaestina und die Muttersprache Jesu .

Das NT besteht aus fünf erzählenden Schriften, nämlich den vier Evangelien

sowie der

und aus Briefen an christliche Gemeinden und Einzelpersonen:

sowie der Offenbarung des Johannes , einer Apokalypse .

Die Evangelien verkünden Jesus von Nazaret nacherzählend als den im AT verheißenen Messias und bezeichnen ihn daher wie auch alle übrigen NT-Schriften als Jesus Christus (Christos bedeutet „der Gesalbte“). Die Apostelgeschichte erzählt von der Ausbreitung des Christentums von der Gründung der Jerusalemer Urgemeinde an bis nach Rom. Dabei bezieht sie sich ständig auf biblische Überlieferung. Die Briefe geben Antworten auf Glaubensfragen und praktischen Rat für viele Lebenslagen, etwa Konflikte innerhalb der verschiedenen Gemeinden.

Bei der Kanonisierung des NT bestätigte die Alte Kirche auch die Bücher des Tanach als „Wort Gottes“. Fast alle christlichen Konfessionen erkennen die 27 NT-Schriften als kanonisch an. Die syrisch-orthodoxen Kirchen erkennen einige davon nicht an. Die Johannesoffenbarung wird auch in den anderen orthodoxen Kirchen nicht öffentlich verlesen.

Verhältnis des NT zum AT

Das Christentum nannte die viel ältere jüdische Sammlung heiliger Schriften „Altes“ Testament im Verhältnis zu seinem „Neuen“ Testament. Der lateinische Begriff testamentum übersetzt den griechischen Ausdruck diatheke , der seinerseits das hebräische berith ( Bund , Verfügung) übersetzt. Er steht nicht wie in der antiken Umwelt für ein zweiseitiges Vertragsverhältnis, sondern für eine einseitige unbedingte Willenserklärung. Dies bezieht sich im AT auf Gottes Taten und Bekundungen in der menschlichen Geschichte, besonders auf seinen Bundesschluss mit dem ganzen Volk Israel am Berg Sinai nach der Offenbarung der Gebote ( Ex 24 EU ). Ihm gehen Gottes Schöpfungsbund mit Noach ( Gen 9 EU ), die Berufung Abrahams zum „Vater vieler Völker“ ( Gen 12 EU ) und der Bund mit Mose zur Befreiung des Volkes Israel aus der Sklaverei voraus ( Ex 3 EU ). Zudem wird in der Prophetie ein „neuer Bund“ verheißen ( Jer 31 EU ), der alle Völker einbeziehen werde ( Joel 4 EU ).

Für die Urchristen hat sich diese Verheißung in Jesus Christus als dem sterblicher Mensch gewordenen Wort Gottes erfüllt. In seinem Tod und seiner Auferstehung wurde für sie Gottes „letzter Wille“ offenbar. Dieser ersetzte Gottes Bund mit dem jüdischen Volk aber nicht, sondern erfüllte und bekräftigte ihn so endgültig. Jesus Christus habe die Tora in seiner Lebenshingabe erfüllt, so dass seine Auslegung maßgebend geworden sei. Darum bekräftigten die Urchristen einerseits die Geltung aller Gebote ( Mt 5,17–20 EU ), andererseits ihre Begrenzung auf die Zehn Gebote in Jesu Auslegung, also die Konzentration auf die Gottes- und Nächstenliebe . Daher hoben sie viele andere Toragebote auf oder relativierten sie.

Die Judenchristen und Heidenchristen der Paulusgemeinden deuteten die Tora und ihre Rolle für den eigenen Glauben verschieden. Die „Alte Kirche“ bewahrte den ganzen Tanach als Gottes endgültige, schriftlich fixierte Offenbarung, so dass er im Christentum „Gottes Wort“ blieb. Die Gegenüberstellung von „altem“ und „neuem“ Bund ist besonders auf den Exodus Israels und die Kreuzigung und Auferstehung Jesu bezogen. Sie werden gemeinsam als jene Taten Gottes aufgefasst, in denen er sein volles Wesen zeigt. Sein „letzter Wille“ widerspricht seinem „ersten Willen“ nicht, sondern bestätigt und erneuert ihn für die ganze Welt.

In der Kirchengeschichte wurde „alt“ jedoch bis 1945 meist als „veraltet“, „überholt“ und somit als Herabsetzung und Entwertung des Judentums gedeutet. Dieses galt als verblendete, zum Untergang bestimmte Religion. Das Selbstopfer Jesu Christi am Kreuz habe die Sinaioffenbarung, die Kirche habe das erwählte Volk Israel „abgelöst“; Gott habe Israel „enterbt“ und den Christen die Verheißungen übergeben, so dass Heil nur noch in der Taufe liege (siehe Substitutionstheologie ). Erst nach dem Holocaust begann ein grundsätzliches Umdenken. Seit den 1960er-Jahren übersetzten viele Theologen „Altes“ als „Erstes“ Testament oder ersetzten den Begriff durch „Hebräische“ oder „Jüdische Bibel“, um Vorrang und Weitergeltung des Bundes Gottes mit Israel/dem Judentum zu betonen und die Abwertung seiner Religion und Bibelauslegung zu überwinden.

Heute stimmen fast alle christlichen Konfessionen darin überein, dass beide Teile gleichberechtigt die christliche Bibel ausmachen und ihre Deutung wechselseitig aufeinander angewiesen ist. Die christliche Exegese interpretiert AT-Texte zunächst aus ihrem Eigenkontext, um eine voreilige Deutung vom NT her zu vermeiden. So sprach der Alttestamentler Walther Zimmerli von einem auch durch das NT nicht abgegoltenen „Verheißungsüberschuss“ des AT, den gerade Jesus Christus selbst durch seine anfängliche Erfüllung bekräftigt habe. [44]

Normativer Anspruch als „Wort Gottes“

Die meisten Richtungen im Christentum lehren, dass Gott die biblische Überlieferung lenkte und inspirierte , ihre Schreiber also vom Heiligen Geist bewegt und vor schwerwiegenden Fehlern bewahrt wurden. Sie fassen den Text ihrer Bibel aber nicht vollständig als direktes Ergebnis göttlicher Eingebung oder göttlichen Diktats auf, sondern als menschliches Zeugnis, das Gottes Offenbarungen enthält, reflektiert und weitergibt.

Im Katholizismus und in der lutherischer Orthodoxie galt lange Zeit die Theorie der Verbalinspiration . Manche Evangelikale setzen den Bibeltext unmittelbar mit Gottes Offenbarung gleich und schreiben seinem Wortlaut daher eine „Irrtumsfreiheit“ (Inerrancy) zu. Diese Auffassung wird oft als Biblizismus oderbiblischer Fundamentalismus bezeichnet. Er reagiert auf die als Angriff auf den Glauben empfundene historische Historisch-kritische Methode seit der Aufklärung .

Für alle Christen ist Jesus Christus, seine Person und sein Werk, das maßgebende, alle äußeren Worte erhellende Zentrum der Bibel. Seine Kreuzigung und Auferstehung gelten für sie als Wendepunkt der Heilsgeschichte .

Eine Analyse des Verhältnisses von „Bibel“ und „Wort Gottes“ stützt sich auf die Aussagen der Bibel und zeigt, dass der Begriff „Wort Gottes“ in der Bibel in dreifacher Weise vorkommt: für prophetische Aussprüche, für die zentrale Heilsbotschaft (dh das „Evangelium“) und manchmal für Jesus Christus. [45]

Für römische Katholiken erlangte die Bibel ihre Autorität als Wort Gottes erst durch das Lehramt des Papstes , der auch den Bibelkanon endgültig festgelegt habe. Für sie ist die Überwindung der Erbsünde durch Jesu stellvertretendes Sühneopfer, daraufhin das Zusammenwirken von menschlicher Bemühung und Gottes Gnadenangebot ( Synergismus ) zentraler Inhalt der Bibel und Maßstab ihrer Auslegung.

Für Protestanten ist es im Anschluss an Martin Luther das Gnadengeschenk Jesu Christi ohne jedes eigene Zutun. Für die Liberale Theologie ist es das menschliche Vorbild des historischen Jesus, das die grenzenlose Gottesliebe bestätigt. Die evangelischen Konfessionen betrachten die ganze Bibel als alleinigen Maßstab ihres Glaubens, als norma normans ; siehe auch sola scriptura . Der Theologe Dietrich Kuessner formuliert: [46]

„Das Bekenntnis ist im Verhältnis zur Bibel nachgeordnet, eine bereits von der Schrift geprägte Norm (norma normata).“

Demnach haben sich alle Glaubensäußerungen, Bekenntnisschriften und Dogmen an der Bibel zu messen und sollen ihr daher nicht widersprechen. In der katholischen Kirche ist das päpstliche Lehramt die maßgebende und letzte Autorität zur Schriftauslegung; zudem wird die Kirchliche Tradition oft als gleich mit der Bibel angesehen. Die evangelische Kirche lehnt dieses übergeordnete Amt und die starke Stellung der Tradition ab, da beides nicht biblisch begründet sei. Hier gibt es faktisch keine einheitliche Lehre, da die Schriftauslegung nach den lutherischen und reformierten Bekenntnisschriften letztlich Sache des Heiligen Geistes bleibt. Dieser offenbare die Wahrheit des Wortes Gottes dem einzelnen Gewissen des Gläubigen.

Übersetzungen

Seit etwa 200 verwendeten die orthodoxen Kirchen Bibeln in der jeweiligen Landessprache. Für die katholische Kirche blieb seit 400 die lateinische Vulgata maßgebend. Hieronymus hatte sie geschaffen, als Latein noch Umgangssprache war. In den späteren romanischen, germanischen und keltischen Gebieten Westeuropas wurde die Bibel dann weiterhin fast nur auf Lateinisch verbreitet. Die heute in allen christlichen Bibelausgaben übliche und weitgehend einheitliche Einteilung des Textes in Kapitel führte Stephen Langton , Erzbischof von Canterbury , im Jahr 1205 in die Vulgata ein. Die Einteilung des NT in Verse führte der Pariser Buchdrucker Robert Estienne 1551 an einer griechischen und lateinischen Bibelausgabe erstmals durch. Ohne die sieben deuterokanonischen Bücher umfasst die Bibel 66 Bücher mit 1189 Kapiteln und mehr als 31.150 Versen. [47]

Im 4. Jahrhundert übersetzte der gotische Bischof Wulfila , ein Anhänger des Arianismus , die Bibel in die Gotische Sprache , die nach ihm benannte Wulfilabibel . Im Spätmittelalter entstanden weitere Bibelübersetzungen, darunter die von Petrus Valdes , John Wycliff , Jan Hus und William Tyndale . Besonders die Reformatoren sahen den direkten Zugang zur Bibel in der Landessprache als wesentlich für den christlichen Glauben an. Die Übersetzungen Martin Luthers und Ulrich Zwinglis (1522 bis 1534) wurde erstmals einer größeren Leserschaft im deutschen Sprachraum zugänglich. Maßgeblichen Beitrag dazu leistete die Erfindung des Buchdrucks . Die weit verbreitete Lutherbibel bahnte die Entwicklung zur deutschen Schriftsprache und die Bibelkritik der Aufklärung an. Gedruckt wurde sie in der Schwabacher Schrift . Als Reaktion auf die volkssprachlichen Bibelübersetzungen der Reformierten entstanden katholische Korrekturbibeln .

Zu den qualitativ anerkannten heutigen deutschsprachigen Bibelübersetzungen gehören die zuletzt 2017 revidierte Lutherbibel , die Elberfelder Bibel , die Zürcher Bibel und die Einheitsübersetzung . Zu den gängigen freieren Übertragungen gehören die Schlachter-Bibel , die „ Gute Nachricht Bibel “, die „ Hoffnung für alle “, „ Neues Leben Bibel “ und die „ BasisBibel “. Im März 2018 existierten Gesamtübersetzungen in 674 Sprachen und Teilübersetzungen in 3324 Sprachen. [48] Damit waren in den vier Jahren zuvor 163 Gesamtübersetzungen hinzugekommen. [49]

Verbreitung und Sammlungen

Die christliche Bibel ist das meistgedruckte, am häufigsten übersetzte und am weitesten verbreitete Buch der Welt. Allein 2014 wurden weltweit fast 34 Millionen vollständige Bibeln verbreitet. [50] Dafür setzen sich Bibelgesellschaften wie die Deutsche Bibelgesellschaft , das Katholische Bibelwerk und die evangelikale Organisation Wycliff ein. Zur Verbreitung biblischer Erzählungen tragen auch Bilderbibeln, Armenbibeln und Kinderbibeln sowie seit langer Zeit auch bildliche Darstellungen [51] biblischer Geschichten bei. Neben handlichen Bibeln zum persönlichen Gebrauch gibt es aufwändig bearbeitete Studienbibeln mit umfangreichen Kommentaren und Verzeichnissen und für den liturgischen Gebrauch dekorativ gestaltete Altarbibeln oder Bibelteile ( Lektionar ). Sowohl das Alte als auch das Neue Testament liegen als Hörbuch-Ausgaben im mp3-Format vor. [52]

Mittlerweile ist auch eine große Zahl von Online-Bibeln kostenlos verfügbar.

Historische Bibeln werden in Bibelmuseen bewahrt und gesammelt, darunter die British Library , [53] Württembergische Landesbibliothek , die Herzog August Bibliothek in Wolfenbüttel [54] und weitere.

Bibel im Islam

Abraham, Moses und Jesus im Gebet, geleitet von Mohammed (mittelalterliches persisches Manuskript)

Der Islam betrachtet die Bibel als Offenbarungszeugnis Gottes , das Menschen teilweise verfälscht haben. Der Koran hat eine Reihe biblischer und apokrypher Geschichten und Lehren übernommen und variiert, die Mohammed wahrscheinlich mündlich aus Inhalten der syrischen Kirche überliefert wurden. Er nennt die Tora ( Taurat ) , die Psalmen ( Zabur ) und das Evangelium ( Indschīl ) „Heilige Schriften“, die von Gott stammen, aber später von Menschen verändert, teils sogar verfälscht worden seien:

„Wir haben die Herzen der Kinder Israel verhärtet, so dass sie die Worte der Schrift entstellten, und sie vergaßen einen Teil von dem, womit sie erinnert worden waren …
Und von denen, die sagten: ,Wir sind Nasara ' [Nazarener] habe wir ihre Verpflichtung entgegengenommen. Aber dann vergaßen sie einen Teil von dem, womit sie erinnert worden waren.“

Sure 5 :13f

Daher sind viele Muslime mit wichtigen Inhalten der Bibel vertraut, wenn auch in koranischer Version, die oft den biblischen Wortlaut verkürzt, verändert, paraphrasiert und von seinem Eigenkontext löst. Diese interpretierende Wiedergabe ist für sie maßgebend, entsprechend dem Anspruch des Korans, der sich als endgültige Offenbarung Allahs versteht, die alle früheren Offenbarungen aufnimmt und ihre Wahrheit wiederherstellt.

Der Koran sieht in den biblischen Geschichten, die er nacherzählt, Mohammeds Kommen und seine Berufung zum „Siegel der Propheten“ Gottes vorgebildet und prophezeit. Huseyn al-Dschisri deutete 114 Stellen in der Bibel – vor allem den paraklētos („Beistand“, „Fürsprecher“) in Joh 14,26 EU ; 15,26–27 EU ; 16,7–13 EU – als Hinweise auf Mohammeds Prophetentum.

Parallelen zur Urgeschichte der hebräischen Bibel sind im Koran

  • das psalmenartige Lob des Schöpfers, z. B. in Sure 87 :1–3;
  • die Bestimmung Adams und seiner Frau (Eva wird nie namentlich genannt) zum Statthalter auf Erden und ihre Vertreibung aus dem Paradies ( Sure 2 :30–36);
  • ihre Wiederannahme ( Sure 20 :122; der Koran erwähnt keine Erbsünde );
  • der Brudermord ( Sure 5 :27–32);
  • die Sintflut und Noahs Rettung: Dieser ist nach Adam Gottes erster Gesandter, der vergeblich zur Abkehr von falschen Göttern ruft ( Sure 40 :36f).

Der Koran nennt 20 Figuren der Bibel, die dort nicht alle als Propheten gelten, als Vorläufer Mohammeds. Besonders Abraham , der „Freund Gottes“, ist für den Koran Vorbild des wahren Gläubigen. Er habe – wie auch nachbiblische jüdische Überlieferung erzählt – erkannt, dass Gott mächtiger als Gestirne ist ( Sure 6 :78f). Die ihm folgten, ohne Juden oder Christen zu werden ( Hanīfen ) , sind den Muslimen gleichwertig ( Sure 21 :51–70). Ihm wurde auch im Koran ein Sohn verheißen, den er opfern sollte ( Sure 37 :99–113). Dabei deuten die Muslime diese Geschichte nicht auf Isaak , sondern auf Ismael , den von der Magd Hagar geborenen ältesten Sohn Abrahams, der als Stammvater der Araber gilt. Abraham und Ismael sollen, gemäß Sure 2 :125 die Kaaba als erstes Gotteshaus in Mekka gegründet haben.

Von Joseph , Jakobs zweitjüngstem Sohn, erzählt Sure 12 . Moses wird in 36 Suren erwähnt: Er ist auch im Koran der mit Gott unmittelbar redende Prophet ( Sure 4 :164), der sein Volk Israel aus Ägypten befreite und ihm die Tora vermittelte. Die Zehn Gebote liegen Sure 17 :22–39 zugrunde. König David empfängt und übermittelt als Prophet die Psalmen; Salomos große Weisheit preist Sure 21 :78f.

Von den Figuren des Neuen Testaments stellt der Koran Maryam ( Maria – Mutter Jesu ), Johannes den Täufer ( Sure 3 :38–41; 19 :2–15; 21 :89f) und Isa bin Maryam ( „Jesus, der Sohn der Maria“ ) besonders heraus. Letzterer habe die Aufgabe, das Volk Israel zum Gesetzesgehorsam zurückzurufen und den Christen das Evangelium als schriftliche Offenbarungsurkunde zu vermitteln. Er verkünde wie Mohammed Gottes kommendes Endgericht , aber nur als Mensch, der aus Sicht des Koran nicht gekreuzigt wurde ( Sure 4 :157). Seine Auferstehung wird daher nur angedeutet. Die jungfräuliche Geburt wird im Koran ebenso bezeugt, wie Jesus als der verheißene Messias, das Wort Gottes und ein Mensch frei von Sünde .

Als Gesandte Gottes sind diese Propheten im Koran moralische Autoritäten, sodass er von ihren in der Bibel geschilderten dunklen Seiten (z. B. Davids Ehebruch und Mord) nichts berichtet.

Bibelkritik

Im Judentum setzt die Bibelkritik erst spät ein. Im Christentum gibt es seit etwa 1700 immer wieder Diskussionen darüber, inwiefern die biblischen Erzählungen als historische Berichte gelten können. Dabei treffen verschiedene Auffassungen aufeinander.

Frühe Bibelkritik: Histoire critique du vieux testament von Richard Simon , Neuauflage 1685

Quellenlage

Ein Problem der Bibelwissenschaft ist, dass es keine Originalmanuskripte der biblischen Bücher gibt. Zum Beispiel stammen die ältesten erhaltenen oder bekannten Manuskripte des Neuen Testaments aus dem 2. Jahrhundert und sind damit mindestens hundert Jahre nach Jesu Tod entstanden. Selbst aus dieser Zeit gibt es nur wenige erhaltene Seiten. Die ältesten erhaltenen Vollbibeln entstanden erst im 4. Jahrhundert ( Codex Vaticanus , Codex Sinaiticus ). Zuweilen wird als Problem empfunden, dass die Verfasser der Evangelien unbekannt sind und sich nur indirekt etwas über sie, ihren Lebensraum, ihre Intention und ihre Adressatengruppen erschließen lässt. Die Verlässlichkeit ihrer Berichte kann daher angezweifelt werden. [55]

Formkritik

Die in der Neuzeit entwickelte historisch-kritische Exegese versucht, die jeweilige literarische Form der Texte der Bibel zu erfassen, im Rahmen der Literar- und Formkritik . Demnach erzähle die Bibel nicht Geschichte, sondern Heilsgeschichte. Der historische Gehalt der biblischen Erzählungen wird dann in ihren verschiedenen Teilen sehr unterschiedlich beurteilt; einem Teil der Bibel wird hohe geschichtliche Zuverlässigkeit zugeschrieben. Die Evangelien verstehen sich nach Meinung der Historisch-Kritischen als „ Frohe Botschaft “. Ihr Ziel sei, den Glauben an den „auferstandenen Jesus Christus“ zu bezeugen. Den Evangelien sei zwar historisch zuverlässiges Material zu entnehmen, wichtiger aber sei es, die Glaubensbotschaft der Evangelien verständlich und lebendig zu machen.

Auf Grund von Bibeltexten wie dem Beginn des Lukasevangeliums ( Lk 1,1–4 EU ) oder dem Ende des Johannesevangeliums ( Joh 20,31 EU ) betrachten konservative Theologen Bibeltexte als historische Berichte. [56] Die Haltung zur Bibel wird dann auch in Glaubensbekenntnissen festgehalten, etwa in der Basis der Evangelischen Allianz von 1970: Demnach ist die Bibel als inspirierte Heilige Schrift „in allen Fragen des Glaubens und der Lebensführung“ „völlig zuverlässig“. [57] Ein Teil der evangelikalen Bewegung formuliert noch schärfer und sagt, dass die Bibel „in allem, was sie lehrt, ohne Irrtum oder Fehler“ sei, und schließt dabei auch „Aussagen im Bereich der Geschichte und Naturwissenschaft “ mit ein (Biblischer Fundamentalismus ) . [58]

Nichttheologische Wissenschaftler verstehen die Bibel häufig als ein literarisches Werk, teilweise als Weltliteratur . Gattungsgeschichtlich gehören die Texte in die literarischen Kategorien Prolog , Liebeslied , Hymnus , Paradoxon , Monolog , Dialog , Rätsel , Ellipse , Gebet , Gleichnis , Parabel , Gedicht , Brief und Geschichtsschreibung . Die Texte stellen eine wertvolle Quellensammlung für die Erforschung ihrer jeweiligen Entstehungszeit dar. Die Historizität der Erzählungen selbst wird von einigen als relativ gering eingeschätzt.

Weniger weit verbreitet ist der Glaube, bei der Bibel handele es sich um ein magisches Buch, mit welchem wichtige Ereignisse in der Zukunft vorhergesehen werden könnten. Manche Menschen haben einige Zeit ihres Lebens damit verbracht, den vermuteten Bibelcode zu entschlüsseln, um an die geheimen Botschaften zu gelangen. Bislang ist die Existenz eines solchen Codes nicht bewiesen.

Daneben gibt es Kontroversen um die Bibel , etwa um darin enthaltene moralisch-ethische Auffassungen und die Gewalt in der Bibel .

Siehe auch

Portal: Bibel – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Bibel

Literatur

Überblicks- und Nachschlagewerke

Fachliteratur

Populärwissenschaftliches

  • Jeffrey Geoghegan: Die Bibel für Dummies. Wiley-VCH, 2006, ISBN 3-527-70253-9 .
  • Die Geschichte der Bibel. Von den Tontafeln über Qumran bis heute. 4. Auflage, Christliche Literatur-Verbreitung, Bielefeld 1998, ISBN 3-89397-267-6 ( online )
  • Werner Keller : Und die Bibel hat doch recht . Forscher beweisen die Wahrheit des Alten Testaments. (1955) Ullstein, Berlin 2009, ISBN 978-3-548-37246-4 .
  • Nelson Beecher Keyes: Vom Paradies bis Golgatha. Die Geschichte der biblischen Welt in Wort und Bild mit vielen Karten. (Amerikanische Originalausgabe: Story of the Bible Word. CS Hammond & Co., 1959 und 1962) Übersetzt von Werner Buhre. Das Beste, Stuttgart/Zürich/Wien 1964.
  • Johannes Maria Lehner: Und die Bibel hat doch NICHT Recht. Dichtung und Wahrheit. Das Buch der Bücher im Licht von Wissenschaft, Vernunft und Moral. Historia, Ulm-Wiblingen 2005, ISBN 3-9808691-1-3 .
  • Volker Neuhaus : Bibel. DuMont, Köln 2005, ISBN 3-8321-7635-7 .

Weblinks

Bibelausgaben und -Übersetzungen

Informationen

Literarische Rezeption

Wiktionary: Bibel – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Bibel – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien
Wikisource: Bibel – Quellen und Volltexte
Wikiquote: Bibel – Zitate

Einzelnachweise

  1. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 12.
  2. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 14 f.
  3. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 16 f.
  4. Friedrich Kluge , Alfred Götze : Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache . 20. Auflage, hrsg. von Walther Mitzka , De Gruyter, Berlin/ New York 1967; Neudruck („21. unveränderte Auflage“) ebenda 1975, ISBN 3-11-005709-3 , S. 73.
  5. Karin Schoepflin: Bibel , 2006, S. 1. Bauer/Aland: Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur , 6. völlig neu bearbeitete Auflage Berlin / New York 1988, Sp. 281 f.
  6. a b c d Reinhold Bohlen: Bibel (einleitungswissenschaftlich) I. Begriff . In: Walter Kasper (Hrsg.): Lexikon für Theologie und Kirche . 3. Auflage. Band   2 . Herder, Freiburg im Breisgau 1994, Sp.   362–363, hier Sp. 363 .
  7. a b Christoph Levin : Das Alte Testament . 4. Auflage München 2010, S. 17.
  8. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 21.
  9. Bauer/Aland: Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur , 6. völlig neu bearbeitete Auflage Berlin / New York 1988, Sp. 331 f.
  10. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 32–34.
  11. Erich Zenger, Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen. In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 29.
  12. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 36.
  13. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 44 f.
  14. Angelika Berlejung: Quellen und Methoden . In: Jan-Christian Gertz (Hrsg.): Grundinformation Altes Testament. Eine Einführung in Literatur, Religion und Geschichte des Alten Testaments . 6., überarbeitete und erweiterte Auflage Göttingen 2019, S. 21–58, hier S. 26.
  15. a b Angelika Berlejung: Quellen und Methoden . In: Jan-Christian Gertz (Hrsg.): Grundinformation Altes Testament. Eine Einführung in Literatur, Religion und Geschichte des Alten Testaments . 6., überarbeitete und erweiterte Auflage Göttingen 2019, S. 21–58, hier S. 27.
  16. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 57 f.
  17. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 207.
  18. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 42. Emanuel Tov sieht die Zäsur mit dem Tempelzerstörung im Jahr 70 als gegeben an, während andere die Zäsur erst am Ende des Bar-Kochba-Aufstandes (136) ansetzen.
  19. Angelika Berlejung: Quellen und Methoden . In: Jan-Christian Gertz (Hrsg.): Grundinformation Altes Testament. Eine Einführung in Literatur, Religion und Geschichte des Alten Testaments . 6., überarbeitete und erweiterte Auflage Göttingen 2019, S. 21–58, hier S. 27 f.
  20. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 40 f.
  21. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 210.
  22. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 210 f.
  23. Heinz-Josef Fabry : Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 58.
  24. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 175.
  25. Hier zitiert nach: Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 181 f. Welche Bücher Josephus unter den 13 Büchern der Propheten und unter den 4 Büchern mit Hymnen und Lebensanweisungen eingruppierte, ist unbekannt.
  26. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 22. Auf 24 Bücher kommt man, wenn 1/2 Sam, 1/2 Kön, 1/2 Chr, Esr/Neh und das Zwölfprophetenbuch als je ein Buch gezählt werden. Um die Zahl von 22 Büchern zu erreichen, kann man das Ricterbuch und das Buch Rut sowie das Jeremiabuch und die Klagelieder Jeremias zusammenfassen. (ebd.)
  27. Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum (= Jüdische Studien . Band 3). Tübingen 2016, S. 187 f.
  28. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 22–24.
  29. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 25 f.
  30. siehe auch Bücher der Könige
  31. Martin Buber, Franz Rosenzweig: Die Schrift. – Stuttgart 1992 – ISBN 3-438-01491-2 . Die Buber-Rosenzweig-Verdeutschung wird in vielen Lehrhäusern und Bibelkreisen benutzt.
  32. Leopold Zunz: Die vierundzwanzig Bücher der Heiligen Schrift nach dem Masoretischen Text. 1837. Neuausgaben: Victor Goldschmidt: Basel 1995, ISBN 3-85705-002-0 ; Sinai Verlag: Tel-Aviv 1997, ISBN 3-929895-11-0 (hebräisch-deutsch). Wird von vielen Judaisten benutzt; der hebräische Text ist mitabgedruckt. Zunz selbst hat dabei lediglich die beiden Chronikbücher übersetzt; bis zur 17. Auflage hieß es korrekt: Unter der Redaktion von Dr. Zunz übersetzt von A. Arnheim, Dr. Julius Fürst, Dr. M. Sachs.
  33. Naftali Herz Tur-Sinai: Die Heilige Schrift, ins Deutsche übertragen. 3. Auflage, Neuhausen-Stuttgart 1997.
  34. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 60. Sehr wörtliche Übersetzungen (Pentateuch, Psalmen) stehen relativ freien Übersetzungen, etwa im Jesajabuch gegenüber.
  35. a b Albert de Pury: Der Kanon des Alten Testaments . In: Thomas Römer et al. (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. Die Bücher der Hebräischen Bibel und die alttestamentlichen Schriften der katholischen, protestantischen und orthodoxen Kirchen . TVZ Theologischer Verlag, Zürich 2013, S. 3–24, hier S. 6.
  36. Heinz-Josef Fabry: Der Text und seine Geschichte . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 37–66, hier S. 60.
  37. Christoph Levin: Das Alte Testament . 4. Auflage München 2010, S. 19 f.
  38. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 31–34.
  39. Erich Zenger / Christian Frevel: Heilige Schrift der Juden und der Christen . In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Stuttgart 2016, S. 11–36, hier: S. 35.
  40. Wolfgang Kraus: Die Septuaginta als Brückenschlag zwischen Altem und Neuem Testament? In: Heinz-Josef Fabry, Ulrich Offerhaus (Hrsg.): Im Brennpunkt: Die Septuaginta. Studien zur Entstehung und Bedeutung der Griechischen Bibel , Band 3. Stuttgart 2007, S. 266–290, hier S. 267.
  41. Wolfgang Kraus: Die Septuaginta als Brückenschlag zwischen Altem und Neuem Testament? In: Heinz-Josef Fabry, Ulrich Offerhaus (Hrsg.): Im Brennpunkt: Die Septuaginta. Studien zur Entstehung und Bedeutung der Griechischen Bibel , Band 3. Stuttgart 2007, S. 266–290, hier S. 274 f.
  42. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 24 f.
  43. Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften , München 2019, S. 25.
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  56. So etwa Franz Graf-Stuhlhofer: Auf der Suche nach dem historischen Jesus Über die Glaubwürdigkeit der Evangelien und die Zweifel der Skeptiker . Leun 2013, S. 23 f.
  57. Abgedruckt etwa bei Fritz Laubach : Aufbruch der Evangelikalen. Wuppertal 1972, S. 101.
  58. Thomas Schirrmacher (Hrsg.): Bibeltreue in der Offensive. Die Drei Chicago-Erklärungen zur biblischen Irrtumslosigkeit [1978], Hermeneutik [1982] und Anwendung [1986]. Bonn 1993, S. 19 (zusammenfassende Erklärung), S. 22 (Artikel XII).