Boeddhisme

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Spring naar navigatie Spring naar zoeken
Boeddhabeeld in de Seokguram- grot
De internationale boeddhistische vlag werd voor het eerst gebruikt in 1885 en is sinds 1950 een internationaal symbool van het boeddhisme

Het boeddhisme is een van de grote wereldreligies . In tegenstelling tot andere grote religies is het boeddhisme geen theïstische religie, dus het heeft niet de aanbidding van een almachtige God als middelpunt. In plaats daarvan zijn de meeste boeddhistische leringen gebaseerd op uitgebreide filosofisch-logische overwegingen [1] in verband met praktische richtlijnen, zoals ook het geval is in het Chinese taoïsme en het confucianisme . Zoals bij elke religie, omvat de term boeddhisme een breed spectrum van manifestaties, waaronder filosofische leer en monnikendom , evenals kerk- of clubachtige religieuze gemeenschappen en eenvoudige volksvroomheid . In het geval van het boeddhisme worden ze echter niet bijeengehouden door een centrale autoriteit of onderwijzend lichaam dat dogma's verkondigt.

Wat alle boeddhisten gemeen hebben, is dat ze verwijzen naar de leringen van Siddhartha Gautama , die in het noorden van India woonde, volgens de dateringsmethoden die tegenwoordig in de 6e en mogelijk zelfs in de vroege 5e eeuw voor Christus overheersend zijn in onderzoek. Hij wordt de "historische Boeddha " genoemd om hem te onderscheiden van de mythische Boeddha-figuren die niet historisch worden bevestigd. "Boeddha" betekent letterlijk "de ontwaakte" en is een eretitel die verwijst naar een ervaring die bodhi ("ontwaken") wordt genoemd. Volgens de boeddhistische leer betekent dit een fundamenteel en bevrijdend inzicht in de basisfeiten van al het leven, waaruit het overwinnen van het pijnlijke bestaan ​​voortvloeit. Het doel van de boeddhistische beoefening is om deze kennis te verwerven op basis van het voorbeeld van de historische Boeddha door zijn leer te volgen - waarbij de twee uitersten van zelfdestructief ascese en ongebreideld hedonisme , maar ook radicalisme in het algemeen, worden afgeraden, eerder een middenweg moet worden gekozen. [2] In deze context staan ​​de uitspraken van de stichter van de religie Boeddha in de traditie, is de centrale autoriteit, en is er een historisch gegroeide canon van teksten, die in de context van boeddhistische concilies de basislijnen van religie hebben bepaald. Toch is het geen kwestie van dogma's in de zin van een geopenbaarde religie , waarvan het gezag gebaseerd is op het geloof in goddelijk geïnspireerde heilige geschriften. Dienovereenkomstig wordt de Boeddha in het boeddhisme vereerd, maar niet in enge zin aanbeden.

Afhankelijk van de bron en de telmethode heeft het boeddhisme tussen de 230 en 500 miljoen [3] [4] [5] aanhangers wereldwijd - waarmee het de vierde grootste religie op aarde is (na het christendom , de islam en het hindoeïsme ). Het boeddhisme is ontstaan ​​in India en is tegenwoordig het meest verspreid in Zuid-, Zuidoost- en Oost-Azië. Ongeveer de helft van alle boeddhisten woont in China . [6] Sinds de 19e eeuw begint het echter ook voet aan de grond te krijgen in de westerse wereld.

Overzicht

ontwikkeling

De eerste vijf discipelen van de Boeddha met de Dharmachakra , een symbolische weergave van de leer die ook voor de Boeddha zelf staat in de vroege boeddhistische kunst

Het boeddhisme is ontstaan ​​op het Indiase subcontinent via Siddhartha Gautama . Volgens de overlevering bereikte hij op 35-jarige leeftijd door de ervaring van 'ontwaken' een innerlijke transformatie en een opeenvolging van inzichten die hem in staat stelden de boeddhistische leer te formuleren. Na aanvankelijke aarzeling (volgens de traditie), begon hij al snel de leer te verspreiden, won hij de eerste studenten en stichtte hij de boeddhistische gemeenschap. Tot aan zijn dood op ongeveer 80-jarige leeftijd zwierf hij uiteindelijk als leraar door Noord-India.

Vanuit het Noord-Indiase thuisland Siddhartha Gautama verspreidde het boeddhisme zich eerst naar het Indiase subcontinent , Sri Lanka en Centraal-Azië [7] . In totaal hebben zes boeddhistische concilies bijgedragen aan de "heiligverklaring" van de leringen en, samen met de verdere verspreiding in Oost- en Zuidoost-Azië , aan de ontwikkeling van verschillende tradities. Het Noordelijk Boeddhisme ( Mahayana ) bereikte Centraal- en Oost-Azië via de Zijderoute , waar andere tradities zoals Chan (China), Zen (Japan) en Amitabha-boeddhisme (Oost-Azië) zich ontwikkelden. Het boeddhisme kwam ook rechtstreeks vanuit Noord-India naar de Himalaya-regio; er was de Vajrayana (Tibet, Bhutan, Nepal, Mongolië, enz.) [8] . Aspecten van het boeddhisme drongen door tot andere religieuze tradities of gaven impulsen voor hun institutionalisering (vgl. Bön en Shintō of Shinbutsu-Shūgō ). Vanuit het zuiden van India en Sri Lanka bereikte het zuidelijke boeddhisme ( Theravada ) de landen van Zuidoost-Azië, waar het Mahayana verdrong. Het boeddhisme stond op vele manieren in wisselwerking met de religies en filosofieën van de landen waarin het werd verspreid. Het werd ook gecombineerd met religieuze en filosofische tradities, waarvan de leringen sterk verschillen van die van het oorspronkelijke boeddhisme. [9]

onderwijzen

De Dharmachakra (wiel van leer) is het symbool van de leer van de Boeddha. [10] De acht spaken van het wiel geven het Edele Achtvoudige Pad aan .

De fundamenten van de boeddhistische praktijk en theorie werden door de Boeddha geformuleerd in de vorm van de vier edele waarheden [11] [12] [13] : de eerste edele waarheid is dat het leven in de regel begint met lijden ( dukkha ) bij geboorte , leeftijd , Ziekte en dood , evenals subtielere vormen van lijden die vaak niet als zodanig door mensen worden herkend, zoals vastklampen aan een geluk dat echter van voorbijgaande aard is (in deze context wordt erop gewezen dat het woord "dukkha" ook uitgebreid is naar betekenissen als “ontevredenheid, frustratie”). De tweede nobele waarheid is dat dit lijden ontstaat afhankelijk van de oorzaken, namelijk in wezen door de drie vergiften van de geest , die in de Duitse vertaling meestal worden aangeduid als "hebzucht", "haat" en "onwetendheid / waanvoorstelling". De Derde Edele Waarheid zegt dat lijden, zoals bepaald door oorzaken, in de toekomst kan worden afgeschaft als alleen deze oorzaken kunnen worden opgelost, en dat dan volledige vrijheid van lijden kan worden bereikt (d.w.z. vrijheid van geboorte en dood). De Vierde Edele Waarheid stelt dat er middelen zijn om de oorzaken van lijden en daarmee echt geluk op te lossen: dit is de beoefening van de Edele Achtvoudige Pad- oefeningen. [14] Ze worden als volgt: juiste kennis, juiste intentie, juist spreken, juist handelen, juist levensonderhoud, juiste oefening, juiste aandacht en juiste meditatie , en met heel de naleving van de praktijk van de vier edele waarheden, dat is het vermijden van lijden wordt bedoeld [15] .

Volgens de boeddhistische leer zijn alle onverlichte wezens onderworpen aan een eindeloze, pijnlijke cyclus ( samsara [16] ) van geboorte en wedergeboorte [17] . Het doel van de boeddhistische beoefening is om uit deze cyclus van de anders constante staat van lijden te stappen. Dit doel moet worden bereikt door het vermijden van lijden, d.w.z. ethisch gedrag, het cultiveren van de deugden ( Vijf Silas ), het beoefenen van "onderdompeling" ( Samadhi , vgl. meditatie) en de ontwikkeling van mededogen (hier duidelijk onderscheiden van mededogen ) voor alle wezens en allesomvattende wijsheid ( prajna ) kan worden bereikt als resultaat van de beoefening van het Edele Achtvoudige Pad. Op deze manier worden lijden en onvolmaaktheid overwonnen en wordt door verlichting (ontwaken) de staat van nirvana [18] gerealiseerd. Nirvana is niet alleen een toestand waarin geen lijden wordt gevoeld, maar een alomvattende transformatie van de geest waarin ook alle neigingen om ooit lijden te veroorzaken zijn verdwenen. [19] Het is een transcendente staat die niet verbaal of door de gewone geest kan worden begrepen, maar die in principe door elk voelend wezen kan worden gerealiseerd.

Door toevlucht te nemen tot de Boeddha (de staat), de Dharma [20] (leer en pad naar deze staat) en de Sangha [21] (de gemeenschap van beoefenaars), getuigt men van de erkenning en beoefening van de Vier Edele Waarheden en zijn band met de gemeenschap van beoefenaars van de Dharma. De sangha zelf is verdeeld in de beoefenaars van de lekengemeenschap en de gewijde monniken en nonnen . [22]

Siddhartha gautama

Siddhartha Gautama, hier als standbeeld aan de Nederrijn afgebeeld als Boeddha Shakyamuni (eretitel: De wijze van de familie Shakya )

De data van Siddhartha Gautama's leven worden traditioneel beschouwd als het startpunt voor de chronologie van de Zuid-Aziatische geschiedenis, maar ze zijn controversieel. De conventionele datering (563-483 v. Chr.) wordt tegenwoordig nauwelijks gebruikt. Het meer recente onderzoek gaat ervan uit dat Siddhartha niet 563 v.Chr. was. Werd geboren, maar enkele decennia, misschien een eeuw later. De momenteel heersende benaderingen om de dood te dateren, variëren tussen ongeveer 420 en ongeveer 368 voor Christus. Chr. [23] [24] [25]

Volgens de overlevering werd Siddhartha geboren in Lumbini in het Noord-Indiase vorstendom Kapilavastu , nu onderdeel van Nepal , als zoon van het regerende huis van Shakya. Daarom heeft hij de bijnaam Shakyamuni gekregen , "salie uit het huis van Shakya". [26]

Op 29-jarige leeftijd realiseerde hij zich dat rijkdom en luxe niet de basis zijn voor geluk. In het besef dat lijden zoals veroudering, ziekte, dood en pijn onlosmakelijk verbonden zijn met het leven, ging hij op zoek naar verschillende religieuze leringen en filosofieën om de ware aard van menselijk geluk te vinden. Zes jaar ascese , studie en daarna meditatie brachten hem uiteindelijk op het pad van het midden . Hij had de ervaring van ontwaken ( Bodhi ) onder een populierenvijg in Bodhgaya in wat nu Noord-India is. Even later hield hij zijn eerste lezing in Isipatana, het huidige Sarnath , en zette zo het “wiel van onderricht” ( Dharmachakra ) in beweging.

Daarna bracht hij de rest van zijn leven door als Boeddha en gaf hij de leer, de Dharma , door aan de gemeenschap die hij had opgericht. Deze viervoudige gemeenschap bestond van de monniken ( monnik ) en nonnen ( bhikkhuni ) van boeddhistische monnikendom, evenals lay mannen ( Upasaka ) en vrouwelijke leken (Upasika). De boeddhistische kalender begint met zijn (vermeende) sterfjaar op 80-jarige leeftijd.

Geschiedenis en verspreiding van het boeddhisme

Stoepa in Bodnath , Nepal

De eerste drie raden

Drie maanden na de dood van de Boeddha kwamen zijn discipelen in Rajagarha bijeen voor het eerste concilie ( sangiti[27] ) om de Dhamma (de leer) en de Vinaya (de monastieke regels) te bespreken en ze vast te leggen volgens de leer van de Boeddha. De rest van de traditie was mondeling. Ongeveer 100 jaar later vond het tweede concilie plaats in Vesali . Bovenal werden de regels van de kloostergemeenschap besproken, aangezien er toen verschillende groepen waren gevormd met verschillende interpretaties van de oorspronkelijke regels.

Tijdens het tweede concilie en de daaropvolgende bijeenkomsten werden tot 18 verschillende scholen ( Nikaya- scholen) gevormd, die elk op verschillende manieren naar de oorspronkelijke leringen van de Boeddha verwezen. Daarnaast ontstond de Mahasanghika , die pleitte voor aanpassing van de regels aan de veranderde omstandigheden en die als een vroege voorloper van Mahayana kan worden beschouwd. De eerste twee raden worden erkend door alle boeddhistische scholen.[27] De overige raden worden slechts door een deel van de scholen geaccepteerd.[27] De historiciteit van de concilies wordt door de sinoloog Helwig Schmidt-Glintzer echter als onwaarschijnlijk beschouwd.[27]

In de 3e eeuw voor Christus De 3e raad kwam bijeen in Pataliputra (tegenwoordig Patna), onder auspiciën van koning Ashoka en het voorzitterschap van de monnik Moggaliputta Tissa . Het doel van de bijeenkomst was om opnieuw overeenstemming te bereiken over een verenigde boeddhistische leer. Ketters in het bijzonder moeten worden uitgesloten van de gemeenschap en valse leerstellingen moeten worden weerlegd. In de loop van het concilie werd voor dit doel het boek Kathavatthu geschreven, dat de filosofische en scholastieke verhandelingen samenvat . Deze tekst werd het middelpunt van de Abhidhammapitaka , een verzameling filosofische teksten. Samen met de Sutta Pitaka , de opgeschreven verhandelingen van de Boeddha, en de Vinayapitaka , de verzameling monastieke regels, is het de in Pali geschreven Tipitaka ( Sanskriet : Tripitaka, Duits: "drie manden", en Pali Canon), de oudste geweldige samenvatting boeddhistische geschriften Goed.

Alleen deze geschriften werden door het concilie erkend als de authentieke basis van de boeddhistische leer, die de verdeling van de kloostergemeenschap bezegelde. Terwijl de Theravada, de leer van de oudsten, het eens was over de ongewijzigde aanvaarding van de oorspronkelijke doctrines en regels, stelde de Mahasanghika geen vaste canon van geschriften vast en nam ook geschriften op waarvan de oorsprong niet duidelijk door de Boeddha kon worden bewezen.

Verspreiding in Zuid-Azië en Oost-Azië

Boeddhistisch monument in Horyu-ji

In de eeuwen die volgden verspreidde de leer zich naar Zuid- en Oost-Azië. Tijdens het bewind van koning Ashoka (3e eeuw voor Christus) verspreidde het boeddhisme zich over India en ver daarbuiten. Delen van Afghanistan maakten ook deel uit van zijn rijk. In Gandhara , in het grensgebied met Pakistan, ontstond onder invloed van Griekse beeldhouwers die met Alexander de Grote meekwamen , de Grieks-boeddhistische cultuur, een mengelmoes van Indiase en Hellenistische invloeden. In hun traditie werden onder andere de Boeddhabeelden van Bamiyan gemaakt .

Ashoka stuurde in die tijd gezanten naar vele rijken. Zo verspreidde de leer zich geleidelijk over de grenzen van de regio waarin de Boeddha leefde en onderwees. In het westen reisden Ashoka's gezanten naar het Midden-Oosten , Egypte , de Griekse eilanden en Macedonië . In de eeuwen die volgden, bereikte de leer van de Boeddha de Maleise archipel ( Indonesië , Borobudur ) en Zuidoost-Azië , te weten Cambodja ( Funan , Angkor ), Thailand , Myanmar ( Pegu ) en Laos via Sri Lanka. In het noorden en noordoosten raakte het boeddhisme bekend in de hooglanden van de Himalaya ( Tibet ), maar ook in China , Korea en Japan .

Terugduwen in India

Sanchi , India (3e eeuw voor Christus)

Naarmate het boeddhisme meer wijdverbreid raakte, verdween het vanaf de 12e eeuw uit de meeste delen van India. De redenen [28] zijn enerzijds te zien in de wederzijdse penetratie van boeddhisme en hindoeïsme , anderzijds in de mosliminvasie in India, waarbij veel monniken werden gedood en kloosters werden verwoest. De laatste bolwerken van het boeddhisme die vandaag nog bekend zijn op het Indiase subcontinent ( Sindh , Bengalen ) behoorden tot de geïslamiseerde gebieden. Op de Maleisische Archipel (Maleisië, Indonesië) zijn tegenwoordig (met uitzondering van Bali) alleen ruïnes te zien die laten zien dat hier ooit boeddhistische culturen floreerden. [29]

Verdere ontwikkeling

Een diverse verdere ontwikkeling van de doctrine werd vooraf bepaald door de woorden van de Boeddha: als een doctrine die uitdrukkelijk in twijfel kan worden getrokken, heeft het boeddhisme zich gedeeltelijk vermengd met andere religies die ook noties van goden kennen of dat de geboden van onthouding minder strikt of zelfs minder streng pakte niet aan.

De Theravada ("de leer van de oudsten") houdt zich aan de leer van de Boeddha zoals vastgelegd op de Raad van Patna. Het is vooral wijdverbreid in de landen van Zuid- en Zuidoost-Azië (Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos en Cambodja). Het Mahayana ("het grote voertuig") vermengde zich meer met de oorspronkelijke religies en filosofieën van de culturen waarin het boeddhisme zijn intrede deed. Zo kwam z. In China werden bijvoorbeeld elementen van het taoïsme toegevoegd, wat uiteindelijk leidde tot de ontwikkeling van het chan- boeddhisme en later zen in Japan.

Met name het kolonialisme van de 19e eeuw leidde in veel Aziatische landen tot een renaissance van het boeddhisme. De oprichting van een internationale boeddhistische vlag in 1885 is daar een symbolische uitdrukking van. De oprichting van de World Fellowship of Buddhists (WFB) in 1950 is met name te danken aan de initiatieven van Thailand en Sri Lanka.

De distributie van vandaag in Azië

Vandaag zijn er wereldwijd ongeveer 450 miljoen boeddhisten. Dit cijfer is echter niet bindend aangezien er sterke schommelingen zijn tussen individuele statistieken. De landen met de grootste verspreiding van het boeddhisme zijn China , Bhutan , Japan , Cambodja , Laos , Mongolië , Myanmar , Sri Lanka , Zuid-Korea , Taiwan , Thailand en Vietnam .

In India is het aandeel van de bevolking nu minder dan één procent. Onlangs is echter een intellectuele belangstelling voor boeddhistische leerstellingen onder de ontwikkelde klassen opnieuw gewekt. Zelfs onder de Dalit (“onaanraakbaren”), geïnitieerd door Bhimrao Ramji Ambedkar , de “vader van de Indiase grondwet”, is er sinds 1956 een beweging die bekering tot het boeddhisme ziet als een manier om aan de onderdrukking van het kastenstelsel te ontsnappen.

land Aandeel van de boeddhistische bevolking
in het betreffende land (in procenten)
China 18e
Japan onbekend
Bhutan 72
Cambodja 93
Laos onbekend , de meerderheid behoort tot het Theravada-boeddhisme
Mongolië 40
Myanmar 87.2 volgens officiële informatie (met lokale religies)
Sri Lanka 70.2
Zuid-Korea 23.7
Taiwan onbekend
Thailand 95
Vietnam 22e
India 0 0.7

Situatie in andere delen van de wereld

Sinds de 19e en vooral sinds de 20e eeuw is er ook een groeiende tendens in de geïndustrialiseerde landen van Europa, de VS en Australië om zich tot het boeddhisme als wereldreligie te wenden. In tegenstelling tot de Aziatische landen is er een situatie in het Westen dat de talrijke en vaak zeer verschillende vormen van de verschillende leerrichtingen naast elkaar verschijnen.

Organisaties zoals de EBU ( Europese Boeddhistische Unie ), opgericht in 1975, hebben zich ten doel gesteld deze groepen met elkaar te netwerken en hen te betrekken bij een discours dat een langdurig proces van inculturatie en daarmee de ontwikkeling van een Europese Boeddhisme. Een ander doel is integratie in de Europese samenleving, zodat de boeddhistische verenigingen hun spirituele, humanitaire, culturele en sociale inzet zonder enige belemmering kunnen uitoefenen.

In veel Europese landen werd het boeddhisme tegen het einde van de 20e eeuw publiekelijk en door de staat erkend als religie. In Europa kreeg het boeddhisme voor het eerst volledige staatserkenning in Oostenrijk (1983). [30] In Duitsland en Zwitserland wordt het boeddhisme niet officieel als religie erkend.

Zie ook:

De leer van het boeddhisme

Een motto dat aan de Boeddha wordt toegeschreven, is te vinden in de Tuin van Religies in Karlsruhe . Het is het vijfde vers van de Dhammapada . Correct vertaald zou het "niet-haat" betekenen in plaats van "liefde".

In zijn oorspronkelijke vorm, die slechts in beperkte mate uit de oudste beschikbare traditie kan worden gereconstrueerd, en door zijn diverse verdere ontwikkeling lijkt het boeddhisme deels op een in de praktijk toegepaste gedachte- of filosofietraditie .

De Boeddha zag zichzelf noch als een god, noch als een boodschapper van de leer van een god. Hij maakte duidelijk dat hij de lering, Dhamma (Pali) of Dharma (Sanskriet), niet op basis van goddelijke openbaring ontving, maar eerder een begrip kreeg van de aard van zijn eigen geest en de aard van alle dingen door zijn eigen meditatieve visie ( contemplatie ). Deze kennis is toegankelijk voor iedereen die zijn onderwijs en methodiek volgt. Daarbij moest de leer die hij aangaf niet dogmatisch gevolgd worden. Integendeel, hij waarschuwde voor blind vertrouwen in autoriteit en benadrukte de menselijke verantwoordelijkheid. Hij wees ook op de zinloosheid van pogingen om de wereld te vatten met behulp van concepten en taal, en waarschuwde voor een scepsis ten opzichte van het geschreven woord of gevestigde leerstellingen die in dit radicalisme in andere religies nauwelijks te vinden zijn.

Het boeddhisme verschilt fundamenteel van de monotheïstische religies ( jodendom , christendom , islam ). Dus de boeddhistische leer kent noch een almachtige God, noch een eeuwige ziel . [31] Dat, en ook het niet in acht nemen van het kastenstelsel , onderscheidt hem ook van het hindoeïsme en het brahmanisme , waarmee hij de karmadoctrine daarentegen deelt. Ontwikkeld in hun omgeving, wordt het soms gezien als een hervormingsbeweging in de richting van de Vedische geloofssystemen van India. [32] Met deze anti-ritualistische en anti-theïstische houding is de oorspronkelijke leer van Siddhartha Gautama zeer waarschijnlijk de oudste hermeneutische religie ter wereld. [33] [34]

Dharma

Dharma (Sanskriet) of Dhamma (Pali) betekent in wezen twee dingen in het boeddhisme:

  • De leringen van de Boeddha (in Theravada die van de Boeddha, in Mahayana en Vajrayana ook samen met de leringen van de Bodhisattva's en grote gerealiseerde meesters). De vier edele waarheden vormen de basis van de Dharma. Het vormt een van de drie juwelen , de zogenaamde "toevluchtsoorden", bestaande uit de leraar, de leer en de gemeenschap van monniken (Boeddha, Dharma en Sangha ). Het maakt ook deel uit van de Ten Reflections (Anussati).
  • De totaliteit van alle wereldse verschijnselen , de natuur zelf en de wetten waarop deze is gebaseerd (zie paragraaf Het afhankelijk ontstaan ).

De kern van de leer van de Boeddha zijn de vier edele waarheden die door hem zijn genoemd, vanaf de vierde van de waarheden volgt het achtvoudige pad als de weg uit het lijden. In het centrum van de "Vier Edele Waarheden" staat lijden ( dukkha ), de oorzaken en de manier om het te doven. Het achtvoudige pad is verdeeld in drie delen, de hoofdgroepen zijn: het inzicht in de leer, de ethische basis en de focus van spirituele training (meditatie / mindfulness).

Het afhankelijke ontstaan

De "afhankelijke oorsprong ", ook "ontstaan ​​in afhankelijkheid" of "voorwaardelijke nexus" [35] (Pali: Paticcasamuppada, Sanskriet: Pratityasamutpada), is een van de centrale concepten van het boeddhisme. In een keten van 12 met elkaar verweven elementen beschrijft het de zijnswijze van alle verschijnselen in hun dynamische ontwikkeling en onderlinge afhankelijkheid. De essentie van deze leer kan worden samengevat in de zin: "Dit is omdat dat is".

Oorzaak en gevolg: karma

Kamma (Pali) of Karma (Sanskriet) betekent "actie, werk" en duidt het sensuele verlangen aan en het vasthouden aan de fenomenen van de wereld (hebzucht, haat, zelfverslaving), de daden die daaruit voortvloeien en de effecten van Acties en gedachten in morele termen, vooral de gevolgen voor de acteur zelf, komt ongeveer overeen met het principe van oorzaak en gevolg. Karma verwijst naar al het doen en handelen en naar alle niveaus van denken en voelen. Dit alles creëert goed of slecht karma, of kan karmisch neutraal zijn.

Zowel goed als slecht karma zijn het resultaat van wedergeboorten, samsara . Het uiteindelijke doel van het boeddhisme is om aan deze cyclus te ontsnappen door geen karma meer te genereren - acties laten dan geen sporen meer in de wereld achter. In het boeddhisme wordt dit de toegang tot het nirvana genoemd .

Aangezien dit doel in de geschiedenis van het boeddhisme vaak als onbereikbaar werd beschouwd in één leven, ging het meer om het vergaren van goed karma dan om het bereiken van nirvana in dit leven, vooral onder leken. Hieraan gekoppeld is de overtuiging dat de verdiende verdienste (door goede daden, tijdelijk lidmaatschap van de sangha, donaties aan monniken, het kopiëren van soetra's en nog veel meer) ook ritueel kan worden doorgegeven aan anderen, zelfs aan overledenen of hele volkeren.

De cyclus van het leven: samsara

De term samsara , "constant rondzwerven", die gebruikelijk is in de belangrijke Indiase religies, beschrijft de continue cyclus van het leven vanaf dood en geboorte, wording en overlijden. Het doel van de boeddhistische beoefening is om uit deze cyclus te komen. Samsara omvat alle bestaansniveaus, zowel de mensen die we kennen als alle anderen, van de helwezens ( niraya- wezens) tot de goden ( deva's ). Alle wezens zijn gevangen in de cyclus van het leven, eraan gebonden door karma: hun acties, gedachten en emoties, door verlangens en verlangens. Alleen het herkennen en overwinnen van deze karmische krachten maakt het mogelijk om de cyclus te verlaten. Het Mahayana gaf ook aanleiding tot de theorie van de identiteit van samsara en nirvana (in westerse filosofische termen, dat wil zeggen immanentie in plaats van transcendentie).

Niet-zelf en wedergeboorte

De Astika-scholen voor Indiase filosofie onderwezen het ' zelf ' ( blz. Attā , skt. Ātman ), vergelijkbaar met het concept van een persoonlijke ziel . De Boeddha ontkende het bestaan ​​van ātta als een persoonlijke en permanente entiteit. Daarentegen sprak hij van “ niet-zelf ” (p. Anattā , skt. Anātman ). Het idee van een constant zelf maakt deel uit van de waanvoorstelling over de aard van de wereld. Volgens de leer van de Boeddha bestaat de persoonlijkheid met al zijn ervaringen en waarnemingen in de wereld uit de vijf groepen (p. Khandhā , skt. Skandha's ): lichaam, gewaarwordingen, waarnemingen, mentale impulsen en bewustzijn. Vanuit boeddhistisch oogpunt is het zelf geen constante eenheid, maar een proces dat wordt gekenmerkt door voortdurend worden, veranderen en verdwijnen.

Tegen deze achtergrond is het concept van wedergeboorte , punabbhava , (p.; puna 'opnieuw', bhava ' worden'), dat al bestond ten tijde van de Boeddha, [36] opnieuw geïnterpreteerd in het boeddhisme, omdat de traditionele Vedische doctrine van reïncarnatie was gebaseerd op het idee van een Transmigratie van zielen. In het boeddhisme betekent wedergeboorte echter niet de individuele voortzetting van een permanente kern van zijn, noch betekent het het afdwalen van een bewustzijn na de dood. Vielmehr sind es unpersönliche karmische Impulse, die von einer Existenz ausstrahlend eine spätere Existenzform mitprägen.

Das Erwachen (Bodhi)

Bodhi ist der Vorgang des „Erwachens“, oft ungenau mit dem unbuddhistischen Begriff „Erleuchtung“ wiedergegeben. Voraussetzungen sind das vollständige Begreifen der „Vier edlen Wahrheiten“, die Überwindung aller an das Dasein bindenden Bedürfnisse und Täuschungen und somit das Vergehen aller karmischen Kräfte. Durch Bodhi wird der Kreislauf des Lebens und des Leidens ( Samsara ) verlassen und Nirwana erlangt.

Die buddhistische Tradition kennt drei Arten von Bodhi :

  • Pacceka-Bodhi wird durch eigene Bemühungen, ohne die Hilfe von Lehrern, erreicht. Ein derart Erwachter wird als ein Pratyeka-Buddha bezeichnet.
  • Savaka-Bodhi bezeichnet das Erwachen jener, die mit Hilfe von Lehrern Bodhi erlangen. Ein so Erwachter wird als Arhat bezeichnet.
  • Samma-Sambodhi wird von einem Samma-Sambuddha („Vollkommen Erwachter“) erlangt. Ein solcher „Vollkommen Erwachter“ gilt als die perfekte, mitfühlendste und allwissende Form eines Buddha. Der historische Buddha Shakyamuni aus dem Geschlecht von Shakya wird als ein solcher Samma-Sambuddha bezeichnet.

Verlöschen: Nirwana

Nirwana (Sanskrit) bzw. Nibbana (Pali) bezeichnet die höchste Verwirklichungsstufe des Bewusstseins, in der jede Ich-Anhaftung und alle Vorstellungen/Konzepte erloschen sind. Nirwana kann mit Worten nicht beschrieben, es kann nur erlebt und erfahren werden als Folge intensiver meditativer Übung und anhaltender Achtsamkeitspraxis . Es ist weder ein Ort – also nicht vergleichbar mit Paradies -Vorstellungen anderer Religionen – noch eine Art Himmel und auch keine Seligkeit in einem Jenseits. Nirwana ist auch kein nihilistisches Konzept, kein „Nichts“, wie westliche Interpreten in den Anfängen der Buddhismusrezeption glaubten, sondern beschreibt die vom Bewusstsein erfahrbare Dimension des Letztendlichen. Der Buddha selbst lebte und unterrichtete noch 45 Jahre, nachdem er Nirwana erreicht hatte. Das endgültige Aufgehen oder „Verlöschen“ im Nirwana nach dem Tod wird als Parinirvana bezeichnet.

Meditation und Achtsamkeit

Weder das rein intellektuelle Erfassen der Buddha-Lehre noch das Befolgen ihrer ethischen Richtlinien allein reicht für eine erfolgreiche Praxis aus. Im Zentrum des Buddha-Dharma stehen daher Meditation und Achtsamkeitspraxis. Von der Atembeobachtung über die Liebende-Güte-Meditation ( metta ), Mantra-Rezitationen, Gehmeditation, Visualisierungen bis hin zu thematisch ausgerichteten Kontemplationen haben die regionalen buddhistischen Schulen eine Vielzahl von Meditationsformen entwickelt. Ziele der Meditation sind vor allem die Sammlung und Beruhigung des Geistes ( samatha ), das Trainieren klar-bewusster Wahrnehmung, des „tiefen Sehens“ ( vipassana ), das Kultivieren von Mitgefühl mit allen Wesen, die Schulung der Achtsamkeit sowie die schrittweise Auflösung der leidvollen Ich-Verhaftung.

Achtsamkeit (auch Bewusstheit, Vergegenwärtigung) ist die Übung, ganz im Hier und Jetzt zu verweilen, alles Gegenwärtige klarbewusst und nicht wertend wahrzunehmen. Diese Hinwendung zum momentanen Augenblick erfordert volle Wachheit, ganze Präsenz und eine nicht nachlassende Aufmerksamkeit für alle im Moment auftauchenden körperlichen und geistigen Phänomene.

Buddhistische Schulen

Es gibt drei Hauptrichtungen des Buddhismus: Hinayana („Kleines Fahrzeug“), aus dessen Tradition heute nur noch die Form des Theravada („Lehre der Älteren“) existiert, Mahayana („Großes Fahrzeug“) und Vajrayana (im Westen meist als Tibetischer Buddhismus bekannt oder irreführender Weise als „Lamaismus“ bezeichnet). In allen drei Fahrzeugen sind die monastischen Orden Hauptträger der Lehre und für deren Weitergabe an die folgenden Generationen verantwortlich. Üblicherweise gilt auch der Vajrayana als Teil des großen Fahrzeugs. Der Begriff Hinayana wurde und wird von den Anhängern der ihm zugehörigen Schulen abgelehnt, da er dem Mahayana entstammt.

Theravada

Theravada bedeutet wörtlich „Lehre der Ordens-Älteren“ und geht auf diejenigen Mönche zurück, welche die Lehrreden noch direkt vom Buddha gehört haben, z. B. Ananda, Kassapa, Upali. Der Theravada-Buddhismus ist die einzige noch bestehende Schule der verschiedenen Richtungen des Hinayana . Seine Tradition bezieht sich in ihrer Praxis und Lehre ausschließlich auf die ältesten erhaltenen Schriften der buddhistischen Überlieferung, die im Tipitaka ( Pali ) (auch Tripitaka (Sanskrit) oder Pali-Kanon ), zusammengefasst sind. Dieser „Dreikorb“ (Pitaka: Korb) besteht aus folgenden Teilen:

Die Betonung liegt im Theravada auf dem Befreiungsweg des einzelnen aus eigener Kraft nach dem Arhat -Ideal und der Aufrechterhaltung und Förderung des Sangha . Theravada ist vor allem in den Ländern Süd- und Südostasiens (Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos und Kambodscha) verbreitet.

Hinayana

Der Hinayana-Buddhismus ( Sanskrit , n., हीनयान, hīnayāna, „kleines Fahrzeug“) bezeichnet einen der beiden großen Hauptströme des Buddhismus. Hinayana ist älter als die andere Hauptrichtung, der Mahayana. Im Hinayana strebt ein Mensch nach dem Erwachen, um selbst nicht mehr leiden zu müssen. Hinayana bezieht sich also nur auf eine Person, die danach strebt, vollkommen zu sein. In diesem Aspekt unterscheidet er sich vom Mahayana, in dem versucht wird, auch andere Lebewesen zum Erwachen zu führen.

Mahayana

Der Mahayana-Buddhismus („großes Fahrzeug“) geht im Kern auf die Mahasanghika („große Gemeinde“) zurück, eine Tradition, die sich in der Folge des zweiten buddhistischen Konzils (etwa 100 Jahre nach dem Tod des Buddha) entwickelt hatte. Der Mahayana verwendet neben dem Tripitaka auch eine Reihe ursprünglich in Sanskrit abgefasster Schriften („Sutras“), die zusammen den Sanskrit-Kanon bilden. Zu den bedeutendsten Texten gehören das Diamant-Sutra , das Herz-Sutra , das Lotos-Sutra und die Sutras vom reinen Land. [37] Ein Teil dieser Schriften ist heute nur noch in chinesischen oder tibetischen Übersetzungen erhalten.

Im Unterschied zur Theravada-Tradition, in der das Erreichen von Bodhi durch eigenes Bemühen im Vordergrund steht, nimmt im Mahayana das Bodhisattva -Ideal eine zentrale Rolle ein. Bodhisattvas sind Wesen, die als Menschen bereits Bodhi erfuhren, jedoch auf das Eingehen in das Parinirvana verzichteten, um stattdessen allen anderen Menschen, letztlich allen Wesen, zu helfen, ebenfalls dieses Ziel zu erreichen.

Bedeutende Schulen des Mahayana sind beispielsweise die des Zen -Buddhismus, des Nichiren-Buddhismus und des Amitabha-Buddhismus .

Vajrayana

Vajrasattva (Tibet)

Vajrayana („Diamantfahrzeug“) ist eigentlich ein Teil des Mahayana. Im Westen ist er meist fälschlicherweise nur als Tibetischer Buddhismus oder als Lamaismus bekannt, tatsächlich ist er jedoch eine Sammelbezeichnung für verschiedene Schulen, die außer in Tibet auch in Japan, China und der Mongolei (geschichtlich auch in Indien und Südostasien) verbreitet sind.

Er beruht auf den philosophischen Grundlagen des Mahayana, ergänzt diese aber um tantrische Techniken, die den Pfad zum Erwachen deutlich beschleunigen sollen. Zu diesen Techniken gehören neben der Meditation unter anderem Visualisierung (geistige Projektion), das Rezitieren von Mantras und weitere tantrische Übungen, zu denen Rituale, Einweihungen und Guruyoga (Einswerden mit dem Geist des Lehrers) gehören.

Diese Seite des Mahayana legt besonderen Wert auf geheime Rituale, Schriften und Praktiken, welche die Praktizierenden nur schrittweise erlernen. Daher wird Vajrayana innerhalb des Mahayana auch „esoterische Lehre“ genannt, in Abgrenzung von „exoterischen Lehren“, also öffentlich zugänglichen Praktiken wie dem Nenbutsu des Amitabha-Buddhismus .

Der tibetische Buddhismus legt besonderen Wert auf direkte Übertragung von Unterweisungen von Lehrer zu Schüler. Eine wichtige Autorität des tibetischen Buddhismus ist der Dalai Lama .

Die vier Hauptschulen des Tibetischen Buddhismus sind:

Der Tibetische Buddhismus ist heute in Tibet, Bhutan, Nepal, Indien ( Ladakh , Sikkim ), der Mongolei und Teilen Russlands ( Burjatien , Kalmückien , Tuwa , Republik Altai ) verbreitet.

Etwa im 9. Jahrhundert verbreitete sich der Vajrayana auch in China. Als eigene Schule hielt er sich nicht, hatte aber Einfluss auf andere Lehrtraditionen dort. Erst in der Qing-Zeit wurde der Vajrayana der Mandschu unter Förderung der tibetischen Richtungen wieder eine staatliche Religion.

Er wurde noch im gleichen Jahrhundert seiner Einführung in China nach Japan übertragen. Dort wird Vajrayana in der Shingon -Schule gelehrt. Mikkyō (jap. Übersetzung von Mizong ) hatte aber Einfluss auf Tendai und alle späteren Hauptrichtungen des japanischen Buddhismus .

Buddhistische Feste und Feiertage

Entzündung von Räucherstäbchen in einem Tempel in Malaysia

Buddhistische Zeremonien , Feste und Feiertage werden auf unterschiedliche Art und Weise zelebriert. Einige werden in Form einer Puja gefeiert, was im Christentum etwa einer Andacht – ergänzt durch eine Verdienstübertragung – entsprechen würde. Andere Feste sind um zentrale Straßenprozessionen herum organisiert. Diese können dann auch Volksfest-Charakter mit allen dazugehörigen Elementen wie Verkaufsständen und Feuerwerk annehmen. In Japan zum Beispiel werden sie dann Matsuris genannt. Die Termine für die Feste richteten sich ursprünglich hauptsächlich nach dem Lunisolarkalender . Heute sind dagegen einige auf ein festes Datum im Sonnenkalender festgelegt.

Name Anlass Termin Region
Visakha Puja ( Vesakh ) Des Buddhas Geburt, Erleuchtung und Eintritt ins Nirvana. Es ist der höchste buddhistische Feiertag, auch „Buddha-Tag“ genannt. Ende Mai, Anfang Juni universell
Jahrestag der Geburt des Buddha Des Buddhas Geburt, siehe auch Kambutsue Hana-Matsuri 8. April Japan
Jahrestag der Erleuchtung des Buddha [42] Des Buddhas Erleuchtung Bodhitag , Jodo-e 8. Dezember Japan
Jahrestag des Eintritts in das Nirvana [42] Des Buddhas Eintritt in das Nirvana Nirvanatag , Nehan-e 15. Februar Japan
Uposatha Tag der inneren Einkehr, der Erneuerung der Dhamma-Praxis, va im Theravada-Buddhismus, vergleichbar dem jüdischen Schabbat je nach Kalender regelmäßig alle 5 bis 7 Tage universell
Magha Puja (Māgha Pūjā) Erinnerung an eine spontane Versammlung von 1.250 Schülern des Buddha, im Theravada-Buddhismus Ende Februar, Anfang März Thailand , Laos , Kambodscha
Abhidhamma Tag Des Buddhas Aufstieg ins Tushita , um seiner Mutter Abhidhamma zu lehren siebter Monat im Mondkalender (Juni) Myanmar
Ullambana Allerseelenfest, Fest der Universellen Erlösung [42] , siehe auch: Obon Vollmondtag des siebten Monats (August) Japan, evtl. noch andernorts
Asalha Puja Des Buddhas erste Rede vor seiner Gefolgschaft, auch „ Dhamma -Tag“ genannt. achter Monat im Mondkalender (Juli) Thailand
Vassa dreimonatige Rückzugszeit der buddhistischen Mönche, buddhistische „Fastenzeit“, siehe auch: Khao Phansa , Ok Phansa von Juli bis Oktober universell
Kathin-Zeremonie Dankerweisung gegenüber den Mönchen Mitte Oktober, November Thailand
  • Die „universellen“ Feiertage sind fett hervorgehoben. Damit sind Feiertage gemeint, die nicht nur in einem bestimmten Land oder einer bestimmten Schule des Buddhismus gefeiert werden, sondern die von grundlegender Bedeutung für die buddhistische Praxis sind (vergleichbar etwa dem christlichen Ostern oder Weihnachten).

Siehe auch

Literatur

Nachschlagewerke
Biographisches
  • Helwig Schmidt-Glintzer: Die Reden des Buddha. dtv CH Beck, München 2005, ISBN 3-423-34242-0 .
  • Hans W. Schumann: Der historische Buddha – Leben und Lehre des Gotama. Hugendubel, Kreuzlingen/ München 2004, ISBN 3-89631-439-4 . (Diederichs Gelbe Reihe).
Einführungen und Grundgedanken
Geschichte und Lehre
Indien
  • Heinz Bechert : Der Buddhismus I: Der indische Buddhismus und seine Verzweigungen. Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015333-1 .
  • Edward Conze: Buddhistisches Denken. Drei Phasen buddhistischer Philosophie in Indien. Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 1988. (2. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-518-38272-1 ) (Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-34948-8 ) (Conzes Hauptwerk in der Nachkriegszeit)
  • Sukumar Dutt: Buddhist Monks and Monasteries in India. Their History and their Contribution to Indian Culture. Allen & Unwin, London, Erstdruck 1962.
Interkulturelle und naturwissenschaftliche Aspekte
  • Christian Thomas Kohl: Buddhismus und Quantenphysik – Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit. 3. Auflage. Windpferd-Verlag, Oberstdorf 2013, ISBN 978-3-86410-033-8 .
  • Marco S. Torini: Apophatische Theologie und göttliches Nichts. Über Traditionen negativer Begrifflichkeit in der abendländischen und buddhistischen Mystik. In: Tradition und Translation. Zum Problem der interkulturellen Übersetzbarkeit religiöser Phänomene. De Gruyter, Berlin ua 1994, S. 493–520.
Rezeption des Buddhismus in der westlichen Welt
  • Roger-Pol Droit : L'oubli de l'Inde, une amnésie philosophique. Presses universitaires de France, Paris 1989. (Neuauflage Le Seuil, „Points“ series, Paris 2004)
  • Roger-Pol Droit: Le culte du néant, les philosophes et le Bouddha. Le Seuil, Paris, 1997. (Neuauflage Reihe „Points“, Paris, 2004)
  • Volker Zotz: Auf den glückseligen Inseln. Buddhismus in der deutschen Kultur. Theseus, 2000, ISBN 3-89620-151-4 .

Weblinks

Portal: Buddhismus – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Buddhismus
Wikisource: Buddhismus – Quellen und Volltexte
Commons : Buddhismus – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Buddhismus – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wikiquote: Buddhismus – Zitate

Einzelnachweise

  1. ↑ Michael von Brück : Buddhismus – Philosophie oder Religion? , S. 39–64 und Michael Zimmermann : Der Buddhismus – Mehr als Religion und Philosophie , S. 65–70 in Carola Roloff, Michael Zimmermann (Hrsg.): Buddhismus im Westen: ein Dialog zwischen Religion und Wissenschaft. Auflage, Waxmann, Münster 2011, ISBN 978-3-8309-2555-2 .
  2. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Der historische Buddha. Leben und Lehre des Gotama. München 2004, S. 82 f. (mit Quellentext).
  3. ↑ Encyclopædia Britannica 2005.
  4. ↑ Todd M. Johnson, Brian J. Grim: The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, S. 34. (pdf)
  5. ↑ Religions by adherents: Buddhism (english) , abgerufen am 26. Januar 2010.
  6. ↑ Todd M. Johnson, Brian J. Grim: The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, S. 35. Chapter 1 Global Religious Populations, 1910–2010
  7. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   27 .
  8. ↑ Karenina Kollmar-Paulenz: Kleine Geschichte Tibets . Hrsg.: CH Beck. 3. Auflage. CH Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-67094-7 , S.   13–15 .
  9. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus Handbuch und kritische Einführung . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   27–83 .
  10. ↑ Klaus-Josef Notz: Herders Lexikon des Buddhismus. Hohe, Erftstadt 2007, S. 133.
  11. ↑ Dalai Lama: Einführung in den Buddhismus. Die Harvard-Vorlesungen. Herder Verlag, Freiburg 1998. Insbesondere S. 42ff.
  12. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Köln 2001, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   64–66 .
  13. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus. Handbuch und kritische Einführung. Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   201–202 .
  14. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   70 .
  15. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   71 .
  16. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   58–59 .
  17. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus. Handbuch und kritische Einführung. Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   204 .
  18. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   202 .
  19. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Der historische Buddha. Leben und Lehre des Gotama. 4. Auflage der Neuausgabe. Eugen Diederichs Verlag, München 1997. Seite 175.
  20. ↑ Bernard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Begrisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , S.   24   ff .
  21. ↑ Bernhard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , S.   52–55 .
  22. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2008, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   38, 98–99 .
  23. ↑ Heinz Bechert: The Date of the Buddha Reconsidered. ( Memento vom 14. November 2014 im Internet Archive ) In: Indologica Taurinensia. 10, 1982, S. 29–36.
  24. ↑ Heinz Bechert: Die Lebenszeit des Buddha – das älteste feststehende Datum der indischen Geschichte? In: Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Jg. 1986, Nr. 4.
  25. ↑ Richard Gombrich: Rezension von Heinz Bechert: Die Lebenszeit des Buddha. In: Göttingische gelehrte Anzeigen. 246, 1994, H. 1/2, S. 86–96; zahlreiche kontroverse Diskussionen in Heinz Bechert (Hrsg.): The Dating of the Historical Buddha. 3 Bände. Göttingen 1991–1997.
  26. ↑ Bernard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 197, ISBN 3-404-93005-3 , S.   10 .
  27. ↑ a b c d Helwig Schmidt-Glintzer: Der Buddhismus. CH Beck, München 2005, S. 42.
  28. ↑ Nach: Edward Conze: Eine kurze Geschichte des Buddhismus. Suhrkamp, Frankfurt 1986, S. 121ff.
  29. ↑ BR Ambedkar, "The decline and fall of Buddhism," Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, Vol. III, Government of Maharashtra. 1987, S. 238.
  30. ↑ Buddhismus in Österreich ( Memento vom 2. Januar 2014 im Internet Archive ), abgerufen am 16. Januar 2010.
  31. ↑ Was ist Buddhismus? Abgerufen am 2. November 2012 .
  32. ↑ Vgl. auch Helmuth von Glasenapp : Vedānta und Buddhismus (= Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Geistes- und sozialwissenschaftliche Klasse. Jahrgang 1950, Band 11). Verlag der Wissenschaften und der Literatur in Mainz (in Kommission bei Franz Steiner Verlag, Wiesbaden).
  33. ↑ Peter Antes : Grundriss der Religionsgeschichte . (= Theologische Wissenschaft. Band 17). Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-016965-3 , S. 65–66.
  34. ↑ Daniel Tschopp: Buddhistische Hermeneutik. Seminararbeit. Institut für Philosophie der Universität Wien, 2007, Online-Version , S. 2–4.
  35. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Buddhismus. Stifter, Schulen und Systeme. Eugen Diederichs Verlag, Olten 1998, ISBN 3-424-01461-3 , S. 87–98.
  36. ↑ The Pali Text Society's Pali-English dictionary
  37. ↑ Hisao Inagaki, Harold Stewart (transl.): The Three Pure Land Sutras. Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley 2003, ISBN 1-886439-18-4 PDF ( Memento vom 21. Mai 2015 im Internet Archive )
  38. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   357 .
  39. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   360 .
  40. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   358–359 .
  41. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   361–363 .
  42. ↑ a b c Buddhistische Fest- und Feiertage. (Nicht mehr online verfügbar.) In: wissen.de. Ehemals im Original ; abgerufen am 11. Juni 2012 . @1 @2 Vorlage:Toter Link/www.wissen.de ( Seite nicht mehr abrufbar , Suche in Webarchiven )
Abgerufen von „ https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhismus&oldid=213861578 “