Byzantijnse kunst

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Spring naar navigatie Spring naar zoeken

Hagia Sophia , belangrijkste kerk van christenen in het Byzantijnse rijk ( Istanboel )
Keizer Justinianus I , mozaïek in de kerk van San Vitale in Ravenna
Pantocrator- mozaïek in de Chora-kerk in Constantinopel
Tekening van het verloren gegane monumentale standbeeld van Augustaion in Constantinopel met de voorstelling van keizer Justinianus ( Justinianus zuil ), tekening door Nymphirios,Universiteitsbibliotheek Boedapest (Hs. 35, fol. 144 v.)
Keizer Justinianus I of Anastasios I , zogenaamd Barberini-diptiek , ivoorsnijwerk (Parijs, Louvre )
Detail van de Dormition of Mother Mary (ca. 1265) fresco in Sopoćani (Servië), het belangrijkste werk van laat-Byzantijnse fresco's
Detail van de engel bij het graf van Christus (ca. 1235) fresco in Mileševa (Servië)

Byzantijnse kunst is specifiek de kunst van het Byzantijnse rijk , dat bestond van de 4e eeuw tot de 15e eeuw. Verder omvat het ook kunst in de Byzantijnse buurlanden van het voormalige rijk in het Midden-Oosten , de Kaukasus , de Balkan en de landen rond de Kaspische Zee en Rusland . [1] Door dit te doen overleefde het de val van Constantinopel . Maar het beïnvloedde ook de kunst van Latijns-Europa , met name de vroege architectuur van de Karolingers en Ottoons en de kerkarchitectuur van het Boven-Rijnland, evenals de paneelschildering van de Hoge en Late Middeleeuwen in Italië, evenals de Marian schilderkunst van de laatgotiek en de vroege renaissance in Noordwest-Europa. [2] Ze staat bekend om haar werken van heilige architectuur , email , textiel , ivoor en goudsmidkunst en wordt vooral geassocieerd met miniatuur- , boek- , mozaïek- en icoonschilderkunst .

De dekking van de Byzantijnse archeologie of kunstgeschiedenis door de wetenschappelijke disciplines is niet geheel uniform. Het wordt vaak behandeld door de leerstoelen van de Christelijke Archeologie . Over het algemeen wordt de geschiedenis van het Byzantijnse rijk in Duitsland vaak verwaarloosd.

invoering

De Byzantijnse kunst en cultuur die voortkwam uit de oude kunst, in navolging van de universele claim van het christelijke denken, heeft tot op de dag van vandaag diepe wortels bij de orthodoxen in Europa. Sinds de middeleeuwen vormt het ook een tweede pool van de romaanse en gotische kunst die zich in West-Europa ontwikkelde en leidt nog steeds tot een ideologische en psychologische afbakening van de volkeren die behoren tot de Byzantijnse ritus uit het Westen. Het Byzantijnse historische en culturele erfgoed van Europa is tot op de dag van vandaag verwaarloosd in het bewustzijn van de westerse samenlevingen en de Europese identiteit. [3] In het bijzonder is een negatieve houding ten opzichte van Byzantijnse kunst in de westerse kunstkritiek sinds Giorgio Vasari gedocumenteerd door de Epitome Maniera Greca . [4]

De nasleep van de 'vasarische' devaluatie van originaliteit en evolutie, vooral van de Byzantijnse paneelschilderkunst , bleef van kracht door attributen als rigiditeit , volharding en schematisme . Daarentegen zouden de 'vrije' westerse kunstenaars en kunststijl moeten worden bijgestaan ​​door een artistieke superioriteit. [5] Lange tijd was het echter niet mogelijk om de kwaliteit van de vergeestelijkte wereld van Byzantijnse iconen, fresco's en mozaïeken correct te interpreteren. Het invloedrijke werk van Edward Gibbons had ook een in diskrediet gebracht effect uit het Byzantijnse tijdperk, dat werd gezien als het 'duizendjarige verval' van het Romeinse rijk, zelfs in het verval van de oude kunst. [6] Pas bij de moderne, abstracte schilderkunst aan het begin van de 20e eeuw werd de Byzantijnse schildertraditie positiever beoordeeld en werden de beeldstructuur en het beeldtype ook door westerse kunstenaars als sjabloon gebruikt, evenals het algemene belang van Byzantijnse kunst en cultuur in de Westelijke Middeleeuwen en de Renaissance. [7] [8] [9]

Evenals tester moderne kunstenaar wiens werk niet alleen geïnspireerd is door oa Byzantijnse bronnen, maar bijna in reliëf kan worden gemaakt, [10] past Andy Warhol toe . Bijvoorbeeld in het portret Gold Marilyn Monroe , [11] dat de Byzantijnse iconografie volgt in schema en type. [12] [13] [14]

Ontwikkelingslijnen van Byzantijnse kunst

Vroeg-Byzantijnse kunst en het tijdperk van Justinianus

Het vroeg-Byzantijnse of Oost-Romeinse rijk was de dominante cultuur van het Middellandse-Zeegebied in de late oudheid en in de vroege middeleeuwen , die later, door de bemiddeling van oude traditie en wetenschap, de Europese Renaissance blijvend bevrucht.

De scheiding van "Byzantijnse" van "oude" kunst blijkt moeilijk te zijn. De "gouden eeuw", het bewind van keizer Justinianus , wordt gekenmerkt door de vormen van laat-antieke kunst in zijn interpretatie van visuele representatie en architectuur, die zich inzet voor imperiale monumentaliteit. Volgens sommige onderzoekers moet de verering van de keizer als de gouverneur van Christus worden gezien als een voortzetting van de Romeinse keizercultus. Het is te vinden in monumentale sculpturen sinds de tijd van Constantijn, bijv. B. de Constantijnszuil , evenals de portretten in ivoor, munten en mozaïeken (o.a. San Vitale in Ravenna), die verbonden zijn aan de oude keizercultus. Justinianus I schonk een nu verloren overwinningszuil ( Justinianus zuil ) op het Augustaion , waarop de vorst werd afgebeeld in een meer dan levensgrote ruitervoorstelling. Ook in het nieuwe gebouw van de Hagia Sophia als de nieuwe hoofdkerk van de christenheid is een mengeling van oude en nieuwe, christelijk-oosterse elementen kenmerkend voor de eerste periode van vroeg-Byzantijnse kunst (bijvoorbeeld marmeren zuilen van oude tempels). In de provincies volgen kerken meestal nog het basiliekschema , alleen de koepelkerk van San Vitale in Ravenna wijkt hiervan af.

Beeldenstorm

Het was pas na Justinianus dat Ostrom / Byzantium geleidelijk de Middeleeuwen inging en steeds meer verwijderd werd van zijn laat-antieke wortels. Met de overgangsfase van de 7e naar de 9e eeuw ( Midden-Byzantijnse tijdperk ), die wordt gekenmerkt door de islamitische invasie , d.w.z. de beperking van de uitbreiding van het Byzantijnse rijk tot Klein-Azië , de Balkan en Zuid-Italië , evenals door de fel theologisch debat tijdens het iconoclastische geschil enerzijds en, anderzijds, door de overwinning van de iconodels , die pleiten voor de picturale weergave van religieuze taferelen, bereikt de Byzantijnse kunst haar fundamentele consolidatie. Met de aanpassing van de kruiskoepelkerk ontstond een richtlijn voor Byzantijnse kunst die vandaag nog steeds "geldig" is. Volgens de tendentieuze, beeldvriendelijke bronnen zou het iconoclastische geschil (726-843) tussen beeldenstormers en beeldenstormers het hele rijk door elkaar hebben geschud. Dit wordt gezien als een indicatie van het grote belang dat aan de afbeeldingen (iconen) wordt gehecht. Daarna werden er bepaalde regels ( canon ) gebruikt om te schilderen, die herhaaldelijk werden besproken en opgeschreven in schildersboeken. Het bekendste is het schildersboek van de berg Athos van de schildermonnik Dionysius van Phourna , of kortweg Hermeneia . De kloosters hadden ook een enorme bron van inkomsten in de verering van beelden. In modern onderzoek wordt het beeldgeschil echter op een meer gedifferentieerde manier bekeken. Het is dus onwaarschijnlijk dat Leo III. heeft ooit een regelrecht verbod op afbeeldingen uitgevaardigd. [15]

Leeftijd van de Macedoniërs en Comnenes

Tijdens de consolidatie van het Byzantijnse rijk onder de Macedonische heersers , waarin het rijk zijn dominantie herwon in het oostelijke Middellandse Zeegebied en een culturele heropleving ( Macedonische Renaissance ), vond een hoofse, zware stijl zijn weg naar de Midden-Byzantijnse kunst (843–1204). .

Met het keerpunt, veroorzaakt door de Latijnse verovering van Constantinopel (1204), verschoof het centrum van de Byzantijnse kunst van de hoofdstad naar de perifere centra van de delen van het rijk die onder Grieks bestuur bleven ( Thessaloniki , Trabzon ).

paleologische periode

De buitenlandse heerschappij leidt tot een volledige degradatie van Constantinopel als cultureel centrum. De kunst van het Latijnse rijk (1204–1261) werd gekenmerkt door een volledige achteruitgang van de bouwactiviteit en artistieke ontwikkeling. Vooral door de emigratie van kunstenaars naar de orthodox-Slavische Balkanstaten en door de opkomst en aanpassing van de Byzantijnse cultus door de Nemanjiden, bloeit Servië. De toonaangevende overdracht van Byzantijnse kunst van het tijdperk valt op hem. Vooral de vroege renaissancefresco's in de kloosters van Mileševa en Sopoćani zijn voorbeelden van een verregaande interpretatie van de antieke stijl. Ze worden gekenmerkt door natuurlijk realisme en plastische weergave van de figuren en vertegenwoordigen de hoogste schilderkunstige prestaties in de paleologische renaissance in Europa voor die tijd. Met het heroveren van de hoofdstad door de Comnenen , werd de dynastie een nieuwe drager van kunst in het rijk en werd Constantinopel opnieuw het centrum van de laat-Byzantijnse kunst (1261-1453). De belangrijkste werken uit deze tijd in de hoofdstad zijn echter grotendeels verloren gegaan door de Turkse veroveringen.

Oosterse kerkkunst in Griekenland na de val van Constantinopel wordt postbyzantijnse kunst genoemd . De christelijke kunst van de andere orthodoxe landen, die zeer nauw verwant is aan de Byzantijnse en postbyzantijnse kunst, wordt meestal aangeduid met de namen van de huidige staten (bijv. Oud-Russische , Oud-Bulgaarse kunst ), hoewel de huidige staatsgrenzen niet overeenkomen met de oude en er is een grote Mobiliteit van de kunstenaar te allen tijde.

schilderen

Iconen in het Dečani-klooster van tsaar Dušan , rond 135
Christelijk brons als olielamp voor iconenaanbidding
Byzantijnse olielamp voor verlichting iconen

In de Byzantijnse kunst speelt de schilderkunst, als fresco of paneelschilderij , een prominente rol en de icoon vertegenwoordigt dan ook het symbool van de Byzantijnse kunst.De picturale voorstellingen waren gekoppeld aan de theologische communicatie van het christendom aan de gelovigen. De verering van afbeeldingen in het christendom is bijna net zo oud als de religie zelf.De eerste uitspraken over afbeeldingen werden gedaan in de 4e eeuw, toen het christendom uitgroeide tot de staatsgodsdienst van het Romeinse rijk . Hier lijkt voor het eerst behoefte te bestaan ​​aan vertegenwoordiging. In de 6e eeuw begon de tijd van beeldenaanbidding in het christendom als een overheersende en kerkelijk goedgekeurde gewoonte.

Aanvankelijk was de ideale opvatting van de iconografisch gevormde figuur in het religieuze gebied het ware gezicht van Christus op de " zakdoek van Veronica ", die werd gecreëerd als een symbool van de waarheid van het archetype. Deze Vera Ikon (uit het Latijn: vera = waar en Grieks: εικόνα = beeld, dus "waar beeld") wordt genoemd omdat het volgens de overlevering niet door mensen is gemaakt, maar door God is gegeven. Deze archetypen van absolute schoonheid beïnvloedden de artistieke wereld als ideale vormen van het portret. De cultgeschiedenis van het icoon begint met deze wonderbaarlijke beelden, die in staat lijken te zijn tot onaardse gunstbetuigingen. Dus in het vroege christendom was het gewenst dat de beelden zichzelf verklaren door wonderen te verrichten. Tegelijkertijd is er ruimte voor een artistiek onderzoek van het concept van het niet door de mens gemaakte beeld.

Door een direct begrip tussen het individu en God te bemiddelen zonder tussenkomst van derden en zonder intellectuele inspanning, werd een canon van afbeeldingen, zoals afbeeldingen van heiligen, gestandaardiseerd, wat van fundamenteel belang werd in een Byzantijnse kerk.

pictogrammen

Byzantijnse dubbele icoon (Constantinopel begin 14e eeuw) met de proclamatie. Ohrid , Iconenmuseum
Byzantijnse dubbele icoon (Constantinopel, begin 14e eeuw) met de Heilige Maagd Psychosostria. Ohrid , Iconenmuseum

zie ook hoofdartikel icon

De icoon als paneelschildering kan niet specifiek worden gescheiden van de frescoschildering en het mozaïek, aangezien iconen in het algemeen niet tot een bepaald medium zijn beperkt. Een icoon kan dus uitgevoerd worden als paneel, mozaïek of fresco. [16]

Vanaf de 6e eeuw werden iconen enorm belangrijk. Keizer Herakleios (regering 610-641) schreef zijn toetreding tot de troon toe aan de hulp van een icoon van Maria, die hij vervolgens op zijn schip droeg. De afbeelding van deze icoon werd op de stadspoorten geschilderd ter bescherming tegen de Avaren 626 . Vanaf de 7e eeuw waren afbeeldingen van Maria met kind ook in het privéleven wijdverbreid. Mensen staken wierook en lampen aan voor de iconen, knielden voor hen neer, waste hen, kleedde zich aan en kuste hen. [17]

Preciezere informatie over de verspreiding van iconen uitgevoerd als paneelschilderingen in de vroege en midden-Byzantijnse tijd is moeilijk. Enerzijds is er veel vernietigd tijdens de beeldenstorm ( beeldenstorm ), anderzijds zijn organische materialen uit deze periode (o.a. hout) niet goed bewaard gebleven. Er zijn enkele overgebleven paneeliconen uit dit tijdperk (bijv. de St. Peter-icoon uit het St. Catherine's Monastery ), waarvan sommige stilistisch verschillen van de late en postbyzantijnse typen.

Iconen als bijzondere devotiebeelden in de naos van de kerk tussen de Bema en het altaar werden al in de 8e eeuw beschreven. Houten iconen die tussen de pilaren voor het altaar waren geplaatst, werden pas in de late Byzantijnse fase gebruikt . Vanwege de behoefte aan devotionele iconen voor de opkomende iconostase , nam de productie van iconen gestaag toe tussen de 12e en 15e eeuw. [18]

Naast de grootformaat-iconen waren er ook kleinformaat privé-iconen gemaakt in en met waardevolle materialen als goud, zilver, edelstenen, ivoor en cloisonné- email. De materialen waren zo kostbaar dat ze alleen in miniaturen werden gemaakt. Grotere paneelschilderingen uit de vroege periode worden zelden bewaard en pas in de 12e eeuw en de periode daarna nam het aantal grootformaat houten iconen snel toe. In de 14e en 15e eeuw bereikten deze vaak afmetingen van meer dan een meter. [19]

architectuur

Byzantijnse architectuur is in wezen een hangende architectuur . Hun gewelven lijken van bovenaf te worden ondersteund zonder eigen gewicht. De pilaren worden niet gezien als dragende elementen, maar als hangende wortels of armen. De architectonische opvatting van een gebouw als iets dat naar beneden streeft, is geheel in lijn met de hiërarchische manier van denken. Er is geen façade, alle rijkdom is geconcentreerd in de spirituele kern van het gebouw. De meeste kerken zijn aan de buitenkant kubusvormig en hebben een centrale koepel of meerdere koepels waarbij de middelste over de buitenste hangt. De kerken zijn eenvoudig. Pas in de paleologische periode (laat-Byzantijnse tijd) kreeg de gevel enige afwisseling.

De periodisering komt overeen met het basisschema van de Byzantijnse kunst, die met name werd gemeten in de periodes van de grootste bouwactiviteit en die significant gecorreleerd is met de economische omstandigheden van het rijk. [20] Als onafhankelijke perioden kunnen de perioden 375-600, 775-950, 1025-1200 en 1250-1400 in verband worden gebracht met de dynastieke situatie. Dit bevestigt de klassieke onderverdeling van vroeg-Byzantijnse architectuur en de leeftijden van de Macedoniërs , Komnenen en Palaiologen en hun overlap, vooral tussen de architectuur van de Macedoniërs en Komnenen, evenals de Komnenes en Palaiologen, met behulp van statistische methoden.

Vroeg-Byzantijnse architectuur

Vroegchristelijke architectuur is een van de oorsprong van de Byzantijnse architectuur. Na de legalisering van het christendom in 313 (door het Edict van Tolerantie van Milaan ) en de overgang naar de nieuwe hoofdstad Constantinopel , nam de vraag naar representatieve gebouwen voor de nieuwe religie sterk toe, waarbij heidense bouwtypes werden aangenomen ( basiliek , centraal gebouw ).

De basiliek, in de oude vergaderzaal of markthal, werd het belangrijkste type heilige architectuur.

Met Bassilica een sacrale gebouw, de multi- gangpad structuur en de belichting door de bovenste doorgang ( hoog middenschip muur boven de zuilen) werden in de vroege middeleeuwen vastgesteld. In de begintijd was de basiliek vaak onbedekt, dat wil zeggen dat ze aan de bovenkant open was voor de dakconstructie. De apsis bevond zich grotendeels in het oosten. Daarin stond de bisschoppelijke troon, er waren banken voor de geestelijkheid, vaak ook een altaar en lessenaar. Net als in de westelijke vroegchristelijke basilieken, bevond zich in het westen de narthex en een atrium .

Kenmerken van het centrale gebouw waren de gecentraliseerde, meestal puntsymmetrische , zelden axiaal symmetrische plattegrond, meestal bedekt met een koepel .

Vanuit het (Romeinse, antieke) middengebouw ontstaat door toevoeging van zijbeuken het (Byzantijnse) middengebouw met een kruisvormige plattegrond. De combinatie van de koepelbasiliek en de kruiskoepelkerk ontstond in de 5e eeuw.

Belangrijke voorbeelden van deze gebouwen zijn te vinden in Ravenna ( San Vitale , Sant'Apollinare Nuovo , Sant'Apollinare in Classe ), maar ook in Istanbul (het voormalige Constantinopel ) en andere plaatsen.

Midden-Byzantijnse architectuur

Het einde van de beeldenstorm in 843 en de oprichting van de Macedonische dynastie in 867 door Basil I (867-886), een ongeschoolde soldaat die een succesvolle generaal werd en uiteindelijk de Byzantijnse troon besteeg, markeerde het begin van een wedergeboorte van het Byzantijnse rijk .

De architectuur van de Macedoniërs begint met de bouw van de vandaag vernietigde Nea Ekklesia (Grieks: Νέα Ἐκκλησία = "Nieuwe Kerk" na conversie in een klooster later: "Nea Moni") onder Basil I 876-880 als de nieuwe Hagia Sophia in de zuidoostelijk deel van het Grote Paleis . De plattegrond van de kerk met vijf koepels van de Nea Ekklesia als een constructie met vier pilaren, het tonkruis, dat de koepel draagt, wordt ondersteund door vier kolommen of pilaren. Dit werd de stijl voor alle Byzantijnse koepelkerken van die tijd en verspreidde zich naar de Balkan en Rusland. [21] De Nea Ekklesia bekleedde tot de 11e eeuw een speciale positie in Byzantijnse hofceremonies . [22] De waardevolle relikwieën van de drie kruisen van de kruisiging van Jezus werden vanuit de schatkamer van het paleis naar de Nea gebracht en gedurende een periode van meerdere dagen in een uitbundige ceremonie gevierd door het hof en de keizer. [23] Gedurende deze tijd was de Nea van bijzonder belang vanwege het aantal relieken. Onder andere de overblijfselen van de schaapsmantel van de profeet Elias , de tafel van Abraham , waaraan hij zou hebben gesproken met drie engelen, de hoorn van Samuël , waarmee hij David zou hebben gezalfd, en de relikwieën van Constantijn de Grote werden bewaard. 12e-eeuwse pelgrims meldden ook dat de staf van Mozes en het kruis van Constantijn in de Nea werden getoond. [24] Het oudste overlevende voorbeeld van Midden-Byzantijnse heilige architectuur in Constantinopel is de Constantine Lips Church , gewijd aan de Maagd Maria . In bijna al deze kerken wordt het vijfkoppige hoofdschip aangevuld met flankruimten. [25]

Terwijl de belangrijkste monumenten van vroeg-Byzantijnse kunst openbare gebouwen waren, hebben de belangrijkste monumenten van deze periode een privékarakter, dwz ze waren gereserveerd voor de hoogwaardigheidsbekleders en hofbeambten die toegang hadden tot het paleis. De sociale basis van de "keizerlijke" kunst was verminderd. Toen de meeste kerkgebouwen privé werden, maakten ze plaats voor de kloosterkerken.

De kloosterkerken

Byzantijnse kloosterkerken zijn bijna altijd kruiskoepelkerken . Met hun hoekkamers vormen ze een vierkant waarin een Grieks kruis is gegraveerd. De meeste zijn van bescheiden omvang. Enerzijds was dit te wijten aan het feit dat de technische moeilijkheden met de omvang toenemen, anderzijds werden de kerken meestal gebouwd voor numeriek kleine bestellingen. De koepel rust op vier bogen, die in de richting van het kruis worden verlengd met vier tongewelven van gelijke lengte. De bijna vierkante ruimtes tussen de armen vullen de hoeken. De daken van de kamers zijn lager gehouden zodat het kruis van buitenaf te zien is. Vier extra, kleinere koepels kunnen over de hoekruimten tussen de kruisarmen of over de kruisarmen zelf stappen, zodat in totaal 5 koepels de kerk bekronen. Het type met vier pijlers kan worden gezien als een ondersoort van de kruiskoepelkerk: in de kerk met vier pijlers wordt de koepel ondersteund door zuilen en niet door zuilen. Daarom is de kerk meestal kleiner, hoger en bevat ze geen galerijen. Hiermee wordt de scheiding tussen de hoekkamers en de hoofdkamer opgeheven. Een andere ondersoort is de parochiekerk . De dwarsarmen en hoekkamers vormen een gang die vaak door drievoudige arcades van de hoofdkamer wordt gescheiden.

Laat-Byzantijnse architectuur ("Palaiologische Renaissance")

Kalenić-klooster, Servië, laat-Byzantijnse Trikonchos , na 1407.
Byzantijnse kerken uit de late fase worden gekenmerkt door hun polychromatische gevels en ornamentele vormgeving van friezen, raamkozijnen en rozetten. Het biforium van de kloosterkerk Kalenić is bijzonder rijkelijk versierd.

De bouwstijlen van de vorige tijdperken zijn bewaard gebleven: kruiskoepel, vier pijlers en borstwering. De maatvoering werd bescheidener en het buitengebouw kreeg nieuwe, kleurrijke accenten door verschillende lagen baksteen en natuursteen. De kruiskoepelkerk bleef populair. Een van de vernieuwingen was dat de kerken aan drie zijden werden voorzien van een loopbrug. Kerken werden ook herbouwd en versieringen werden gevarieerder. De gebouwen werden onregelmatiger en de koepels werden groter.

De paleologische renaissance blijft vooral door de internationalisering van de Byzantijnse kunst van belang. Het is niet langer beperkt tot het smallere gebied van het Byzantijnse rijk en zijn artistieke centra in Constantinopel, Thessaloniki en de berg Athos . Door de overdracht naar de Slavische landen en het feit dat deze vaak economisch en politiek vitaler zijn dan de overblijfselen van het laat-Byzantijnse rijk, opent de Byzantijnse kunst ook nieuwe impulsen. De architectuur, vooral in Rusland en Servië, is gebaseerd op Byzantijnse modellen, maar ontwikkelde vooral na 1375 tendensen, die merkbaar een nieuwe signatuur dragen in architectuur en schilderkunst. Naast de kerken van de Morava-school , worden de innovaties in de frescoschildering van de Palaiologische Renaissance gekenmerkt door meer individualiteit, die neigt naar een sterker humanisme en een herinterpretatie van de vaak schematische specificaties.

Kruisiging van Christus in het Servische klooster Studenica (ca.1209)
Iconostase en smeedijzeren koor in het Servische koninklijke klooster Dečani ( Raška-school , 1328-1335)
Donorportret Stefan Lazarević , Manasija-klooster (Moravische School , 1407-1418)

Ontvangst van Byzantijnse kunst onder de Slavische volkeren

Bijna nergens anders bleek de Byzantijnse kunst zo duurzaam te zijn als bij de Slavische volkeren van de Balkan ( Zuidelijke Slaven ) en Rusland ( Oost-Slaven ). De vruchtbaarheid manifesteert zich in lokale variaties, die vooral terug te vinden zijn in de architectuur. De gevestigde tradities ontwikkelden zich soms tot hun eigen stijlen van Byzantijnse architectuur, die, net als in de Servisch-Byzantijnse stijl , een onafhankelijke ontwikkeling doormaken en in de laatste fase van de Byzantijnse kunst in de 14e en 15e eeuw in de Morava-school, een model architectonisch stijl voor buurlanden geven ( Moldavische kloosters , Walachije ).

Met name de geleidelijke verplaatsing van de kunstcentra naar de Balkanregio ( Servië , Bulgarije ) en naar Rusland tijdens de late fase van het Byzantijnse rijk resulteerde in een permanente artistieke stempel op de landen die veel verder ging dan het bestaan ​​van het Byzantijnse rijk en maakt vandaag de dag nog steeds deel uit van de culturele substantie ervan.

Veel Byzantijnse kunstenaars uit Constantinopel en Thessaloniki werkten aan de hoven van Slavische koningshuizen tijdens de Palaiologische Renaissance . Zo ontwierpen Griekse frescoschilders de talrijke koninklijke kloosterstichtingen ( Gračanica ) aan het hof van de Servische heerser Stefan Uroš II Milutin . De Byzantijnse invloed werd weerspiegeld in alle details van de hofceremonie (kleding, titel) en wetgeving. Terwijl de Servische middeleeuwse staat onder keizer Stefan Uroš IV Dušan kort de belangrijkste macht van het Balkan-schiereiland werd , was de Griekse invloed een prominent kenmerk van het hof, dat was gemodelleerd naar Constantinopel. Dušan noemde zichzelf de basileus van de Grieken en Serviërs. Met de despoot Stefan Lazarevic (1404-1427) begon de meest volwassen fase van de Servisch-Byzantijnse kunst met de Morava-school en bereikte een hoofse kwaliteit van de architectuur die de Servische kerkarchitectuur blijft kenmerken.

In de architectuur volgen Russische en Servische kerken ( Gračanica , Visoki Dečani , Kalenić ) vaak een aangepast schema door de nadruk te leggen op de verticale , terwijl Byzantijnse originelen geen enkele versterking van de verticale component hebben. De architectuur in Rusland en Servië kreeg invloeden uit het Westen ( Romaans , Gotisch ), en bleef uiteindelijk trouw aan het Byzantijnse centrale gebouw met één of, minder vaak, vijf koepels. Alleen de gebouwen van de Raška-school vertonen een sterkere Romaanse invloed in het grondplan ( Klooster Studenica ), maar werden aan het einde van de 13e eeuw verdrongen door de kruiskoepelstructuur. De ontwikkeling van de architectuur, met name in de Balkan, benadrukt de kleurrijkheid van de gevels en versterkt de verticale component steeds meer, zodat de sterkere dynamiek van de kerkarchitectuur in de oorspronkelijke gebouwen van de Morava-school een bekroning vormt van de duizendjarige Byzantijnse kunst.

Die Freskomalerei erreicht zwischen dem 13. und 15. Jahrhundert in Serbien ein hohes Niveau. Mit Fresken der Komnenzeit in Kloster Studenica (1170) und Kloster Sopoćani (ca. 1265), die von griechischen Freskenmalern in antiker Großartigkeit geschaffen wurden, erreichte die Entwicklung dieser Kunstrichtung einen Höhepunkt. Die Fresken der Palaiologenzeit sind zumeist konservativ ( Ohrid , Gračanica ), erreichten aber in der Spätphase des 14. Jahrhunderts und der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts in der Morava-Schule eine neue Qualität ( Kalenić , Manasija ).

Die Ikonenmalerei war grundsätzlich mehr den byzantinischen Vorbildern verhaftet. Mit Andrei Rubljow ( Dreifaltigkeitsikone ) hat in Russland ein Ikonenmaler einen eigenen Stil entwickelt, den es, da dogmatisch vorbildlich, nachzuahmen galt.

Hauptkuppel der Sultan-Ahmed-Moschee („Blaue Moschee“)

Nachwirken im Osmanischen Reich

Nach dem Fall Konstantinopels 1453 beeinflusste die byzantinische Architektur maßgeblich die osmanisch-islamische Bauweise bedeutender Moscheen, wie z. B. die Sultan-Ahmed-Moschee („Blaue Moschee“) die nach dem Vorbild der Hagia Sophia angelegt wurde. Bedeutend sind insbesondere die imperialen Moscheen des 16 Jh. ( Beyazid II.-Moschee ), die im Zeitalter von Sultan Süleyman dem Prächtigen durch Sinan ( Şehzade-Moschee , Süleymaniye-Moschee und Edirne Selimiye-Moschee ) eine beständige Auseinandersetzung mit der Kunst des justinianschen Zeitalters darstellten. Die obsessive Auseinandersetzung mit dem Vorbild der Hagia Sophia hat dabei zu schöpferisch originellen architektonischen Meisterwerken beigetragen, die zur Weltkunst gehören.

Venedig und der Westen

Markusdom in Venedig
Die neoklassische Isaakskathedrale in St. Petersburg

Byzantinischer Kultureinfluss hat zu verschiedenen Perioden auch die Kunst Westeuropas bereichert. Insbesondere ist die Byzantinische Kunst zwar eine dem mediterranen Kulturkreis verhaftete Form, doch auch Frankreich und das Deutsche Reich griffen Elemente der byzantinischen Kunst auf.

In Italien war die byzantinische Kunst dagegen teilweise parallel, vor allem in der Tafelmalerei und der Mosaikkunst, mit der Romanik und Gotik bis in die Renaissance hinein vertreten. Insbesondere in Venedig, dem am engsten mit der byzantinischen Tradition verbundenen Staat, der sowohl historisch (ehemalige Kolonie), als auch durch die engen Handelskontakte und die venezianischen Besitzungen in der Levante mit Byzanz verbunden war, ist es zu einer geistigen Verbindung gekommen. Nach der Eroberung Konstantinopels 1204 durch die von Venedig geführten Kreuzfahrer während des Vierten Kreuzzuges gelangten zahlreiche Künstler und Kunstschätze aus Konstantinopel nach Venedig . Darunter sind die Quadriga aus dem Hippodrom in Konstantinopel (heute auf dem Markusdom) oder die Pala d'oro (im Markusdom).

Wenn sich rein byzantinische Architekturformen im Westen behaupteten, waren dafür meist spezielle Anlässe notwendig. Dies zeigen die bekanntesten Beispiele hierfür, der Markusdom und die Pfalzkapelle . Der Markusdom wurde zunächst im frühbyzantinischen Stil des 6. Jahrhunderts als Heiligenschrein erbaut. Der heutige Bau aus dem 11. Jahrhundert lehnt er sich an die vorbildlichen Kirchenbauten Justinians I. in Konstantinopel ( Apostelkirche ) und Ephesos (Johanneskirche) an, obwohl die byzantinischen Baumeister zur Zeit der Errichtung des Markusdomes seit 500 Jahren keine vergleichbaren Kirchen mehr errichteten. So wurde dieser Stil dann auch bei weiteren Bauten in Norditalien ( Basilika des heiligen Antonius in Padua ) sowie bei den Kuppelkirchen in Aquitanien als Vorbild genommen. Byzantinische Künstler wirkten auch lange Zeit in Süditalien ( Palastkapelle in Palermo ).

Dass die byzantinische Kunst aber auch in den nordischen Ländern gewirkt hat, lässt sich insbesondere an der Pfalzkapelle im Aachener Dom Karls des Großen , die nach Vorbild der Basilika San Vitale in Ravenna errichtet wurde, sowie Bauten aus dem Zeitalter der Ottonen ( Ottonische Renaissance )zeigen. Byzantinische Formen des Zentralbaus findet man zum Beispiel bei romanischen Kirchenbauten in Köln ( Groß St. Martin und St. Aposteln ). Sie bezeugen das hohe Ansehen der mittelbyzantinischen Zeit.

Ein Revival byzantinischer Kunst lässt sich in der Romantik des 19. Jahrhunderts feststellen. So sind in München während des Neoklassizismus zur Zeit Ludwigs I. zahlreiche repräsentative Bauten mit byzantinischen Stilmitteln (Kämpfer kapitell , Mosaiken, Tonnengewölbe ) wie die Allerheiligenhofkirche, das Hauptgebäude der Universität ( Friedrich von Gärtner ) sowie für Ludwig II. der Thronsaal im Schloss Neuschwanstein errichtet worden. Ein geplantes byzantinisches Schloss (Schloss Falkenstein) wurde nicht mehr ausgeführt.

Das bekannteste neobyzantinische Bauwerk ist die Basilika Sacré-Cœur auf dem Montmartre in Paris . Hier sind romanische und byzantinische Elemente in einer als „Zuckerbäckerstil“ getauften Übertreibung klassischer Formen vereint. Dass der neobyzantinische Stil in weiten Teilen Europas für neue Kirchenbauten genutzt wurde, zeigen auch die neuromanisch-byzantinische Ludwigskirche in München, sowie die monumentale Isaakskathedrale in Sankt Petersburg , die von Auguste de Montferrand 1818–1858 als neoklassizistischer Bau griechisch-byzantinischer Stilelemente vereinend errichtet wurde. St. Isaak kann als größtes orthodoxes Gotteshaus auch einen Rekord verbuchen, den die Hagia Sophia einst innehatte. Allein die Kuppel hebt sich auf 102 m.

Literatur

Allgemeine Einführung

  • Johannes G. Deckers : Die frühchristliche und byzantinische Kunst . CH Beck, München 2007.
  • Otto Demus : Byzantine Art and the West . New York 1970.
  • Otto Demus (Hrsg.): Byzanz und der Westen. Studien zur Kunst des europäischen Mittelalters . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1984.
  • Arne Effenberger und Neslihan Asutay-Effenberger: Byzanz. Weltreich der Kunst . CH Beck oHG, München 2017, ISBN 978-3-406-58702-3 .

Ausstellungskataloge

  • Kurt Weitzmann (Hrsg.): Age of spirituality: late antique and early Christian art, third to seventh century . Catalogue of the exhibition at the Metropolitan Museum of Art, November 19, 1977, through February 12, 1978. Princeton University Press, Princeton 1979, ISBN 0-87099-179-5
  • Byzance. L'art byzantin dans les collections publiques françaises . Musée du Louvre 3 novembre 1992 – 1er février 1993. Paris 1992. ISBN 2-7118-2606-6
  • David Buckton (Hrsg.): Byzantium. Treasures of Byzantine art and culture from British collections . British Museum Press, London 1994, ISBN 0-7141-0577-5 , ISBN 0-7141-0566-X
  • Helen C. Evans (Hrsg.): The glory of Byzantium: art an culture of the Middle Byzantine Era AD 843–1261 ; [in conjunction with the Exhibition „The Glory of Byzantium“, held at the Metropolitan Museum of Art, New York from March 11 through July 6, 1997]. Abrams, New York 1997, ISBN 0-87099-777-7 , ISBN 0-87099-778-5 , ISBN 0-8109-6507-0
  • Helen C. Evans (Hrsg.): Byzantium: faith and power (1261–1557) ; [in conjunction with the Exhibition „Byzantium: Faith and Power (1261–1557)“, held at The Metropolitan Museum of Art, New York, from March 23 through July 4, 2004]. New York: Metropolitan Museum of Art; New Haven: Yale University Press 2004, ISBN 1-58839-113-2 , ISBN 1-58839-114-0 , ISBN 0-300-10278-X

Architektur

Malerei

Einzelnachweise

  1. Helen C. Evans (Hrsg.): Byzantium: Faith and Power (1261–1557) . Metropolitan Museum of Art, New York 2004. ISBN 0-300-10278-X , S. 4–63.
  2. Maryan W. Ainsworth: A la facon grèce: The Encounter of Northern Renaissance Artists with Byzantine Icons. In: Helen C. Evans (Hrsg.): Byzantium: Faith and Power (1261–1557) . Metropolitan Museum of Art, New York 2004, S. 545–593.
  3. Jovan Ćirilov: Vizanija NIN, 2. Dezember 1999 Vizantija
  4. Gabriele Bickendorf: Maniera Greca. Wahrnehmung und Verdrängung der Byzantinischen Kunst in der italienischen Kunstliteratur seit Vasari. In: Okzident und Orient (= Sanat tarihi defterleri. Nummer 6). Istanbul 2002, S. 113–125 ( Digitalisat ).
  5. G. Charles Rump: Eine Überdosis Himmel – Eine Überdosis Himmel-Vom Ikonenmaler zum Manieristen: Der spanische Künstler El Greco im Museum Thyssen-Bornemisza. Welt online, 3. März 1999.
  6. I Srbi ce doci na red , Helen C. Evans, Kustorin des Departments Mittelalterlicher Kunst im Metropolitan Museum of Art, New York im Interview mit NIN, 5. April 2001.
  7. Claudia Beelitz: Eduard Steinberg. Metaphysische Malerei zwischen Tauwetter und Perestroika Steinberg, Malevič und Morandi
  8. Holger A. Klein : Byzanz, der Westen und das „wahre“ Kreuz
  9. Kolloquium an der Philosophischen Fakultät der Universität zu Köln, 2008 Kolloquium Byzanz und der Westen. Transferprozesse in Literatur, Kunst und Philosophie ( Memento vom 28. Juli 2012 auf WebCite ) (PDF; 122 kB)
  10. SWR2 Highlights, Radiobericht zur Warhol Ausstellung im Byzantinischen Museum Athen Andy Warhol neu entdecken. Eine Ausstellung im christlich-byzantinischen Museum Athen ( Memento vom 16. Dezember 2009 im Internet Archive )
  11. Andy Warhol. Gold Marilyn Monroe (1962) . In: MoMA.org . Abgerufen am 28. Juli 2012.
  12. Bill Broadway Washington Post Staff Writer, Saturday, September 19, 1998; Page C07 A Look at Andy Warhol's Spiritual Side
  13. A New Start: FT: Andy Warhol's paintings at Grand Palais . xinkaishi.typepad.com. 27. März 2009. Abgerufen am 28. Juli 2012.
  14. Daniel Schreiber: Eine Ausstellung in Athen verknüpft Religion mit Pop-Art . monopol-magazin.de. 27. Oktober 2009. Abgerufen am 28. Juli 2012.
  15. Ausführlich zum Bilderstreit und den tendenziösen Quellenberichten siehe Leslie Brubaker, John F. Haldon: Byzantium in the Iconoclast era c. 680–850. A History . Cambridge ua 2011.
  16. Annemarie Weyl Carr: Images: Expressions of Faith and Power . In: Helen C. Evans (Hrsg.): Byzantium: Faith and Power (1261–1557) . Metropolitan Museum of Art, New York 2004, S. 143–152.
  17. Martina Pippal: Kunst des Mittelalters - Eine Einführung . 3. Auflage. Böhlau Verlag, Wien, Köln, Weimar 2010, ISBN 978-3-205-78649-8 , S.   115, 116 .
  18. Annemarie Weyl Carr: Images: Expressions of Faith and Power . In: Helen C. Evans (Hrsg.): Byzantium: Faith and Power (1261–1557) . Metropolitan Museum of Art, New York 2004, S. 143–152, hier S. 144.
  19. Annemarie Weyl Carr: Images: Expressions of Faith and Power . In: Helen C. Evans (Hrsg.): Byzantium: Faith and Power (1261–1557) . Metropolitan Museum of Art, New York 2004, S. 143–152, hier S. 143.
  20. Kostis Kourelis, Objects-Building-Situations Musings on architecture, art and history with special focus on Mediterranean archaeology, 12. August 2008 Quantifying Byzantine architecture
  21. Stèphane Yerasimos, S. 83
  22. Paul Magdalino: Observations on the Nea Ekklesia of Basil I. In: Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. Band 37, 1987, S. 51–64 ( ISSN 0378-8660 ).
  23. Holger A. Klein: Sacred Relics and Imperial Ceremonies at the Great Palace of Constantinople . In: FA Bauer (Hrsg.): Visualisierungen von Herrschaft (= BYZAS. Band 5). Istanbul 2006, S. 79–99 ( Digitalisat ).
  24. Holger A. Klein: Sacred Relics and Imperial Ceremonies at the Great Palace of Constantinople . In: FA Bauer (Hrsg.): Visualisierungen von Herrschaft (= BYZAS. Band 5). Istanbul 2006, S. 79–99, hier S. 92.
  25. Stephan Westphalen : Rezension von: Lioba Theis: Flankenräume im mittelbyzantinischen Kirchenbau. Zur Befundsicherung, Rekonstruktion und Bedeutung einer verschwundenen architektonischen Form in Konstantinopel, Wiesbaden: Reichert Verlag 2005. In: sehepunkte 6 (2006), Nr. 10 ( online ).

Weblinks

Commons : Byzantinische Kunst – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien