dialoog

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Spring naar navigatie Spring naar zoeken

Een dialoog is een gesprek of, in bredere zin, een geschreven toespraak en tegenspraak tussen twee of meer mensen. [1]

Woord oorsprong

De term dialoog komt van het oud-Griekse zelfstandig naamwoord διάλογος diálogos, conversatie ',' conversatie 'of het oud-Griekse Deponentium (werkwoord) διαλέγεσθαι dialégesthai, onder praten', 'praten'. [2] Dit is op zijn beurt terug te voeren op de Griekse wortels διά diá '[door] door' en λόγος lógos 'woord', 'spraak'; dus διάλογος diá-logos , dat wil zeggen 'stroom van woorden'.

Oorspronkelijk was de term niet gespecificeerd in termen van het aantal sprekers. De uitdrukking werd echter al vroeg synoniem gebruikt voor dialoog , wat leidde tot afgeleide termen als monoloog , triloog en polyloog voor één, drie en meer sprekers. [3] Een monoloog in de ware zin van het woord is een gesprek met zichzelf of een toespraak tot een beoogde wederpartij, bijv. B. als stijlmiddel in drama .

verhaal

Dialoog werd aanvankelijk door de sofisten gebruikt als een ontwerpinstrument om kennis over te brengen of om problemen in de zin van klassieke dialectiek met stellingen en tegenstellingen te bespreken. Literair vindt hij zijn eerste climax in de platonische dialogen . In het humanisme bloeide vervolgens de dialoog weer op met Erasmus von Rotterdam en Ulrich von Hutten .

Socrates

De socratische dialogen werden overgebracht door Plato . Socrates hield zich bezig met het directe gesprek, waarin de kennis van de gesprekspartner aan de oppervlakte moet worden gebracht ( Mäeutik ). Zijn benadering ziet de dialoog in kleine en zeer kleine groepen als de bron van het bevorderen van het verantwoordelijke, zelfbepaalde denken van het individu.

Als men de dialoog van Socrates begrijpt als een ruimtelijk en tijdelijk beschermde ruimte ( container? ) voor het opsporen van de eigen innerlijke houding ten opzichte van de dingen van het (professionele) leven van alledag, dan worden alle betrokkenen gezien als even verantwoordelijk voor een gemeenschappelijke realiteit die vorm geeft nu en hier zal. Vaak is de afwisseling van convergerende en divergente vragen een belangrijke motor van zo'n dialoog, die tot doel heeft de eigen en andermans gewoonten, aannames, waarden, denk- en gedragswijzen in directe ontmoeting te verkennen ( transformatie? ).

De basisvraag is: "Wat doe je daar, en hoe kom je dit te begrijpen ... de manier waarop je het doet?" van wat nu echt zinvol is. De vaardigheden om een ​​socratische dialoog vorm te geven, bevorderen het maken van bindende afspraken en besluiten met een hoge mate van acceptatie. De dialoog is daarmee de belangrijkste schakel tussen gemeenschappelijke (maatschappelijke) doelen, concreet (besluitvormings)gedrag en een geleefde samenleving.

David Bohm

Als natuurkundige heeft David Bohm een aantal belangrijke bijdragen geleverd aan de natuurkunde. In de laatste fase van zijn leven richtte hij zich steeds meer op vragen over het menselijk bewustzijn en de aard van interpersoonlijke communicatie. Dit gaf aanleiding tot de zogenaamde Bohmiaanse dialoog . [4]

Bohm ontwikkelde zijn benadering van dialoog in een intensieve uitwisseling met Jiddu Krishnamurti . Krishnamurti nam volledige 'spirituele' vrijheid aan . Door aandachtige observatie van de eigen geest en zijn reacties op het moment van transformatie, kan de mens tot zijn innerlijke wezen komen en zijn conditionering beëindigen door tradities en vooroordelen.

Volgens Bohm kenmerkt de dialoog zich door een intensivering van de discussies. Door deze verdieping kunnen de gevoelens, evaluaties en aannames die het denken en handelen van de individuele deelnemer sturen tot bewustzijn komen. Zo kunnen de ervaringen en levensverhalen van de deelnemers door middel van de dialoog worden verkend. Dit resulteert ook in een dieper begrip van de dialoogpartners onderling, van de besproken feitelijke context en hun eigen interne processen. Dit opent de mogelijkheid om standpunten en attitudes te veranderen.

Voor Bohm is dialoog niet alleen een vorm van communicatie, maar ook een weg naar een fundamentele transformatie van individuen en groepen.

Het St. Arbogast Education Center in Vorarlberg had zich tot taak gesteld de dialoog van Bohm in detail te promoten, te verspreiden en uit te leggen.

William Isaacs

Aan het Amerikaanse MIT (Massachusetts Institute of Technology ) in 1992-1994 in het Dialogue Project onder William Isaacs, werd de dialoog in groepen volgens Bohm, onder andere door Peter Senge , Freeman Dhority en Peter Garrett, met succes getest in verschillende praktijkgebieden om het creëren van een "lerende organisatie" en het inzetten van dialoog als methode in bedrijven en organisaties. De sterke nadruk op de methodische benadering past echter niet goed bij de basisopvattingen van Bohm en zijn wortels in Jiddu Krishnamurti.

Isaacs beschouwt de volgende dialoogvaardigheden als elementair:

  • Luisteren als het laten werken van wat je hoort vanuit een innerlijke stilte.
  • Respect als het afzweren van elke vorm van verdediging, verwijt, devaluatie of kritiek op de gesprekspartners.
  • Opschorten als het herkennen en observeren van de eigen gedachten, emoties en meningen zonder in fixatie te vervallen.
  • Articuleren als het vinden van de eigen authentieke taal en het spreken van de eigen waarheid.

Naast deze elementaire vaardigheden is het concept van de “container” essentieel voor een dialoog. Een dergelijke container moet worden opgevat als een ruimte of vat of omgeving waarin de intensiteit van het directe, vertrouwende, interpersoonlijke gesprek veilig kan worden geoefend en uitgevoerd. In dit opzicht is de Duitse vertaling van de vertrouwenskamer of de vertrouwenskamer van toepassing. Zonder zo'n container is er volgens Isaacs geen dialoog. Met Isaacs, de facilitator speelt ook een belangrijke rol, die Bohm hoeft niet helemaal.

Carl Rogers (Ontmoetingsbewegingen)

Uit de moderne therapievormen van Viktor Frankl en Carl Rogers zijn enkele ontmoetingsbewegingen ontstaan ​​die de dialoog hebben ontwikkeld tot een vorm van diepere ontmoeting in een partnerschap - vooral het huwelijk - en in een toegewijde gemeenschap . Als een vorm van communicatie in de cultuur van actief luisteren , wordt deze vorm van dialoog verspreid en gecultiveerd door huwelijksconsulenten , gezinsaalmoezeniers en christelijke vernieuwingsbewegingen.

Marriage Encounter (ME), een ontmoetingsbeweging opgericht door de jezuïeten Gabriel Calvo (Spanje) en Chuck Callagher (VS) en nu wijdverbreid over de hele wereld, verstaat onder “dialoog” een gecombineerde schriftelijk-mondelinge vorm van interpersoonlijke uitwisseling waarin de relatie tussen koppels wordt verdiept vindt plaats door te kijken naar de eigen emoties en die van de partner. Allereerst lokaliseert elke persoon zijn eigen gevoelens in verband met een actueel thema van het paar (of in gemeenschappen waar ze samenleven) en communiceert deze (schriftelijk of mondeling) naar de partner. Het is voor hen belangrijk om in eerste instantie alleen te luisteren (zie ook luistergroep ).

Pas in een tweede stap mogen gedachten of vragen worden geuit, met bijzondere aandacht voor wederzijds vertrouwen . Bij onaangename gevoelens kun je zoeken naar de onvervulde basisbehoeften of nadenken over verdere stappen voor een dieper samenleven. Op vergelijkbare wijze kunnen bij een conflict ook communicatievormen en geschillenregelingen worden ontwikkeld die wederzijdse schade voorkomen en sneller tot oplossingen leiden.

Een eerste kennismaking met deze verdiepingsdialoog wordt gegeven tijdens de ME-weekenden , die meerdere keren per jaar worden gegeven in enkele honderden onderwijsinstellingen in Europa, Amerika en Azië. Enkele weken later kunnen de deelnemers verdiepende groepsavonden bijwonen of voor een beperkte tijd in kleine groepjes deelnemen. In veel staten worden ook speciale themaweekends of vakantieweken met relatieproblemen aangeboden.

Hartkemeyer

De MIT-aanpak (zie hierboven ) kwam via Freeman Dhority bij het echtpaar Martina en Johannes Hartkemeyer terecht, die dit basisconcept tot op de dag van vandaag verspreiden met hun dialoogproject [5] in Duitstalige landen. Aanvankelijk zagen ze de dialoog als een leerbare en leerbare methode van communicatie in groepen die een gemeenschappelijk begrip mogelijk maakt. Hartkemeyer & Hartkemeyer propageerden later de dialoog als een methode om het denken over 'realiteit' en samen leren te verhelderen. De sterke nadruk op samen leren in plaats van bewust worden van de eigen gedachten en de daarbij behorende emoties past niet goed bij de basisopvattingen van Bohm en zijn roots bij Judda Nariahna, bekend als Jiddu Krishnamurti.

De training voor dialoogbegeleiders en de kernvaardigheden die zij uitdragen voor het voeren van een dialoog (leerhouding, radicaal respect, openheid, generatief luisteren, observeren waarnemers, opschorten van aannames/evaluaties, vertragen, spreken vanuit het hart, productief pleiten en onderzoekende houding) zullen een belangrijke rol spelen die wordt toegeschreven. In het verlengde hiervan heeft Hartkemeyer & Hartkemeyer vervolgens relevante opleidingstrajecten ontwikkeld, die zij vandaag de dag nog steeds op de markt aanbieden. Deze buitensporige nadruk op de methodische benadering is ook niet gemakkelijk verenigbaar met de fundamentele opvattingen van Bohm en zijn wortels in Judda Nariahna, bekend als Jiddu Krishnamurt.

Martin Buber

De godsdienstfilosoof Martin Buber wordt vaak geciteerd door Hartkemeyer & Hartkemeyer, maar nooit in de bijbehorende context beschouwd.

Bohm, Isaacs en Hartkemeyer & Hartkemeyer gaan over samen denken in groepen met het oog op gemeenschappelijke leertrajecten naar de lerende organisatie. Buber daarentegen richt zich op menselijke ontmoetingen met een gesprekspartner en uiteindelijk met de Mozaïsche God. In het denken van Buber krijgt wat effectief is tussen mensen een centrale bestaansbetekenis. Voor Bubers denken is de directe relatie met de directe gesprekspartner bepalend voor de kwaliteit van zijn dialoog, die in het geval van Buber uiteindelijk ook de relatie met de (mozaïek)god bepaalt. Zo kent Buber de relatie tussen de gespreksdeelnemers (de tussenliggende ) een aparte entiteit toe die direct betrokkenen raakt en verbindt. Elke gesprekspartner die een gesprekspartner als een object behandelt, elimineert het mysterie hiervan tussen mensen , wat uiteindelijk vrij dicht in de buurt komt van Bubers godsbegrip.

Bubers geschriften over het dialogische principe bevatten een figuur die hij The Real Conversation noemt. De randvoorwaarden hiervoor zijn:

  • de essentiële wending tot de ander als "persoonlijk bestaan",
  • zelf bijdragen,
  • schijn overwinnen en streven naar authentiek zijn,
  • geen kant-en-klare toespraken.

Karl-Martin Dietz

Bij Karl-Martin Dietz is 'dialoog' niet alleen gebaseerd op gespreksvormen , maar kenmerkt het eerder een proces dat het logo doorloopt. Hij herleidt de term Logos naar Heraclitus van Efeze en begrijpt, net als hij, dat het een onsterfelijke kracht is die de dingen van de wereld beheerst en die ook in de menselijke ziel leeft. [6] Bij Dietz is samenwerking "dialogisch" wanneer het van ik naar ik gaat en tegelijkertijd naar de werkelijkheid , waarbij het ik natuurlijk ook tot de werkelijkheid behoort. Hij ziet ook de “socratische dialoog” in deze context, omdat deze “gekenmerkt wordt door de verantwoordelijkheid van de gesprekspartners voor wat ze denken, door het vermogen om afstand te nemen (ironie) en door de poging om een ​​concept te vormen dat zich inzet voor de realiteit .” [7] Tegen deze achtergrond, Dietz en Thomas Kracht ontwikkeld, de zogenaamde dialogische leiderschap / dialogische cultuur , die in wezen is gebaseerd op de vier dialogische processen van de‘individuele ontmoeting’,‘transparantie’,‘advies’en‘beslissing’ . [8e]

Literaire studies

Als literair genre is dialoog een tekst die wordt toegewezen aan verschillende sprekers met verdeelde rollen. Dialoog wordt door Plato gebruikt als een vorm van filosofische discussie die laat zien hoe je verder kunt gaan dan louter een mening om tot kennis te komen. Verschillende visies ontmoeten elkaar in dialoog. Deelnemers proberen hun mening met anderen te delen om inzichten te krijgen die niet beschikbaar waren voor een enkele persoon.

Als literair middel om de karakters te karakteriseren en de plot te ontwikkelen, bepaalt de dialoog de drama- of ballade-achtige verhalen. Een bijzondere vorm van epos is de romeinse dialoog, die bijna uitsluitend uit gesprekken bestaat [9] - zoals bij Diderot , Rousseau , Wieland , Wezel , deMarkies de Sade of wijlen Fontane .

Als tekstvorm dient de dialoog voor een bijzonder levendige presentatie, kan een onderwerp beter belichten dan een uniforme tekst van verschillende kanten en verschillende standpunten met elkaar overbrengen of tegen elkaar uitspelen. Deze vorm van representatie kan er ook toe dienen om de persoonlijke mening van de auteur te verbergen, bijvoorbeeld voor persoonlijke bescherming en om censuur te vermijden (zoals in de dialogen van David Hume over natuurlijke religie ), of kan leiden tot een fundamenteel wantrouwen tegen de uniforme vorm van geschreven teksten. (dus volgens sommige tolken bij Plato of ook bij Diderot). [10]

Dialoog in het christendom

Een inleidende catechismus zet het christelijk geloof uiteen in de vorm van vraag en antwoord: de leerling moet de antwoorden kunnen leren en reproduceren terwijl de leraar de verschillende vragen stelt. De om didactische redenen gekozen dialoogvorm bevat geen vrijheid, maar is bedoeld om te worden gememoriseerd . Het uiten van geloof aan sceptici en andersdenkenden in het kader van apologetiek neemt vaak de vorm aan van het beantwoorden van bezwaren. In zijn grote hoeveelheid theologie begint Thomas van Aquino elk artikel met een bezwaar, dat hij vervolgens beantwoordt.

Meningsverschillen tussen denominaties werden opgelost door religieuze discussies, bijvoorbeeld tussen Luther en Zwingli over het begrip van het avondmaal. Ook binnen kerkgenootschappen bestaan ​​verschillende geloofsopvattingen, bijvoorbeeld tussen de zogenaamde historisch-kritische stroming en de conservatieve stroming, waartussen grote verschillen bestaan ​​in de beoordeling van de historiciteit van bijbelteksten. [11]

In de 20e eeuw probeerden kerkgenootschappen elkaar te benaderen en in oecumenische discussies te ontdekken in hoeverre er ook essentiële overeenkomsten waren op het gebied van controversiële vraagstukken.

Dialoog van religies

Het doel van de religieuze dialoog is onder andere het leren kennen, confronteren en ontmoeten van verschillende geloofssystemen met als doel vooroordelen weg te nemen , relaties aan te gaan en te praten over veronderstelde of feitelijke verschillen.

Aan het einde van de 20e eeuw was er een intense joods-christelijke dialoog . Daarnaast werd de interreligieuze dialoog in het algemeen sterk gepromoot, bijvoorbeeld tussen christenen en moslims , deels met het opnemen van joden als " Abrahamitische dialoog ", en tussen christenen en boeddhisten . Het interreligieuze leren dat op scholen en universiteiten wordt georganiseerd, legt de nadruk op leren door directe persoonlijke ontmoetingen.

literatuur

  • David Bohm: De dialoog. Stuttgart 1998.
  • Martin Buber: Het dialogische principe: ik en jij. Dialoog. De vraag aan het individu. Elementen van interpersoonlijk. Over de geschiedenis van het dialogische principe. 10e editie. Gütersloh 2006.
  • Martin Buber: Ik en jij. Ditzingen 1995.
  • Karl-Martin Dietz : Dialoog. De kunst van het samenwerken . 4e editie. Heidelberg 2014.
  • Karl-Martin Dietz, Thomas Kracht: Dialogisch leiderschap . Basis - Oefening. Casestudy: dm-drogerie markt. 4e bijgewerkte editie. Frankfort aan de Main 2016.
  • Michael Eskin: Ethiek en dialoog: in de werken van Levinas, Bakhtin, Mandelshtam en Celan. Oxford University Press, 2000.
  • Michael Holquist: Dialogisme. Bakhtin en zijn wereld. 2e editie. Routled, 2002.
  • Martina Hartkemeyer, Johannes Hartkemeyer, Freeman Dhority: Samen denken - het geheim van dialoog. Stuttgart 2002.
  • Matthias Hausmann, Marita Liebermann (eds.): Geënsceneerde Conversaties: over dialoog als genre en argumentatievorm in Roemenië van de Middeleeuwen tot de Verlichting. Berlijn 2014. [12]
  • Susanne Ehmer: Dialoog in organisaties. Praktijk en voordelen in organisatieontwikkeling.
  • Freeman L. Dhority, Martina Hartkemeyer, Johannes F. Hartkemeyer: Samen denken. Het geheim van de dialoog. 5e editie. Stuttgart 2010.
  • Martina Hartkemeyer, Johannes Hartkemeyer: The Art of Dialogue - Creatieve communicatie ontdekken. Ervaringen - suggesties - oefeningen. Stuttgart 2005.
  • William Isaacs: Dialoog als de kunst van het samen denken. Keulen 2002.
  • Peter M. Jancsary, Falko EP Wilms : Over de dialoog. Berlijn 2008.
  • Peter M. Jancsary, Falko EP Wilms: Wat dialoog kan zijn. In: Contactbrief voor trainers. 01/08, blz. 24.
  • Vittorio Hösle : De filosofische dialoog. München 2006.
  • Michael Lukas Moeller : De waarheid begint bij twee mensen. Het echtpaar in gesprek. Rowohlt Taschenbuch, Reinbek.
  • Christoph Mandl, Markus Hauser, Hanna Mandl: De creatieve discussie. Kunst en praktijk van dialoog in organisaties. Editie Humanistische Psychologie - Ehp, Keulen 2008.
  • Thomas Mikhail (red.): Ik en jij. De vergeten dialoog. Frankfort aan de Main 2008.

web links

WikiWoordenboek: Dialoog - uitleg van betekenissen, woordoorsprong, synoniemen, vertalingen

Individueel bewijs

  1. Zie Duden online , dtv Lexikon
  2. ^ Wilhelm Gemoll: Grieks-Duits school- en handwoordenboek . München / Wenen 1965.
  3. ^ Helmut Glück (red.): Metzler Lexicon Language. 4e editie. Metzler, Stuttgart / Weimar 2010: Dialoog.
  4. Integrale Samenwerking, pagina 10, geraadpleegd op 21 september 2015.
  5. dialogprojekt.de
  6. ^ Karl-Martin Dietz: Dialoog. De kunst van het samenwerken. 3e, uitgebreide druk. MENON, Heidelberg 2010, blz. 7.
  7. ^ Karl-Martin Dietz: Dialoog. De kunst van het samenwerken. 3e, uitgebreide druk. MENON, Heidelberg 2010, blz. 8.
  8. ^ Karl-Martin Dietz, Thomas Kracht: Dialogic leiding . Basis - praktijk, case study dm-drogerie markt. 3. Uitgave. Campus, Frankfurt am Main 2011, ISBN 978-3-593-37170-2 , blz. 96ff.
  9. Gabriele Kalmbach: De dialoog op het spanningsveld tussen schriftelijke vorm en mondelinge vorm. Niemeyer, Tübingen 1996, ISBN 3-484-63011-6 .
  10. Een van de resultaten van Roland Galle: Diderot - of de dialoog van de Verlichting. In: Nieuw handboek voor literatuurwetenschap. Deel 13: Europese Verlichting III. Bewerkt door Jürgen von Stackelberg. Athenaion, Wiesbaden 1980, ISBN 3-7997-0726-3 , blz. 209-247.
  11. Thomas Mayer, Karl-Heinz Vanheiden (red.): Jezus, de evangeliën en het christelijk geloof. Een debat getriggerd door een SPIEGEL-gesprek. Gefell, Neurenberg 2008.
  12. Maximilian Gröne: Dialoog als literaire strategie: voor de bloemlezing 'Geënsceneerde Gesprekken'. In: Romantiek. 26 juni 2016, blz. 535-538 , geraadpleegd op 26 juni 2016 .