Hellenisme

Met Alexander de Grote begon de tijd van het Hellenisme (tetradrachme, Alexander met leeuwenhuid )

Als Hellenisme (van het Griekse Ελληνισμός hellēnismós , Grieksheid ') ^[1] , wordt het tijdperk van de oude Griekse geschiedenis vanaf de toetreding van Alexander de Grote van Macedonië in 336 v.Chr. Hellenisme genoemd . Tot de inlijving van het Ptolemaeïsche Egypte , het laatste Hellenistische rijk, in het Romeinse Rijk in 30 v.Chr. Chr. Aangewezen. ^[2]

Deze tijdperkgrenzen, die zich richten op het Alexanderrijk en de opvolgerrijken van de Diadochen , zijn bijzonder nuttig voor de politieke geschiedenis, en slechts in beperkte mate daarvoor, want al in het midden van de 2e eeuw voor Christus. De meeste Grieken kwamen onder de directe of indirecte heerschappij van de Romeinen of Parthen . Cultuurhistorisch daarentegen was het hellenisme niet alleen verbonden met oudere ontwikkelingen, maar bleef het ook doorwerken over het Romeinse rijk en tot in de late oudheid . Angelos Chaniotis stelt daarom alleen de tijdslimiet voor de dood van keizer Hadrianus in 138 n.Chr.: Hij voltooide de integratie van de Grieken in het Romeinse rijk. ^[3]

De Duitse historicus Johann Gustav Droysen gebruikte de term "hellenisme" voor het eerst als een tijdperkaanduiding rond het midden van de 19e eeuw. Hij begreep het Hellenisme als de tijd vanaf de dood van Alexander de Grote (323 v.Chr.) tot de slag bij Actium (31 v.Chr.) en het einde van het laatste Griekse Rijk in Egypte. In de zin van "imitatie van de Griekse manier van leven" werden het zelfstandig naamwoord "hellenismós" en het werkwoord "hellenizein" echter al in de oudheid gebruikt . ^[4] Het is afgeleid van de Hellenen , de naam van de Grieken zelf.

Een belangrijk kenmerk van dit historische tijdperk is een toegenomen hellenisering , de penetratie van het Oosten door de Griekse cultuur , en in ruil daarvoor de groeiende invloed van de oosterse cultuur op de Grieken. De Hellenistische wereld omvatte een enorm gebied dat zich uitstrekte van Sicilië en Neder-Italië ( Magna Graecia ) tot Griekenland tot India en van de Zwarte Zee tot Egypte en tot het huidige Afghanistan . De hellenisering van de oosterse bevolking zorgde ervoor dat tot de 7e eeuw, naast het Aramees, ten minste één vorm van Grieks werd gebruikt door de stedelijke bevolking van Syrië , de Koine (van κοινός koinós "algemeen"), die aanzienlijk langer aanhield in Klein-Azië . De culturele tradities van het Hellenisme overleefden de politieke ineenstorting van de monarchieën en bleven eeuwenlang bestaan ​​in Rome en het Byzantijnse Rijk .

Historische plattegrond

Het wereldrijk dat ontstond tijdens de verhuizing van Alexander en dat hij in 323 v.Chr. aan zijn opvolgers schonk. Achtergelaten

De Hellenistische wereld 300 v.Chr Chr.

De Hellenistische wereld 200 v.Chr Chr.

De Macedonische koning Alexander III. "De grote" , onder wiens vader Filips II Macedonië de hegemonische macht over Griekenland was geworden, veroverd vanaf 334 v.Chr. Tot het Perzische Achaemenidische rijk ( Alexanderzug ) en drong door tot in India. Na de dood van Alexander in 323 v.Chr Er waren burgeroorlogen over zijn opvolging. Omdat niemand erin slaagde de controle over het hele rijk te krijgen, stegen zijn leidende generaals, de zogenaamde Diadochi , uiteindelijk op om lokale heersers te worden. Sinds 306/5 dragen de meesten van hen de titel van koning. Een hereniging van het Alexanderrijk vond uiterlijk in 301 voor Christus plaats. Was hopeloos toen Antigonus I Monophthalmos werd verslagen door zijn rivalen in de slag bij Ipsos . De zogenaamde Diadoch-gevechten om Alexanders erfenis eindigden uiteindelijk in 281 voor Christus. Na in totaal zes oorlogen. Er werden drie Hellenistische rijken gevormd die duurden tot de 2e eeuw voor Christus. Ze werden verondersteld de oostelijke Middellandse Zee te regeren en werden geregeerd door Macedonische dynastieën: Macedonië en grote delen van Griekenland vielen in handen van de Antigoniden , de afstammelingen van Antigonus I, Klein-Azië , Syrië , Mesopotamië en Perzië kwamen onder de heerschappij van de Seleuciden , en Egypte, de Cyrenaica en de Levant vielen in handen van de Ptolemaeën . Alle drie de Macedonische dynastieën wedijverden ook om invloed in de Egeïsche regio, waarbij ze vaak profiteerden van interne Griekse conflicten ^[5] en ze gaven nooit de claim op het hele rijk van Alexander pro forma op . Er waren ook centrale mogendheden zoals de Attalidic Pergamon , Rhodos en de Achaean League .

Na het einde van de Diadochoorlogen stabiliseerde de politieke situatie zich aanvankelijk toen de drie grote rijken elkaar neutraliseerden. Vanaf 200 voor Christus Rome raakte echter betrokken bij de Hellenistische wereld, eerst in Griekenland, daarna in Klein-Azië, en kwam ook tussenbeide in het conflict tussen de Seleuciden en de Ptolemaeën over Palestina . In 188 v.Chr BC de Romeinen dwongen de Seleuciden Antiochus III. om delen van zijn rijk af te zweren; hij moest het grootste deel van Klein-Azië opgeven. Filips V van Macedonië had eerder moeten accepteren dat zijn manoeuvreerruimte in Griekenland en Klein-Azië beperkt was nadat de kleinere staten in de regio, zoals Pergamon , die vreesden voor hun onafhankelijkheid vanwege de wijdverbreide aspiraties van Antiochus en Filips, hadden voorzien in de Romeinen met voorwendsels voor militaire interventies die resulteerden in een aanvankelijk indirecte regionale hegemonie van Rome. Tenminste sinds de dag van Eleusis in 168 voor Christus. Toen de Seleucidische Antiochus IV een zegevierende campagne tegen de Ptolemaeën op Romeins bevel moest afbreken, was het nieuwe machtsevenwicht duidelijk.

Deze zware tegenslagen waren niet zonder gevolgen voor de monarchieën, waarvan het bestaan ​​grotendeels gebaseerd was op de militaire capaciteiten van de koningen: in Iran, tot dan toe onder Seleucidische controle, verspreidde het zich al in de 3e eeuw voor Christus. De Parthen , geregeerd door de Arsaciden , die zich aanvankelijk in het Westen presenteerden als erfgenamen van de Hellenistische traditie. Na 188 voor Christus Hun opmars versnelde aanzienlijk. Toen de Arsaciden rond 141 v.Chr BC nam ook bezit van Mesopotamië, ze beperkten de Seleuciden, die hun oostelijke gebieden al hadden verloren aan het Grieks-Bactrische koninkrijk in de 3e eeuw, tot een onbeduidende overblijfselstaat in Syrië. De Hellenistische koningen in Bactrië daarentegen, wiens rijk begon rond 130 voor Christus. hun invloedsgebied had zich eerder uitgebreid tot het noordwesten van India , waar Griekse vorsten minstens tot het einde van de 1e eeuw voor Christus. Kon houden.

In 168 v.Chr Na een laatste oorlog verdeelden de Romeinen Macedonië in vier districten en schaften de Antigonidische monarchie af; 148 v.Chr Ze hebben het uiteindelijk omgevormd tot een Romeinse provincie en voor het eerst permanent troepen in de regio gestationeerd. Het Griekse moederland kwam uiteindelijk ook onder Romeins gezag; een baken was de verovering en plundering van Korinthe door de generaal Mummius in 146 voor Christus. 133 v.Chr Het Attalid-rijk viel in handen van Rome en werd kort daarna de provincie Azië . Rond 88 voor Christus De Romeinse hegemonie werd nog een laatste keer in twijfel getrokken toen veel Grieken een beroep deden op koning Mithridates VI. die uiteindelijk door Rome werd verslagen. 63 v.Chr De annexatie van Syrië door Pompey elimineerde de laatste overblijfselen van de Seleucidische heerschappij; 30 v.Chr Octavianus nam Alexandrië in en verdeelde het Ptolemeïsche rijk, dat al sinds het einde van de 2e eeuw voor Christus bestond. In ieder geval was er niet veel meer dan een Romeins protectoraat in het rijk gekomen. 27 v.Chr Ten slotte werd Griekenland uiteindelijk onder direct Romeins bestuur geplaatst als de provincie Achaea , ook al bleven sommige poleis in Hellas en Klein-Azië extern vrij. Dit maakte een einde aan de politieke onafhankelijkheid van Griekse staten gedurende bijna twee millennia, en daarmee ook aan de politieke geschiedenis van het Hellenisme, terwijl de culturele uitstraling van het Hellenisme tot in de late oudheid bleef bestaan ​​(zie ook Byzantijnse Rijk ).

Hellenistische monarchieën

Het koningschap van de Hellenistische heersers was gebaseerd op twee pijlers: de opvolging van Alexander ( διαδοχή , diadochē ) en de toejuiching door de legers (zie hieronder ). De staten bestonden niet onafhankelijk van hun regeringsvorm; de Seleucidische heerser bijvoorbeeld ging niet over koningen van Syrië, maar alleen over koningen in Syrië; Een reden hiervoor kan zijn geweest dat elke Hellenistische basileus theoretische aanspraken maakte op het hele rijk van Alexander, zo niet op de hele wereld. In de Diadochische koninkrijken was er geen scheiding tussen soeverein en persoon. Het koningschap ( basileia ) was geen staatsfunctie , maar een persoonlijke waardigheid, en de vorst zag de staat, die er conceptueel niet van afgebakend was, als zijn zaken ( pragmata ). ^[6] Theoretisch was het hele veroverde land in het bezit van de koning en daarom kon hij het in zijn testament overdragen aan een vreemde mogendheid zoals de Romeinen (zoals gebeurde in Pergamon in 133 v.Chr.).

Ptolemaeus Ik werd aanbeden als een god als een van de eerste Hellenistische heersers

Aanvankelijk waren de militaire successen van de Diadochen bij hun deelname aan Alexanders campagnes voldoende om charisma en legitimatie te verwerven. Echter, vanwege het feit dat de Diadochen geen familie waren van de Argeadiërs , was er een legitimatieprobleem. Aangezien militaire uitmuntendheid op de eerste plaats kwam als legitimatiemiddel, probeerden de Diadochen ideaal aan te sluiten bij Alexanders militaire genie. Zelfs het bezit of de begraafplaats van het lijk van Alexander, waarvoor felle concurrentie was, en zijn koninklijke insignes zoals zijn zegelring werden gebruikt voor legitimatie. Maar vooral de persoonsverheerlijking die zich rondom Alexander had ontwikkeld, werd door de Diadochen gepromoot om hun eigen machtspositie te legitimeren. Het legitimatieprobleem verergerde in de tweede generatie. Daarom werd in het kader van een strategisch huwelijksbeleid met de vrouwelijke leden van de Argead de genealogie als centraal legitimatiemiddel gebruikt. In sommige gevallen werden relaties met het Macedonische heersende huis of een zonen van God eenvoudig verzonnen. Zo ontstond het gerucht dat Ptolemaeus een halfbroer van Alexander was. Over het algemeen waren de veranderingen aan de troon zelden soepel; concurrerende kandidaten voor de troon werden vaak geëlimineerd. ^[7]

Hun portretten, versierd met rituele symbolen zoals stierenhoorns of ramshoorns ^[8] , hadden de diadochen op de voorzijde van de munten, waar de portretten van de goden traditioneel hun plaats vonden. De hoorns van Ammon werden al gebruikt in de iconografie van Alexander de Grote en legden een verbinding met de goddelijke sfeer. Ze werden aanvankelijk geadopteerd door de Diadochen met het oog op hun legitimatie. ^[9] De cultische verering van de Hellenistische heersers werd, althans aanvankelijk, niet van hen zelf geëist, maar van buitenaf, via de 'vrije' poleis van Griekenland. In tegenstelling tot Macedonië en de voormalige gebieden van het Perzische rijk, werd de monarchie in Griekenland fundamenteel afgewezen, wat zowel koningen als onderdanen dwong diplomatiek vaardig te zijn. Een manier om de feitelijke superioriteit van koningen in een acceptabele vorm te gieten, was de cultus van heersers , waardoor de Polen koningen als meesters konden erkennen zonder ze de iure als monarchen te accepteren. Men zou kunnen terugvallen op voorlopers uit de laatklassieke periode (bv. Lysander ). De heersers werden aanvankelijk alleen "goddelijk" genoemd. Maar al in 304 voor Christus De Rhodiërs verwezen naar Ptolemaeus I als god en noemden hem σωτήρ ( Sōtēr , "redder"). Blijkbaar accepteerden de Diadochen dergelijke cultusdaden die op henzelf betrekking hadden nogal aarzelend, terwijl de daaropvolgende Hellenistische koningen bewust de cultus van de heerser dwongen, ook om de vorming van dynastieën na te streven. De typische Hellenistische heerserscultus begon, na voorlopers onder de eerste twee Antigoniden , onder hun opvolgers op een breed front. ^[10] Er moet een onderscheid worden gemaakt tussen de centraal verordende dynastiecultus van de Ptolemaeën en de late Seleuciden en de cultische verering die genoten werd door vele koningen in de Griekse Polen, die zij op hun beurt als Euergeten onder ogen zagen.

Bovenal interpreteerde Hans-Joachim Gehrke , verwijzend naar de sociologie van Max Weber , de Hellenistische monarchie als een sterk charismatische regeringsvorm waarin overwinning en persoonlijk succes bepalend waren voor de legitimiteit van de koning. ^[11] Het heersende kostuum was dat van een Macedonische generaal, aangevuld met een diadeem , en vele koningen gingen persoonlijk ten strijde, met alle gevolgen van dien: 12 van de eerste 14 Seleucidische heersers sneuvelden in de strijd. ^[12] Meer recentelijk is erop gewezen dat het in het late Hellenisme steeds moeilijker werd om aan deze bewering te voldoen. ^[13] Deze interpretaties zijn echter niet onomstreden gebleven; sommige onderzoekers vinden het hoogstens van toepassing op de Diadochen, anderen helemaal niet. ^[14]

De Diadochen en hun opvolgers regeerden met behulp van schriftelijke edicten , die werden geformuleerd als brieven ( ἐπιστολή , epistolē ) of verordeningen ( πρόσταγμα , prostagma ). De ambtenaar die verantwoordelijk was voor deze decreten heette epistoliagraphos . De heerser werd geadviseerd door een commissie van vrienden (φίλοι, philoi ) en familieleden (συγγενεῖς, syngeneis ). Diverse rechtbanken, vooral op fiscaal gebied, werden door eunuchen uitgeoefend. Waarschijnlijk het belangrijkste kantoor was dat van de vastgoedbeheerder ( διοικητής , dioikētēs ), die verantwoordelijk was voor administratie, economie en financiën. Reeds ten tijde van de Diadochen kan men spreken van een "absolutistische" staat. De vorm van heerschappij van de Hellenistische rijken had een beslissende invloed op de jongere Griekse tirannie , de Carthagers en het Romeinse Rijk.

De territoriale structuur van het Diadochische rijk gaat terug op Alexander de Grote zelf, die in wezen de bestuurlijke structuur van het Perzische rijk had behouden. Het door strategen en satrapen bestuurde koninkrijk omvatte het grootste deel van het Alexanderrijk. Alexander had de militaire bevoegdheden van de lokale satrapen overgedragen aan Macedonische strategen die na zijn dood geleidelijk het volledige administratieve werk van hun districten ( νόμοι , nomoi ) overnamen. De strategen waren nu ook verantwoordelijk voor het afwikkelingssysteem en de rechterlijke macht en werden daarbij ondersteund door een koninklijke schrijver ( βασιλικὸς γραμματεύς , basilikos grammateus ).

Men is bijzonder goed op de hoogte van de omstandigheden in het Ptolemaeïsche rijk, dat echter gedeeltelijk een speciaal geval was. De koning kon delen van het koninkrijk , dat was verdeeld in districten ( τόποι , topoi ) en dorpen ( κώμαι , kōmai ), of de inkomsten daaruit , toewijzen aan zijn ondergeschikten. Het districtsbestuur vond zijn definitieve vorm in de 3e eeuw voor Christus. Onder Ptolemaeus III. (246-221). De externe bezittingen behoorden niet tot het koninklijke land met zijn Gauss-structuur. Ze vormden hun eigen territoriale type, maar waren ook ondergeschikt aan strategen. Tot de afgelegen gebieden van het Ptolemaeïsche rijk behoorden Cyrene , delen van Syrië en Klein-Azië , Cyprus en de kusten van de Rode en Indische Zee .

In het Seleucidische rijk waren de externe bezittingen enigszins anders georganiseerd, afhankelijk van hun grootte en politieke systeem, ze werden volkeren ( ἔθνη , ethnē ), steden ( πόλεις , poleis ) of koninkrijken ( δυναστεία , dynasteia ) genoemd. Deze enclaves, die niet onder het directe bestuur van de Diadochische heersers stonden, bleven in deze vorm tot het einde van het Hellenisme. Sommigen van hen werden echter in de loop van de tijd onafhankelijk, vooral aan de periferie van het Seleucidenrijk. In het derde grote Hellenistische rijk, Macedonië, waren de Antigoniden sterker verbonden met oudere tradities dan de andere vorsten.

Het bestuur van de diadochin-rijken had meer invloed op het nageslacht dan op de structuur ervan. Het werd meestal gecentraliseerd en georganiseerd door professionele ambtenaren. Dit bureaucratische apparaat was geen uitvinding van de Griekse politieke cultuur, maar stond in de traditie van de Achaemenidische en faraonische rijken. In het oude Griekenland was er alleen iets vergelijkbaars in particulier landgoedbeheer. Net als de werknemers van een landgoed van de eigenaar waren de ambtenaren van de Hellenistische heersers afhankelijk van hun koning, die hen aanstelde, betaalde, bevorderde en ontsloeg. Het bestuur van de Diadochen legde de eerste steen voor de fijn gebeitelde en personeelsintensieve bureaucratie van de Hellenistische periode, hoewel lokale functionarissen zelden tot hogere ambten werden toegelaten. Deze werden meestal bezet door Macedoniërs of Grieken.

Hellenistische poleis

Voor de meeste Grieken die zich in het moederland, in Klein-Azië, in het Zwarte Zeegebied of in Zuid-Italië vestigden, bleef de polis zelfs onder het hellenisme het belangrijkste sociale en juridische organisatorische kader . ^[15] De wijdverbreide mening in ouder onderzoek dat het grote pooltijdperk ook ten einde kwam met de Griekse klassieker, wordt tegenwoordig niet meer gehouden; in plaats daarvan wordt in ieder geval het vroege Hellenisme nu beschouwd als een bloeitijd van steden. ^[16] Veel van oorsprong niet-Griekse plaatsen begonnen zich te organiseren als poleis. Alexander en de Diadochen hadden ook tal van nieuwe poleis gesticht, vooral in het Nabije Oosten, ^[17] die deels gebaseerd waren op het Griekse en deels op het minder autonome Macedonische model, omdat de stedelijke elites belangrijke instrumenten waren voor de vorsten om te heersen over de gebiedsoefening op een directe of indirecte manier. Terwijl sommige steden ook de iure onderworpen waren aan een koning, werden andere als vrij beschouwd. Maar zelfs grote poleis zoals Athene , Sparta , Korinthe, Efeze of Taranto hadden nu moeite om hun onafhankelijkheid in het buitenlands beleid te behouden. In sommige gevallen wisten ze echter door vakkundig te handelen een hoge mate van autonomie in het spanningsveld tussen de grote mogendheden te behouden; Vooral de Polis van Rhodos was hier lange tijd behoorlijk succesvol. Net als in de archaïsche en klassieke periode werden ze vaak bedreigd door interne conflicten ( stasis ), die soms escaleerden tot burgeroorlogen . ^[18]

In economisch opzicht floreerden veel steden onder het hellenisme, waarvan talloze openbare gebouwen tot op de dag van vandaag getuigen. Het is een kwestie van geschil hoe lang democratische regeringsvormen in de meerderheid van de Hellenistische poleis zouden kunnen worden gehandhaafd. ^[19] De meeste oude historici nemen momenteel aan dat het beslissende keerpunt in dit opzicht op veel plaatsen pas in het midden van de 2e eeuw voor Christus plaatsvond. Toen de Romeinen hun hegemonie over het Griekse oosten hadden gevestigd; anderen gaan ervan uit dat de meeste steden sinds de 4e eeuw worden gedomineerd door een rijke bovenlaag, wat vooral zichtbaar is in de context van euergetisme . Het staat buiten kijf dat er in de loop van het hellenisme een aristocratisering ^{[20] heeft} plaatsgevonden, waardoor de Polen niet meer uit de volksvergadering, uiterlijk in de keizertijd , maar uit de oligarchische elite bijeen in de gemeenteraad, die steeds meer het karakter van een erfelijke adel kregen, werden geregeerd. ^[21]

Staten

De meeste Hellenistische Polen waren te klein om in hun eentje hun vrijheid van handelen tegen de grote mogendheden te behouden. Met het einde van de Griekse stad federaties of deelstaten (κοινά, Koina ), een verdere vorm van de overheid ontwikkeld van oudere cultus en de strijd federaties in aanvulling op de Hellenistische koninkrijken, met name in de Griekse moederland. ^[22] Hun belangrijkste vertegenwoordigers waren de Aetolische Confederatie in het noordwesten van Griekenland en de Achaiische Bund op de Peloponnesos . Deze federale staten werden oorspronkelijk voornamelijk gevormd in economisch en cultureel onderontwikkelde gebieden die niet werden gedomineerd door een machtige polis zoals Athene of Thebe ; maar in het Hellenisme werden de competities de focus van de Griekse politiek en kwamen ze zelfs op tegen de koningen. De Arcadische Liga , die in de 3e eeuw onderdeel werd van de Achaean League, stichtte haar eigen federale hoofdstad, Megalopolis , om niet onder de suprematie van een lid te komen. Andere deelrepublieken kozen oude gebedshuizen als ontmoetingsplaatsen voor hun commissies, de Aitolische Bund, bijvoorbeeld het Apollon-heiligdom in Thermos , dat ook een middel was om de samenhang van de federale overheid te versterken. ^[23] Daarnaast was er de (vaak fictieve) bewering dat ze verbonden waren door gemeenschappelijke voorouders.

De Griekse deelstaten bestonden uit verschillende, formeel grotendeels onafhankelijke polen, die hun buitenlands beleid en militaire bevoegdheden hadden gedelegeerd aan hogere autoriteiten, in wier lichaam zij waren vertegenwoordigd door afgevaardigden. In de regel was er een gemeenschappelijke legermacht en instellingen zoals de federale vergadering, raad en magistraten, soms een gemeenschappelijke munteenheid en meeteenheden. De interne autonomie van de afzonderlijke steden bleef in principe behouden zolang ze de loyaliteit aan het Bondgenootschap niet schenden of onder de heerschappij van tirannen kwamen (de beschuldiging van tirannie was echter soms slechts een voorwendsel om een ​​interventie te rechtvaardigen). Sommige 'tirannen' namen daarom vrijwillig ontslag en zochten een loopbaan op federaal niveau. De voormalige tiran Aratos van Sikyon was acht keer strateeg (federaal generaal) van de Achaean League. Anders bemoeide de federale regering zich in de regel slechts in uitzonderlijke gevallen met de binnenlandse aangelegenheden van de steden; Hij keerde zich echter tegen radicale sociale hervormingen en pogingen tot omverwerping en kwam tussenbeide in een evenwichtsoefening in conflicten tussen zijn leden, bijvoorbeeld door arbiters uit te zenden om te arbitreren om stasis te voorkomen.

Een typisch kenmerk van de Hellenistische Koina was een algemeen federaal of burgerrecht, dat echter niet in de plaats kwam van het polisburgerschap. Een federale vergadering fungeerde als een politieke autoriteit op een hoger niveau, waarvan de bevoegdheden van de ene federale regering tot de andere varieerden en die in de regel federale ambtenaren koos die elk jaar wisselden en die verantwoordelijk waren voor de externe vertegenwoordiging van de federale regering en voor commandant van het gemeenschappelijke leger. De broederschappen probeerden vaak hun invloedssfeer uit te breiden en gebruikten daarbij geweld; een voorbeeld is de poging van de Achaean League om Sparta te integreren tegen de wil van veel burgers. Als een polis een verbond probeerde te verlaten, werd dit soms met geweld verhinderd.

De Hellenistische Federale Republieken inspireerden de grondleggers van de Amerikaanse grondwet

De Koina bereikten hun hoogtepunt in de late 3e eeuw voor Christus. In de loop van de 2e eeuw kwamen de Griekse deelstaten geleidelijk onder Romeins gezag, maar sommige bestonden nog na het einde van de Hellenistische periode, zoals de Lycische Liga in Klein-Azië, die nog verantwoordelijk was voor riten onder Romeins bewind, en de Lycische Poleis diende als spreekbuis voor de Romeinse autoriteiten. ^[24] De historicus Polybios , wiens vader Lykortas een van de leidende politici van de Achaean League was, idealiseerde deze unie in zijn werk en zag daarin de voltooiing van de "echte" (dwz gecontroleerd door aristocraten zoals hij) democratie. ^[25] De moderne staatstheorie oordeelde lange tijd even positief over de Hellenistische Koina , dus noemde Montesquieu de Lycische Bond een ideale Bondsrepubliek ^[26] en de oude historicus Karl Julius Beloch noemde de late Griekse Bondsrepublieken "de meest perfecte schepping op politiek gebied, de Hellenen en de antieke wereld in het algemeen geslaagd". ^[27] Pas in recenter onderzoek is de machtspolitieke realiteit achter de verheven claims van de staten duidelijker in kaart gebracht.

De staten van de Hellenistische periode, waarvan de werkelijke bloeitijd slechts enkele decennia duurde, kregen zo een beslissende invloed op het nageslacht. Zelfs de grondleggers van de Amerikaanse grondwet baseerden hun ontwerp op de rapporten van Polybios en Strabon . ^[28] De Koina werden beschouwd als de beste manier om premoderne territoriale staten te organiseren zonder een monarchaal centrum. De hoofdstad van de Verenigde Staten , Washington , werd daarom, net als de Achaeïsche megalopolis, speciaal voor dit doel opnieuw opgericht, nadat het Amerikaanse congres eerder afwisselend in verschillende steden was bijeengekomen.

Leger en oorlogvoering

Hoplieten speelden ook een belangrijke rol in de legers van de Diadochen

Het leger was van fundamenteel belang, vooral voor de Diadochische rijken. ^[29] Het kan in principe worden onderverdeeld in drie grote groepen: de Macedonische Garde (ἄγημα, AGEMA), bestaande uit hoplieten en ruiters, de Grieks-Macedonische falanx van zwaarbewapende mannen en een groeiend aantal buitenlandse huursoldaten die meestal loyaal waren aan wie , vooral in de late periode, niet altijd betrouwbaar waren als ze hun loon niet op tijd ontvingen.

Van de Macedonische legervergadering ( ἐκκλησία πάνδημος , ekklēsia pandēmos ), hadden de Hellenistische legers naast de nationale verdediging vier taken: de proclamatie of bevestiging van een koning ( acclamatie ), de benoeming van voogden voor minderjarige koningen, de erkenning van koninklijke testamenten en de veroordeling van de koninklijke wil van de heerser. Tijdens de Diadoch-periode werden Ptolemaeus Eumenes , Kassandros Olympias en uiteindelijk Antigonus Kassandros door het leger veroordeeld. De toen nog zeer grote invloed van het leger nam steeds meer af; later konden alleen de garnizoenen van de hoofdsteden hun wil aan de politieke leiding opleggen. Niettemin bleef de militaire opperbevelhebber ( χιλίαρχος , chiliarchos ) de tweede man in de staat naast de dioikētēs .

Een beoordeling van de omvang van deze legers stelt onder meer Appian in staat, die meldt dat het Ptolemaeïsche rijk meer dan 200.000 voetvolk, 40.000 ruiters, 300 oorlogsolifanten, 2.000 strijdwagens, 1.500 grote en 2.000 kleine oorlogsschepen had. ^[30] De exacte aantallen kunnen echter nauwelijks worden vastgesteld, omdat oude historici hierin vaak overdrijven. Toch kan er geen twijfel over bestaan ​​dat de Hellenistische legers enorm waren in vergelijking met de legers van de klassieke periode. ^[31] De cijfers voor de veldslagen van Ipsos (301 v.Chr.), Raphia (217 v.Chr.) en Magnesia (190 v.Chr.), die goed zijn voor 70.000 soldaten per zijde, zouden redelijk realistisch moeten zijn.

Sommige nieuwe takken van wapens werden ook geïntroduceerd in het hellenisme. Der Einsatz von Kriegselefanten geht auf Seleukos zurück, der in Apameia 500 indische Elefanten hielt, die er von dem Mauryakönig Chandragupta erhalten hatte. Außerdem wurden Kamele, gepanzerte Reiter ( κατάφρακτοι , kataphraktoi ) und erstmals im großen Stil Belagerungsmaschinen eingesetzt, wobei die Belagerungstechnik gewaltige Fortschritte machte. Die meisten Poleis waren im Hellenismus nicht mehr zu selbständigen Feldzügen in der Lage, gerade wegen der steten Gefahr einer Belagerung bemühten sich viele Städte aber um eine militärische Ausbildung ihrer Bürger.

Demetrios Poliorketes , der Sohn des Antigonos , ließ riesige Großkampfschiffe mit bis zu sechzehn Reihen von Ruderern bauen und gab so der Kriegsmarine wichtige Impulse. Die Größe der Kriegsschiffe wuchs in der Diadochenzeit ungewöhnlich schnell. Die größten Schiffe der Euphratflotte Alexanders des Großen besaßen lediglich fünf Reihen, bereits zur Zeit der Schlacht von Ipsos 301 v. Chr. ließ Demetrios aber dreizehnreihige Schiffe bauen. Die sechzehnreihige Hekkaidekere ( ἑκκαιδεκήρης ) markierte dann den Höhepunkt der auf praktischen Nutzwert ausgerichteten Schiffsentwicklung. Die später von den Ptolemäern gebauten zwanzig-, dreißig- und vierzigreihigen Schiffe waren dagegen wohl reine Schaustücke, die nur in sehr kleinen Stückzahlen gebaut wurden.

Bereits die Diadochen verfügten über ein stehendes Heer , das mobil und ständig einsatzbereit war. In Kriegszeiten wurde es durch eine große Anzahl von Militärsiedlern ( κάτοικοι κληροῦχοι , katoikoi klērouchoi ) ergänzt, die von Seleukos in Städten, von Ptolemaios in Dörfern angesiedelt wurden. Mit dem System der Militärsiedler erreichten die hellenistischen Herrscher gleichzeitig zwei Ziele: Zum einen konnte der Sold ganz oder teilweise mit den Erträgen des von den Soldaten im Frieden bebauten Landes abgegolten werden, zum anderen waren sie in dieser Zeit Landarbeiter und damit Steuerzahler, welche die stark ausgebaute Verwaltung und die ständigen Kriege mitfinanzierten. Die Militärsiedler waren meist griechische Einwanderer und errichteten die für sie neu gegründeten Städte selbst. Allerdings wurden durchaus auch Söldner angeworben und – zunächst nur vereinzelt, in späterer Zeit regulär – einheimische Truppen in die Phalanx integriert.

Wirtschaft

Alexandria war das wirtschaftliche und kulturelle Zentrum der hellenistischen Welt

Die Eroberungen Alexanders im Osten befreiten die griechische Welt nach Ansicht vieler Forscher aus einer Krise, in die sie durch Überbevölkerung, Verarmung der Massen, Niedergang des Handels und extreme Zusammenballung des Reichtums in den Händen weniger gelangt war. ^[32] Die eroberten Gebiete boten Möglichkeiten zur Auswanderung und Ausweitung des Handels mit dem Orient. Sie leiteten eine, wenn auch relativ kurze, Periode des Wohlstands durch Intensivierung des Handels und Steigerung der Exporte ein, die freilich bald durch die Diadochenkriege gestört wurde. ^[33]

Die Diadochenreiche betrieben eine planmäßige Wirtschaftspolitik, deren Grundlage eine bis ins Detail durchorganisierte Landwirtschaft bildete. Im seleukidischen Babylonien machten die Makedonen den Weinbau heimisch, Ägypten entwickelte sich mit Hilfe moderner Anbaumethoden zum wichtigsten Getreideexporteur im östlichen Mittelmeerraum. Für das Ptolemäerreich, dessen Herrscher etwa ein Drittel der landwirtschaftlichen Erträge erhielt, lassen Papyrusfunde auf eine echte staatliche Planwirtschaft schließen. Das Prinzip dieses noch auf die Pharaonen zurückgehenden Wirtschaftssystems bringt ein Papyrus aus Tebtunis auf den Punkt:

Niemand hat das Recht, zu tun, was er will, denn alles ist aufs Beste geregelt. ^[34]

Durch die Beseitigung von Korruption, wirtschaftlichem Leerlauf und oftmals chaotischen Privatinitiativen wurde Ägypten zum wohlhabendsten Land und der Ptolemäerkönig zum reichsten Mann der antiken Welt. Er profitierte dabei nicht zuletzt von der Einbeziehung der reichen Tempelbezirke, die vorher eine Art Staat im Staate bildeten. Seine Hauptstadt Alexandria blieb bis in die Zeit des römischen Kaisers Augustus der größte Handelsplatz der damals bekannten Welt.

Tetradrachme aus hellenistischer Zeit

Auch die Münzprägung stand unter der Kontrolle des Königs. Zunächst war der attische Münzfuß die Basis des hellenistischen Geldwesens, später stellte das Ptolemäerreich, dessen zweitwichtigster Hafen die phönikische Stadt Tyros war, auf den phönikischen Münzfüß um. Im Umlauf waren Münzen aus Gold für außenpolitische Zwecke, aus Silber für die griechischstämmigen Untertanen und aus Bronze für den Gebrauch der Einheimischen. Der Geldwechsel war wie das Bankwesen insgesamt in den Händen des Staates. In Ägypten wickelte die königliche Staatsbank ( βασιλικὴ τράπεζα , basilikē trapeza ) auswärtige Geldgeschäfte über ihre Hauptstelle in Alexandria und den inländischen Zahlungsverkehr über zahlreiche Zweigstellen im ganzen Reich ab. Von internationaler Bedeutung war außerdem die Bank auf der Insel Delos . Alle Bankgeschäfte wurden mit Hilfe der in Athen entwickelten Buchführung schriftlich dokumentiert.

Eine wichtige Rolle im Wirtschaftsleben der hellenistischen Monarchien spielten zudem die königlichen Lagerhäuser ( θησαυροί , thēsauroi ). Neben dem Handel mit Naturalien wie Getreide boten sie auch zahlreiche Finanzdienstleistungen an. Die Einnahmen der Lagerhäuser bildeten gemeinsam mit den Erträgen der Krongüter, die von einem idiologos ( ἰδιολόγος ) geleitet wurden, den Zöllen und den von Steuerpächtern ( τελώναι , telōnai ) eingetriebenen Steuern die Grundlage des Staatshaushalts. Dieser umfasste als wichtigste Posten die Hofhaltung, die Bezahlung der Soldaten und Beamten, den Flottenbau sowie außenpolitische Ausgaben wie Tribute. Steuerhinterziehung wurde mit Gefängnis oder dem Verkauf in die Sklaverei bestraft.

Im Bereich des Gewerbes blieb privaten Unternehmern mehr Spielraum. Dieser wurde jedoch durch umfangreiche Monopolbestimmungen begrenzt. Sache des Staates waren Grundnahrungsmittel wie Öl, Salz, Fisch, Bier, Honig und Datteln, die Herstellung von Papyrus, Textilien, Glas und Luxusartikeln und das Transportwesen, aber auch der Außenhandel. Die hellenistischen Staaten schützten die eigene Wirtschaft durch Zölle von bis zu 50 Prozent und erreichten nicht zuletzt durch eine Erweiterung des Osthandels beträchtliche Außenhandelsüberschüsse. Die Seleukiden profitierten von ihrer günstigen Lage an der Seidenstraße und bauten die Transportwege und -häfen beständig aus. Wichtigstes Exportgut des Seleukidenreiches waren Sklaven. Da im eigenen Land aufgrund der Leibeigenschaft nur wenig Bedarf für Sklaverei bestand, wurden Gefangene aus eroberten Städten nach Griechenland und Italien verkauft. Durch den Aufstieg Roms verlagerten sich die Handelsströme jedoch seit der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr. allmählich: Die im Orient produzierten Waren wurden nunmehr meist unter Umgehung Griechenlands direkt nach Italien verschifft.

Gesellschaft und Sozialstruktur

Die Diadochenreiche hatten für antike Verhältnisse eine recht große Bevölkerung: Die Einwohnerzahl des Seleukidenreiches wird auf dreißig, die des Ptolemäerreiches auf etwa acht Millionen geschätzt. ^[35] Dabei waren die Staaten der hellenistischen Zeit durch zwei große Gegensätze geprägt: die Aufteilung in Nationalitäten und die Trennung in soziale Schichten.

Philon von Alexandria ist eine wichtige Quelle zum hellenistischen Ägypten (Fantasiedarstellung von 1584)

Der bedeutendere Gegensatz war der zwischen Griechen und Orientalen. Philon von Alexandria bezeugt die Existenz einer Zwei-Klassen-Gesellschaft: Ägypter wurden mit der Peitsche, Griechen lediglich mit dem Stock gezüchtigt. ^[36] Die Diadochen gaben die von Alexander geförderte Gleichberechtigung der beiden Gruppen weitgehend auf und führten bald eine Trennung zwischen einheimischen und griechischen Funktionsträgern durch. Seleukos entzog den einheimischen Satrapen den militärischen Oberbefehl zugunsten griechischer Strategen, Ptolemaios verzichtete beim Aufbau seines Militär- und Verwaltungsapparates ganz auf Einheimische, die nur noch auf der Ebene der Dorfschulzen politische Verantwortung tragen durften. In dieses Bild einer Apartheidgesellschaft passt, dass Mischehen untersagt waren und jede Bevölkerungsgruppe einem eigenen Recht unterlag. Prozesse zwischen Menschen verschiedener ethnischer Gruppen wurden vor besonderen Gerichten verhandelt. Der ethnische Gegensatz zwischen Einwanderern und Orientalen war also noch größer und bedeutender als der zwischen Sklaven und Freien. Dabei war aber nicht mehr als ein Prozent der Bevölkerung griechischer Herkunft. ^[37]

Die Diadochen und ihre Nachfolger wollten das griechische Element in ihren Staaten stärken und begünstigten deshalb die Einwanderer, von denen im Laufe der Zeit Hunderttausende kamen. Griechen traten als Soldaten oder Beamte in den Königsdienst und ließen sich in den griechischen Städten des Ostens, in denen sie auch als Privatleute sofort das Bürgerrecht erhielten, als Händler, Gewerbetreibende oder als zum Kriegsdienst verpflichtete Bauern ( Katöken ) nieder, wofür sie eine Landzuteilung erhielten. Auch Galater und Juden wurden ins Heer aufgenommen, die Städte nahmen auch Juden und Phönizier auf. Unter den eingewanderten Griechen nivellierten sich schon bald die Unterschiede: Die lokalen Traditionen traten zurück und es entstand eine gesamtgriechische Verkehrssprache, die κοινή , koinē . Ihre Bedeutung zeigt sich darin, dass das Alte Testament in diese Sprache übersetzt und das Neue sogar in ihr abgefasst wurde. Die Entwicklung einer griechischen Hochsprache in der Zeit des Hellenismus legte so gleichsam den Grundstein für die spätere Verbreitung des Christentums .

Die Makedonen blieben am längsten kulturell eigenständig. Die Bezeichnung „Makedone“ wurde jedoch schon bald zum Standesbegriff und wurde später selbst von Juden geführt. Die Zugehörigkeit zur griechischen Kultur war das Ziel vieler Orientalen. So bezeichnete Manetho , der die Liste der Pharaonen aufstellte, die Stammväter von Griechen und Ägyptern als Brüder, König Pyrrhos von Epirus führte seine Herrschaft auf Achilleus zurück. Selbst die Römer beriefen sich vor Seleukos auf eine angebliche Blutsverwandtschaft über ihre sagenhaften trojanischen Ahnen. Dabei galt allgemein das Wort des Philosophen Isokrates . Dieser hatte erklärt:

Grieche ist man nicht durch Geburt ( γένος , genos ) und Aussehen ( φύσις , physis ), sondern durch Vernunft ( διάνοια , dianoia ) und Bildung ( παίδευσις , paideusis ). ^[38]

Langfristig wurde dadurch trotz der rigiden Trennung der ethnischen Gruppen eine Vermischung von Griechen und Orientalen erleichtert. Im Niltal wurden die Griechen ägyptisiert und die Ägypter hellenisiert. Besonders entgegenkommend zeigte sich Ptolemaios gegenüber den Fellachen , wohl vor allem, um mögliche Aufstände zu verhindern. Jedenfalls nahm der Wohlstand der ägyptischen Bauern in der frühen Diadochenzeit zeitweise so weit zu, dass ein Fellache mehr verdiente als ein griechischer Arbeiter auf Delos . In Mesopotamien erfolgte nur eine begrenzte Hellenisierung. Eine Ausnahme bildet nur Seleukia-Ktesiphon , wo nur Griechen das Bürgerrecht erhielten. Doch schon gegen Ende des 2. Jahrhunderts v. Chr. finden sich kaum noch griechische Namen in Mesopotamien.

Eine wesentlich geringere Rolle als der Gegensatz zwischen den verschiedenen Nationalitäten spielte die soziale Schichtung. Einen Adel in eigentlichen Sinne gab es zunächst nicht. Die Griechen waren gerade erst eingewandert und konnten so kaum mit der Leistung ihrer Vorfahren prunken, und die Bedeutung des vor allem in Persien zunächst noch vorhandenen einheimische Adels nahm schnell ab. Dies lag auch im Interesse der hellenistischen Herrscher, deren Beamtenapparat darauf angewiesen war, dass Ämter nach Tüchtigkeit und nicht nach Geburt vergeben wurden. Deshalb waren vom König verliehene Ränge zunächst nicht erblich. Stattdessen entstand vor allem im Seleukidenreich ein durch Fernhandel reichgewordenes Bürgertum.

Arsinoë II. (hinten) mit ihrem Bruder Ptolemaios II., der eine Königsbinde trägt

Auch die Sklaven waren in den meisten Teilen der hellenistischen Welt wohl weniger zahlreich und auch weniger bedeutend als in anderen antiken Staatswesen. ^[39] Zumindest für Ägypten kann mit einiger Sicherheit von einer geringen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Bedeutung der Sklaverei ausgegangen werden, die Anzahl der Sklaven im Seleukidenreich lässt sich hingegen nur schwer ermitteln. Die Landarbeit wurde von Fellachen betrieben, den laoi , die rechtlich nicht als Sklaven galten. Ehen zwischen Freien und Unfreien waren relativ häufig. Von den Tempelsklaven ( ἱεροδοῦλοι , Hierodulen ) abgesehen gab es vor allem in den Privathaushalten reicher Griechen Sklaven, diese waren also kaum in der Produktion tätig. Sie galten als Luxusgut und unterlagen deshalb einer besonderen Steuer. Der Freikauf von Sklaven wurde erst um 200 v. Chr. üblich. Kriegsgefangene im Sklavenstatus kamen dagegen schon unter den Diadochen vor. Diese arbeiteten vor allem in königlichen Steinbrüchen und Bergwerken. Mehrere Sklavenrevolten sind für den Hellenismus bezeugt, darunter in Sizilien und Attika.

Die Stellung der Frauen war in hellenistischer Zeit im Vergleich zur klassischen Zeit relativ gut. Sie gewannen das Recht, selbstständig Unternehmen zu führen und vor Gericht im eigenen Namen auszusagen. Auch waren ihnen alle Stufen der Schulbildung zugänglich. Frauen besuchten das Gymnasion , betätigten sich als Dichterinnen oder Philosophinnen und organisierten sich in eigenen Vereinen. Wie Inschriften aus Kleinasien, Sparta und Kyrene zeigen, machten sich Frauen durch Stiftungen einen Namen und übernahmen politische Ämter. In Delphi und Priene amtierten Frauen sogar als Archonten . Zudem erhielten bedeutende Frauen das Bürgerrecht auswärtiger Städte. Frauen aus dem Königshaus wie Arsinoë II. , die Tochter des Ptolemaios, und später Kleopatra , griffen sogar aktiv in die Politik ein. Allerdings wurden noch immer neugeborene Mädchen weit häufiger ausgesetzt als Jungen. Dieses Schicksal traf aber nur selten die Töchter von Sklavinnen, da Unfreie allgemein als Luxusgüter begehrt waren.

Religion und Kult

Die Diadochen gestatteten ihren Untertanen die Verehrung einheimischer Götter. Man neigte dazu, in den fremden Religionen Asiens und Ägyptens die eigenen Kulte und Gottheiten wiederzuerkennen. Die wohl folgenreichste religionspolitische Neuerung war die Einführung des synkretistischen Sarapiskults durch Ptolemaios. Sarapis war eine Verschmelzung aus den ägyptischen Göttern Osiris und Apis und dem griechischen Göttervater Zeus . Er machte zugleich Anleihen bei Dionysos und Hades . So wurden nach der Interpretatio Graeca vermehrt auch andere griechische und orientalische Götter gleichgesetzt, beispielsweise die Erntegöttin Demeter mit Isis , der Gattin des Osiris. Diese neuen synkretistischen Götter waren an keine Polis und kein Heimatland mehr gebunden; sie erfuhren sofort internationale Verehrung. So breitete sich der Sarapis-Kult in der gesamten Ägäis aus. Die nach äygptischem Vorbild entstandenen Einweihungs- und Erlösungskulte bildeten überregionale Bruderschaften, Vorläufer der Kirchen, die sich über den gesamten Mittelmeerraum verbreiteten. Zum syrischen Einfluss muss man die Verbreitung des Adonis -Kultes in hellenisierter Form rechnen. Phrygien trug den Kult der Großen Mutter Kybele bei, und selbst Jahwe erschien in Form des Sabazios , einer Gestalt des Dionysios. ^[40]

Während Seleukos den Kultstätten einen eigenen rechtlichen Status zubilligte und ihnen eine durch Tempelversammlung ( ἐκκλησία , ekklēsia ) und Kultvereine organisierte Selbstverwaltung gestattete, versuchte Ptolemaios, die reichen Heiligtümer Ägyptens in seinen Verwaltungsapparat zu integrieren. Die Ptolemäer ließen sich als σύνναοι θεοί ( synnaoi theoi ) in den Tempeln mitverehren und ernannten die Priester selbst. Griechische Kontrollbeamte übernahmen die Aufsicht über die Tempelwirtschaft , selbst griechische Priester kamen vor. Die Erträge der Tempel wurden besteuert und ihr Asylrecht eingeschränkt, der Kult selbst blieb jedoch weitgehend in seiner vorhellenistischen Form erhalten.

Nicht nur in Ägypten genossen die Diadochen göttliche Ehren. Ein anlässlich seiner Rückkehr in das von ihm besetzte Athen etwa 291 verfasster Hymnus an Demetrios, den Sohn des Antigonos, gibt einen seltenen Einblick in die begleitende Rhetorik:

Freue dich, Sohn des mächtigen Gottes Poseidon [Anspielung auf seine oben genannte Flotte] und der Aphrodite [Schmeichelei gegenüber seiner Schönheit] . Denn die anderen Götter sind weit entfernt oder sie existieren überhaupt nicht, oder sie kümmern sich nicht um uns. Dich aber sehen wir gegenwärtig, nicht aus Holz oder Stein [wie die Kultbilder in den Tempeln] , sondern wirklich. ^[41]

Neben solche – teils spontane, meist aber mit dem Herrscher abgesprochene – Ehrungen seitens der Poleis trat bei den Ptolemäern, den Seleukiden und später den Attaliden der reichsweit verordnete dynastische Kult. Bereits Alexander forderte 324 die Griechenstädte auf, ihn als Sohn des Zeus zu verehren. Schon seine Rückkehr aus Indien hatte Alexander in Anlehnung an den Dionysos-Mythos mit einem rauschenden Fest gefeiert ( komos ). Dionysos selbst sollte in der Folgezeit im Rahmen des hellenistischen Herrscherkults eine wichtige Rolle spielen. Seine Wesenszüge gestatten ihm, alle möglichen Elemente thrakischer, asiatischer und ägyptischer Elemente in sich aufzunehmen, vor allem der Götter, die jung gestorben wiederauferstanden und als Sühneopfer für das Heil der Menschheit angeboten wurden und dann über den Tod triumphierten. Unter Ptolemaios XII. dominierte der Kult in Ägypten so stark, dass man dem König den Beinamen Neos Dionysos gab.

Die Diadochen setzten auch den an den Dionysos-Mythos anschließenden Alexanderkult fort, dessen Zentrum im ptolemäischen Ägypten Alexanders Grab ( σῆμα , sēma ) in Alexandria bildete. Zudem förderten sie Legenden über ihre eigene göttliche Abstammung. Bald schon fand allgemeine Verbreitung, dass Herakles der Ahnherr der Ptolemäer und Apollon der Stammvater der Seleukiden sei. Während in Makedonien eine kultische Verehrung des Herrschers nicht stattfand, wurde sie in den anderen beiden Reichen bald schon im großen Stil praktiziert. Bei den Ptolemäern gab es bereits sehr früh (unter Ptolemaios II. ) einen dynastischen Kult, während im Seleukidenreich wohl erst unter Antiochos III. entsprechende Schritte eingeleitet wurden. In diesem Zuge entstand auch die von den Ptolemäern bald übernommene Institution des Oberpriesters ( ἀρχιερεύς , archiereus ), in dessen Zuständigkeitsbereich neben nicht näher bekannten administrativen Aufgaben auch der Herrscherkult fiel. Zu Ehren der hellenistischen Herrscher wurden regelmäßig Festspiele nach dem Vorbild der Olympischen Spiele abgehalten, die Gäste aus aller Welt anzogen. Allerdings war die Akzeptanz fremder Götter mit Ausnahme der Isis im oberflächlich hellenisierten Mesopotamien geringer als in anderen Teilen des Seleukidenreichs. ^[42]

Büste des Sarapis

So trafen in hellenistischer Zeit griechisch-makedonische Vorstellungen von der Götterwelt auf lokale orientalische Kulte, woraus sich jeweils spezifische wechselseitige Beeinflussungen ergaben. ^[43] Die polytheistische Grundhaltung der Monarchen ermöglichte die Koexistenz. In Alexandria bildete sich die größte jüdische Gemeinschaft außerhalb Jerusalems. Nach allerdings unsicheren (da jüdisch-apologetischen) Nachrichten bildeten die Juden in Alexandria ein eigenes politeuma mit gewissen Privilegien. Ebenfalls in hellenistischer Zeit begann die Arbeit an der Septuaginta , der griechischen Fassung des Alten Testaments . Der älteste außerbiblische Bericht über den Exodus stammt aus der Aegyptiaca des Hekataios von Abdera (um 300 v. Chr.). In seinem am Hof des Ptolemaios verfassten Werk berichtet er, dass die Juden während einer Pest aus Ägypten vertrieben und von ihrem weisen Gesetzgeber (dem biblischen Mose ?) nach Judäa geführt wurden. Die Schriften des Hekataios beeinflussten offenbar auch Manetho, der in ähnlicher Weise über die Herkunft der Juden schrieb. Insgesamt waren die Juden einem Hellenisierungsprozess unterworfen, der auch dank der Unterstützung durch Seleukos und die ersten Seleukiden zu einer weitgehenden Gleichberechtigung mit den Griechen führte. So entstand das hellenistische Judentum .

Die neuen orientalischen Einweihungs- und Erlösungsreligionen mit ihren mystisch-orgiastischen Kulten wurden mit der Zeit in den Diadochenreichen immer wichtiger und verdrängten sowohl die Olympischen Götter der Griechen als auch das rationale Denken. Zeitweise bedrohte der Mystizismus sogar die öffentliche Ordnung. Auch die wirtschaftliche Betätigung erlahmte. Angesichts sinkender politischer Freiheit der Polisbürger, starker Besteuerung und permanenter Kriege und Bürgerkriege – Babylon wurde im 2. Jahrhundert v. Chr. allein neunmal von fremden Heeren erobert – wandten sich die Menschen der Magie, der Astrologie und privaten Schutzgöttern zu, um ihr Schicksal ( Tyche ) wenigstens im Kleinen beeinflussen zu können. Religion wurde zur Privatsache, lediglich der Herrscherkult blieb als verbindendes Element erhalten. Diese Entwicklung bereitete den Boden für die Verbreitung des Christentums , ^[44] einer weiteren der östlichen Erlösungsreligionen, die mehr Innerlichkeit versprachen, weil sie fremd und exotisch anmuteten. ^[45]

Wissenschaft und Forschung

Der Philosoph Epikur war ein Zeitgenosse der Diadochen

Die Diadochenzeit leitete den Aufschwung in Wissenschaft und Technik der hellenistischen Zeit ein, von dem noch die Neuzeit profitieren sollte. Bereits der Alexanderzug wurde von Vermessern begleitet, deren Aufzeichnungen für die Geographie von großer Bedeutung waren. Im Hellenismus bildeten sich einige der bedeutendsten philosophischen Strömungen heraus (siehe beispielsweise Stoa , Epikureismus und Peripatos ), wobei sich aber auch die Mathematik , Kunst und Medizin in dieser produktiven Zeit weiter entfalten konnten.

Zum Mittelpunkt der griechischen Gelehrsamkeit wurde seit der Zeit der Diadochen Alexandria mit seinem Museion und der zugehörigen Bibliothek von Alexandria , wobei die Patronagepolitik der Ptolemäer eine große Rolle spielte. ^[46] Das im Palastbezirk der Stadt gelegene Museion lässt sich am ehesten mit einer heutigen Universität vergleichen. Mit seinem Vortragsraum, der zu philosophischen Gesprächen einladenden Wandelhalle und dem gemeinsamen Speisesaal der örtlichen Philologen bildete es ein Wissenschafts- und Kulturzentrum. Unter der Leitung eines Oberpriesters wurde neben Philosophie auch Naturwissenschaften und Medizin gelehrt. Hier gelangte die geographische Mathematik zur vollen Entfaltung, ebenso entstanden bedeutende Beiträge zur Philosophie und Astronomie . Die Ärzte Alexandrias, namentlich Herophilos und Erasistratos , wagten sich als erste an eine umfassende Erforschung der menschlichen Anatomie und sezierten dafür Hingerichtete. Auch Eratosthenes wirkte hier. Ihm kam wie auch den anderen Wissenschaftlern, Literaten und Künstlern jener Zeit zugute, dass er seine Wirkungsstätte frei wählen konnte. So entstand eine internationale Schicht aus Gelehrten, die bald den Spott der Satiriker herausforderte. In einem bei Athenaios (22d) überlieferten Bonmot werden sie mit Vögeln verglichen, die sich im Käfig des Museions mästeten und den König mit ihrem Gezänk belustigten.

Die an das Museion angeschlossene Bibliothek umfasste bis zu 500.000 Rollen. Vor allem Ptolemaios II. , der Sohn und Nachfolger des Ptolemaios, machte sich um sie verdient, um sein Prestige zu mehren. Er ließ die Schriften der Griechen, Chaldäer , Ägypter, Römer und Juden sammeln, erwarb die Bibliothek des zu Beginn der Diadochenkriege verstorbenen Philosophen Aristoteles und kaufte vor allem in Athen und Rhodos weitere Bücher zu. Kallimachos verfasste den ersten Bibliothekskatalog, der erste Bibliotheksvorsteher war Zenodotos von Ephesos . Die große Bibliothek von Alexandria weckte den Ehrgeiz der Herrscher des sich gerade vom Seleukidenreich lösenden Pergamon. Auch sie begannen Bücher zu sammeln und kopieren zu lassen. Das von Ptolemaios II. verhängte Ausfuhrverbot für Papyrus ( chartae ) umgingen sie durch die Verwendung des neuartigen Pergaments .

Aristarch begründete das heliozentrische Weltbild

Auch wenn die Hauptstadt der Ptolemäer von diesen planmäßig zum kulturellen Mittelpunkt der hellenistischen Welt ausgebaut wurde, so kamen doch die anderen Städte nicht zu kurz. Besonders das griechische Mutterland wurde immer wieder von den Diadochen mit Spenden bedacht. Seleukos gab die vom persischen Großkönig Xerxes I. 200 Jahre zuvor aus Athen entführte Bibliothek des Peisistratos wieder zurück. Um die griechische Öffentlichkeit in ihrem Sinne zu beeinflussen, unterstützten die Diadochen die Poleis finanziell durch Stiftung und durch Bauten wie das Olympieion in Athen. Dieser vordergründigen Unterstützung des kulturellen Lebens und der finanziellen Lage der Städte stand deren weitreichende politische Entmachtung gegenüber. Die städtische Selbstverwaltung blieb nur im Inneren erhalten. Außenpolitik, Militär und Steuern waren nun Sache der Diadochenherrscher, die die Städte aber trotz allem relativ behutsam behandelten. So konnten sich in ihnen in der hellenistischen Zeit Kultur und Wissenschaften in einer Weise entfalten, die aus dem Hellenismus die moderne Zeit des Altertums machte.

Die astronomischen Arbeiten des Eudoxos von Knidos († 352 v. Chr.) wurden im 3. Jahrhundert fortgeführt von Aristarch († 230 v. Chr.), der das heliozentrische Weltbild begründete und die Drehung der Erde erkannte, und von Eratosthenes († 202 v. Chr.), der ihren Umfang berechnete und das System der Längengrade schuf. Schon zur Zeit Alexanders befuhr Pytheas die Nordsee und entdeckte Britannien . Ptolemaios II. , der Sohn des Diadochen Ptolemaios, schickte Gesandte nach Indien und ließ das Innere Afrikas erforschen. Auch im Bereich der Technik wurden viele Fortschritte gemacht, die einige Jahrzehnte später Archimedes und Heron von Alexandria ihre bedeutenden Erfindungen ermöglichten. Bereits zur Diadochenzeit ließ Demetrios Poliorketes eine als Helepolis ( ἑλέπολις ) bekannte Belagerungsmaschine konstruieren, mit der er Rhodos angriff.

Literatur und Philosophie

Menander erneuerte die Komödie

Generell kann man sagen, dass sich die hellenistische Literatur zwar im Rahmen bereits bekannter Gattungen bewegte ( Drama , Elegie , Epigramm , Epos , Hymnus , Lyrik etc.), diese aber weiterentwickelte und umgestaltete.

Die Literatur des Hellenismus hat einige bemerkenswerte Werke hervorgebracht. ^[47] Dabei sind vor allem die Schriften des Kallimachos , des bedeutendsten alexandrinischen Dichters, und seiner Schüler zu nennen, unter ihnen auch Apollonios von Rhodos , der sein berühmtes Werk zur Argonautensage verfasste (Ἀργοναυτικά, Argonautika ), eine Mischung von Helden- und Liebesdichtung. Die im Museion von Alexandria versammelten Dichter pflegten einen höfischen Stil und eine L'art-pour-l'art -Ästhetik; sie wurden am Hofe ausgehalten, ja am „Gängelband“ geführt und ihr Werk erscheint recht gesellschaftsfern. ^[48] Der Sizilianer Theokritos war Schöpfer des Genres der bukolischen Lyrik, also der Hirtengedichte, die bei ihm noch von tiefem Naturgefühl zeugen.

Während die attische Komödie in erster Linie Polit- und Gesellschaftssatire mit schematischer Handlung war, brachte die hellenistische Komödie Charaktere auf die Bühne. Zur Haupttriebkraft der Verwicklungen wurde dabei die Liebe. Die Komödie brachte damit Empfindungen und Situationen auf die Bühne, die bis dahin nicht literaturfähig waren. Auf diesem Gebiet war vor allem Menander bedeutend, der gemeinsam mit dem Philosophen Epikur in Athen als Ephebe diente. Von ihm sind zwar nur wenige Stücke überliefert; die von ihm entworfenen Typen gingen jedoch über die lateinische Literatur in die europäische Neuzeit ein und tauchen bei Molière wieder auf.

Nur der Roman (Abenteuer-, Liebes-, Reiseroman) gilt als eine originäre Entwicklung der hellenistischen Zeit. Im Gegensatz zu den älteren Gattungen ist er in Prosa gehalten, was auf Leserezeption statt öffentlicher Aufführung und damit die Ausbreitung einer privaten Buchkultur in den Städten hinweist. Der romantisch verklärte Alexanderroman konnte sich bis in die Neuzeit größter Beliebtheit erfreuen. Im Mittelalter war er sogar nach der Bibel das am weitesten verbreitete Buch und wurde von Europa bis Südostasien gelesen. Ebenso erfreuten sich die Werke der Alexanderhistoriker großer Beliebtheit.

Der größte Teil der hellenistischen Historiographie ging bereits während der Antike verloren, da sie später dem Geschmack des Publikums nicht mehr entsprach, was die Rekonstruktion der Ereignisgeschichte erschwert. Die wichtigste Ausnahme stellt Polybios dar, von dessen im 2. Jahrhundert v. Chr. entstandenem Werk, das die Jahre 220 bis 146 behandelte, größere Teile erhalten blieben. Er gilt als einer der bedeutendsten Geschichtsschreiber der Antike. Ganz am Ende der Epoche, um 50 v. Chr., verfasste dann Diodor eine Universalgeschichte, von der ebenfalls signifikante Abschnitte erhalten blieben. Die Werke der meisten übrigen hellenistischen Geschichtsschreiber lassen sich nur noch durch direkte und indirekte Zitate bei kaiserzeitlichen Autoren wie Plutarch , Arrian , Appian , Athenaios und Cassius Dio greifen.

Der Umgestaltungsprozess in der Literatur wurde durch eine neue Form der öffentlichen Bildung gefördert, wie öffentliche Schulen und vor allem das umfangreiche Bibliothekswesen der hellenistischen Zeit. Die oben erwähnten Bibliotheken ermöglichten den Wissenschaftlern und Schriftstellern zum ersten Mal auf breiter Basis, sich auf bereits analysiertes Material zu stützen und sich damit auseinanderzusetzen. Dadurch verbreitete sich jedoch ein philologisch orientiertes, an Gattungen und Stilen der Vergangenheit orientiertes Denken, das die Kreativität behinderte. Die Literatur wurde somit immer mehr zur Angelegenheit für Experten.

Das philosophische Denken des 3. Jahrhunderts v. Chr. war vor allem durch den Versuch geprägt, die Menschen, vor allem die Weisen, innerlich gegen die sich verbreitende Unsicherheit, gegen Kriege, Aufstände, Katastrophen und Folgen der zahlreichen Verbannungen zu rüsten. Das gilt sowohl für das Werk Epikurs und Zenons wie auch für das ihrer Schulen. Wenn auch Athen die Stadt der Philosophen blieb, so wurde vor allem der Stoizismus mit seiner deterministischen Weltanschauung in Alexandria geschätzt; er gab dem Königtum eine philosophische, „vernunftmäßige“ Begründung. Obwohl sich einige Seleukidenkönige an Epikur orientierten, scheint dessen Werk weniger beliebt gewesen zu sein, weil er von den Königen „nur“ verlangte, dass sie Sicherheit und Frieden garantierten. Der Brauch der Könige, sich von Philosophen als Berater und Quasi-Beichtväter begleiten zu lassen und ihnen die Erziehung der Prinzen im Museion anzuvertrauen, schuf der Disziplin zwar ein gutes Auskommen und trug wesentlich zur Erhaltung und weiten Verbreitung philosophischen Denkens bei, erwies sich aber für das theoretische Denken als abträglich, weil es zur Bevorzugung der praktischen (Moral-)Philosophie führte. ^[49]

In der Folge verschmolzen in der Alexandrinischen Schule verschiedene Strömungen der Philosophie, Naturwissenschaften und Philologie , bis unter Ptolemaios VIII. im Jahr 145 v. Chr. viele griechische und jüdische Gelehrte aus Alexandria vertrieben wurden.

Urbanistik und Bildende Kunst

Modell der Stadt Pergamon ( Pergamonmuseum Berlin)

Der Hellenismus veränderte auch die Rahmenbedingungen für Kunst und Architektur der Griechen. ^[50] Alexander der Große und nach ihm die hellenistischen Herrscher gründeten eine Vielzahl von Städten nach geometrischen Plänen, die Tempel, Gymnasien , Theater und Plätze benötigten und somit reiche Entfaltungsmöglichkeiten für Architekten und Kunsthandwerker boten. Ihre Residenzen wurden zu Zentren einer höfischen Kunst, in deren Mittelpunkt der Herrscher selbst stand. Pergamon ist ein besonders eindrucksvolles Beispiel für eine solche Residenzstadt. Aber auch die städtischen Oberschichten waren vermehrt um ihren Nachruhm besorgt und ließen ihr Wirken durch Ehrenstatuen dokumentieren. Die Häuser der Reichen verloren ihre schmucklose, nach außen geschlossene Form; es entwickelten sich zahlreiche villenähnliche Varianten in Peristyl -Bauweise.

Die Orientierung der Städte an den Bedürfnissen der Residenzen einerseits, an denen des wachsenden Fernhandels andererseits führte zur Entpolitisierung der Städte. Theater und Agora verloren ihre Funktion als Orte von Volksversammlungen; vor allem in den syrischen Städten breitete sich stattdessen der Handel in immer mehr Säulengängen entlang der Hauptstraßen und später in gedeckten Säulenhallen aus – den Vorläufern der späteren Suqs (Basare). Die neu gegründeten ägyptischen Städte besaßen überhaupt keine Autonomie; nur Alexandria blieb ein Vorposten Griechenlands in einem fremden Umfeld. ^[51]

Durch den sich verbreitenden Reichtum entstand ein großer Markt für Kunst, auch für Kleinkunst und Kunstgewerbe wie kleine Hausaltäre, dekorative Wandmalereien usw. Eines der wesentlichen Merkmale der hellenistischen Kunst ist ihre massenhafte gewerbsmäßige Produktion in großen Werkstätten der Bildhauer, Maler, Dekorateure, Ziselierer oder Goldschmiede. So wurde der Hofbildhauer Alexanders, Lysippos , für seine ungeheure Produktivität bei gleichzeitig höchster Detailtreue bekannt.

Ausschnitt aus der Gigantomachie am Pergamonaltar (Pergamonmuseum Berlin): Gaia bittet Athene um Verschonung ihrer Söhne

Die Kunst der hellenistischen Zeit unterschied sich von ihren Vorläufern vor allem durch die intensive Auseinandersetzung mit dem Orient und den Barbaren. Es entwickelten sich Mischformen zwischen griechischer und orientalischer Kunst, beispielsweise im Osten Irans. Gleichzeitig war vor allem die Bildhauerei durch ein verstärktes Streben nach Realismus geprägt, das auch die genauere Naturbeobachtung und die Darstellung der in der klassischen Zeit wenig beachteten unteren Schichten mit einschloss und teilweise ins Groteske überging. Zugleich wurde die hellenistische Kunst mit immer mehr Symbolen befrachtet, z. B. mit Darstellungen von Putten .

Wichtige Merkmale der hellenistischen Kunst sind expressionistische Stilelemente und pathetische Motive (Beispiele: Die trunkene Alte und Barberinischer Faun , beide in der Glyptothek ) sowie ein Ausgreifen der Figuren in den Raum. Dieses wird besonders in der dramatischen Figurenführung der pergamenischen Bildhauer deutlich. Jacob Burckhardt prägte für den bewegten, emotionalen Stil dieser Skulpturen den Begriff Pergamenischer Barock .

An herausragenden Werken der hellenistischen Kunst können vor allem genannt werden: die Gallieranatheme Attalos' I. (überliefert in römischen Kopien, bekannt sind der Sterbende Gallier und der Gallier, der seine Frau tötet ), der Pergamonaltar in Berlin, die Nike von Samothrake, die Aphrodite von Melos (auch Venus von Milo , beide im Louvre) und, als eine der letzten großen Kunstschöpfungen des Hellenismus, die Laokoon-Gruppe in Rom.

Daneben war die Unterstützung der herrscherlichen Selbstdarstellung eine wichtige Funktion der hellenistischen Kunst. Durch die Verwendung göttlicher Attribute wurde die herausgehobene Stellung und die Sieghaftigkeit der Monarchen betont. ^[52] Das implizierte jedoch keineswegs immer eine Idealisierung. So wurden auch ihre individuellen Charakterzüge beispielsweise auf Münzen stärker hervorgehoben.

Nachwirkung

Das Christentum war die folgenreichste Nachwirkung des Hellenismus

Der Hellenismus wirkte auch nach dem Ende der hellenistischen Monarchien im Jahr 30 v. Chr. weiter nach. Die bedeutendste Auswirkung war sicher die mit der Eroberung Persiens durch Alexander den Großen begonnene Hellenisierung des Orients und die damit verbundene Entwicklung einer griechisch geprägten Zivilisation, die das Gebiet des ehemaligen Alexanderreiches bis zur islamischen Expansion im 7. Jahrhundert prägen sollte. Wenn auch schon vor Alexander teilweise Griechen im Vorderen Orient lebten, so wurde diese Entwicklung durch den Alexanderzug intensiviert. In Syrien, Kleinasien und Ägypten war Griechisch noch Jahrhunderte nach der Auflösung der Diadochenreiche die Hauptverkehrssprache. Nicht zu unterschätzen ist auch der griechische Einfluss auf das römische Reich, das zwar die politische Vorherrschaft über die hellenistische Welt gewann, aber dieser nicht nur die kulturelle Autonomie beließ, sondern sich selbst der griechischen Kultur öffnete. Die Kenntnis der griechischen Sprache und Literatur wurde zum Kennzeichen des gebildeten Römers.

Zwar gab es in hellenistischer Zeit noch zahlreiche demokratisch verfasste Poleis, politisch gesehen begann mit dem Hellenismus aber der Sieg der Monarchie über die Polisdemokratie der klassischen Zeit, deren letzte bedeutende Ausprägung die Bundesstaaten der hellenistischen Zeit waren. Auch das römische Reich wandelte sich schließlich – teilweise unter Übernahme hellenistischer Herrschaftsformen – von einer Republik zu einer Monarchie um, die im Verlauf der Jahrhunderte dem Königtum der Diadochenreiche immer ähnlicher wurde, ohne ihren eigentümlichen Charakter je ganz zu verlieren. Auch auf religiösem Gebiet wirkte der Hellenismus fort. Orientalische Kulte wie der Mithraskult , die unter griechischem Einfluss oft synkretistische Formen annahmen, verbreiteten sich im ganzen römischen Reich. Erheblichen Einfluss gewann der Hellenismus früh auch auf das Judentum und das sich daraus entwickelnde Christentum – der Apostel Paulus von Tarsus war ein gründlich hellenisierter Jude und auch die Sprache des Neuen Testaments und der meisten frühen Kirchenväter war das Griechische. Das Christentum wurde Ende des 4. Jahrhunderts römische Staatsreligion und fand später weltweite Verbreitung. Damit war es das wohl einflussreichste Erbe des Hellenismus. ^[53]

Bewertung der Epoche

Von der Antike bis ins 19. Jahrhundert wurde der Hellenismus allgemein recht negativ gesehen. Für Plutarch endete die Freiheit mit dem Tod des Demosthenes 322 v. Chr. und damit zu Beginn dieser Zeit. ^[54] Die Diadochenzeit markierte demnach das Ende der griechischen Klassik und damit den Anfang des als Verfallsprozess empfundenen Hellenismus, dessen kulturelle Leistungen in spätantiker Zeit unter zunehmend christlichem Einfluss dermaßen gering geschätzt wurden, dass der größte Teil der hellenistischen Literatur verloren ging. ^[55] Dabei wurde aber meist übersehen, dass die Kanonisierung der so genannten Klassik erst im Hellenismus erfolgte und der Begriff selbst erst in römischer Zeit entstand. ^[56] Ebenso blieb unberücksichtigt, dass die innere Autonomie der griechischen Poleis bestehen blieb und ihre außenpolitische Handlungsfreiheit nur so weit eingeschränkt wurde, dass sie nicht mehr in der Lage waren, gegeneinander Krieg zu führen. ^[57]

Johann Gustav Droysen (um 1868) prägte den Begriff „Hellenismus“

Die positive Würdigung der Zeit des Hellenismus geht vor allem auf den Historiker Johann Gustav Droysen im 19. Jahrhundert zurück, der den Hellenismus als moderne Zeit des Altertums ^[58] bezeichnete und formulierte:

Der Name Alexander bezeichnet das Ende einer Weltepoche, den Anfang einer neuen . ^[59]

Droysen, der die hellenistische Epoche als notwendige Voraussetzung für die Entstehung des Christentums verstand, ^[60] wandte sich gegen die Idealisierung der klassischen Zeit und meinte, dass die Diadochen den erfolgreichen Versuch unternommen hätten, das partikularistische Polissystem zu überwinden (wenn die Polis auch freilich weiterhin eine wichtige Verwaltungseinheit darstellte) und große Länder durch zentrale Planung politisch und wirtschaftlich wirklich zu erfassen. Auf Droysen geht die Einschätzung der Diadochenreiche als Teile einer vergleichsweise modernen, städtisch geprägten Weltzivilisation zurück, die durch einen wirtschaftlichen Aufschwung, technischen Fortschritt, Mobilität, Individualismus und die Begegnung verschiedener Kulturen geprägt war. ^[61] Im 20. Jahrhundert fand diese Einschätzung allgemeine Anerkennung, so schrieb der Schriftsteller Gottfried Benn 1949:

Der griechische Kosmos schuf durch den Hellenismus die innere Lebensform für die halbe Erde. ^[62]

Generell bleibt festzuhalten, dass bis heute keine einheitliche Einschätzung der Epoche entwickelt wurde. ^[63] Michael Rostovtzeff kam 1941 zu dem Schluss, dass trotz wirtschaftlicher Konsolidierung, Schaffung eines großen einheitlichen Marktes, herausragender verwaltungstechnischer (vielfach vom Persischen Reich übernommener) und kultureller Leistungen und einer Fülle landwirtschaftlicher wie technischer Innovationen der grundlegende Konflikt der hellenistischen Welt, nämlich der zwischen der griechischen Polis und der orientalischen Monarchie, zwischen Privatinitiative und gelenkter Wirtschaft, der durch die Eroberungen Alexanders entstanden war, nicht aufgelöst werden konnte. Auch die destruktiven Machtkämpfe der Nachfolger der Diadochen und der sich verschärfende Konflikt zwischen immer reicheren Besitzenden und zunehmend apathischen arbeitenden Klassen hätten zum leichten Sieg Roms beigetragen. In der späthellenistischen Zeit sei das wirtschaftliche Interesse der breiten Massen erlahmt; sie hätten sich immer stärker den religiösen Kulten zugewandt. ^[64]

Der amerikanische Historiker Peter Green kommt 1990 in seiner umfangreichen, aber umstrittenen Studie From Alexander to Actium zu einer eher negativen Beurteilung, anders etwa Graham Shipley oder Hans-Joachim Gehrke , der ebenfalls 1990 seine Geschichte des Hellenismus vorlegte. Alexander Demandt verficht 1995 Droysens Einschätzung und betont die Ähnlichkeiten zwischen Hellenismus und Moderne. Ihm zufolge steht die Zeit der Diadochenreiche in einem ähnlichen Verhältnis zu klassischer und archaischer Zeit wie die Neuzeit zu Mittelalter und Antike. ^[65] Ähnlichkeiten sieht er bei der Erweiterung des Lebensraumes, der Errichtung von Kolonialregimes über technisch weniger entwickelte Völker, dem wissenschaftlich-technischen Fortschritt, der Entstehung eines Weltmarkts und der Urbanisierung .

Weitgehend unbestritten ist die Bedeutung des Hellenismus für die Entwicklung neuer Formen der Außenpolitik und Diplomatie. In dieser Zeit entstand ein außenpolitisches Regelsystem, das zwischenstaatliche Beziehungen in feste Formen brachte. Ludwig Mitteis bemerkte im Jahr 1900, dass dieses Regelsystem die Einheit des griechischen Rechts im gesammten Umfang des gräco-macedonischen Hellenismus ^[66] verwirklicht habe. Einher mit dieser Regelung ging jedoch eine Labilität der Diadochenstaaten, die damit zusammenhing, dass fast jeder Diadoche ein großer Eroberer im Stil Alexanders des Großen werden wollte. Der armenische König Tiridates fasste laut Tacitus das Selbstbild eines hellenistischen Herrschers so zusammen:

Ein Privatmann verdient Lob, wenn er sich um sein eigenes Haus kümmert, ein König aber, wenn er um die Güter anderer streitet. ^[67]

Während die hellenistischen Herrscher sich in der Zeit um 300 v. Chr. jedoch vor allem jeweils in untereinander geschlossenen Bündnissen gegen einen Aggressor aus ihren Reihen wehrten, konnten sie sich später an die mittlerweile zur Vormacht im Mittelmeerraum gewordenen Römer wenden. Diese – und nicht die Diadochen – errichteten schließlich das Weltreich, das die unmittelbaren Nachfolger Alexanders des Großen nicht verwirklichen konnten. Der kulturelle Einfluss des Griechentums blieb jedoch ungebrochen.

Quellen

Poseidonios ist eine der Hauptquellen für die Zeit der Diadochen

Plutarch verglich in seinen Viten bedeutende Griechen und Römer. Kupferstich von Johann Rudolf Holzhalb (1723–1806).

Inschrift Ptolemaios' VI.
(180–145 v. Chr.)

In weiten Teilen fehlt eine durchgehende Überlieferung, die Quellenlage zum Hellenismus gehört damit in der Alten Geschichte zu den problematischsten. Die Historiker sind auf Fragmente (wie von Hieronymos von Kardia ) bzw. auf die nicht vollständig erhaltenen Schriften von antiken Geschichtsschreibern ( Polybios , Diodor ), Papyri (vor allem aus Ägypten), Münzen, Inschriften sowie auf archäologische Quellen angewiesen. Aus diesem Grund sind viele Sachverhalte umstritten, auch wenn im Großen und Ganzen ein Gerüst steht, welches jedoch komplexe Detailfragen aufwirft.

Der Hellenismus gilt als die schreibfreudigste Zeit der griechischen Antike. ^[68] Bereits die Diadochen sammelten in ihren Bibliotheken in Alexandria , Antiochia und Pella die Werke zeitgenössischer Autoren. Dennoch sind kaum historische oder philosophische Schriften aus jener Zeit erhalten. Der Altertumsforscher Hermann Strasburger geht von einem Verhältnis zwischen verlorengegangenen und erhaltenen Werken von 40:1 aus. ^[69] Die meisten dieser Bücher gingen offenbar in byzantinischer Zeit verloren, da sie dem damals verfochtenen klassizistischen Sprachideal nicht entsprachen. Auch die Zerstörung der großen Bibliothek von Alexandria trug sicher zu dieser schlechten Überlieferungssituation bei.

Fragmentarisch erhalten sind die griechischen Autoren Timaios von Tauromenion (345–250 v. Chr.), Duris von Samos (340–270 v. Chr.) und Hieronymos von Kardia (360–272 v. Chr.), Zeitgenossen der Diadochen, sowie Phylarchos von Naukratis (3. Jahrhundert) und Poseidonios von Apameia (135–51 v. Chr.).

Deutlich besser sieht es mit den römischen und anderen in römischer Zeit schreibenden Autoren aus. Diese sind jedoch alle keine Zeitgenossen der Diadochen, einige lebten sogar erst nach dem um 30 v. Chr. angesetzten Ende des Hellenismus. Dennoch sind etwa Diodor , der um die Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. schrieb und der vom 18. Buch seines Geschichtswerkes an die Diadochenzeit behandelt, der in einer Zusammenfassung des Justinus erhaltene Pompeius Trogus und Appian , der im 2. Jahrhundert n. Chr. einen Überblick über die Seleukiden verfasste, wichtige Quellen, da sie sich auf gute, heute verlorene Vorlagen stützten. Ebenfalls in römischer Zeit schrieb der Grieche Plutarch, der unter anderem Viten von Eumenes , Demetrios und Pyrrhos verfasst hat. Von entscheidender Bedeutung für die Chronologie der hellenistischen Zeit ist die Weltchronik des Eusebius .

Eine auf den ersten Blick wenig naheliegende Quelle sind jüdische Texte in griechischer und aramäischer Sprache. Dazu zählen Flavius Josephus , der Geschichtsschreiber des Jüdischen Krieges , das Buch Daniel in der Septuaginta und Apokryphen wie der Aristeasbrief .

Umfangreicher als die schriftlichen sind die dokumentarischen Zeugnisse jener Zeit. Neben den Inschriften , die vor allem Briefe der hellenistischen Könige an die Städte enthalten, sind insbesondere die ägyptischen Papyri, die Michael Rostovtzeff ausgewertet hat, und die Keilschrifturkunden aus dem Mesopotamien der ersten Seleukiden für die Historiographie bedeutsam. Von besonderer Bedeutung sind der dreisprachige Stein von Rosette , den der ägyptische König Ptolemaios V. 197 v. Chr. zu seinem Regierungsantritt aufstellen ließ und mit dessen Hilfe Jean-François Champollion die Hieroglyphenschrift entzifferte, und das rund 2000 Dokumente umfassende Archiv des ägyptischen Grundbesitzers Zenon, der zur Zeit Ptolemaios' II. Sekretär des Dioiketes war. Im feuchtheißen Klima Mesopotamiens konnten sich jedoch Papyri kaum erhalten.

Wichtig für unser Bild des Hellenismus ist auch der Abgleich der Quellen mit den archäologischen Befunden. Die Reste Alexandrias, Antiochias und Seleukias, der Hauptstädte der großen Diadochenreiche, sind eher kärglich, größere Funde wurden in Priene , Milet , Ephesos , Herakleia am Latmos und Pergamon gemacht. Für das Leben im griechisch-baktrischen Reich sind die Funde von Ai Khanoum von großer Bedeutung. Titel und Porträts der Diadochen sind uns vor allem von Münzbildern und Marmorbüsten bekannt.

Zeitleiste

(alle Angaben v. Chr.)

• 334 Beginn des Feldzugs Alexanders des Großen gegen das Perserreich
• 331 Entscheidungsschlacht von Gaugamela , Flucht des Perserkönigs Dareios , der 330 ermordet wird
• 327–325 Alexander unternimmt einen Feldzug nach Indien
• 323 Tod Alexanders des Großen
• 323/22 Lamischer Krieg
• 322 Perdikkas erobert Kappadokien, Eumenes wird Satrap
• 320 Konferenz von Triparadeisos und Neuordnung unter den verbliebenen Diadochen
• 317 Polyperchon verkündet die „Freiheit der Griechen“, Ermordung von Philipp III. Arrhidaios
• 310 Alexander IV. Aigos wird von Kassander ermordet, Ende des alten makedonischen Königshauses
• 306 Antigonos und sein Sohn Demetrios nehmen den Königstitel an
• 305 Seleukos versucht vergeblich, die indischen Provinzen des Alexanderreichs zurückzuerobern
• 301 Schlacht von Ipsos . Der letzte Versuch, die Reichseinheit zu bewahren, scheitert
• 281 Schlacht von Kurupedion , Ende der Diadochenzeit
• 250 Das Gräko-baktrische Reich wird gegründet, die Parther beginnen ihre Eroberungszüge
• 221 Die Antigoniden werfen die letzte spartanische Erhebung unter Kleomenes III. nieder
• 212 Der Seleukidenkönig Antiochos III. beginnt seine berühmte Anabasis in den Osten und gelangt bis nach Baktrien und Nordwestindien
• 192–188 Antiochos III. unterliegt, wie schon 197 Philipp V. von Makedonien , den Römern und zieht sich aus Kleinasien zurück
• 168 Die Römer zerschlagen das Königreich Makedonien ; 20 Jahre später wird das Gebiet zur Provinz Macedonia
• 146 Die Römer brandschatzen Korinth
• 141 Die Parther nehmen Mesopotamien in Besitz
• 133 Attalos III. vermacht das Königreich Pergamon testamentarisch den Römern (Provinz Asia )
• 0 89 Beginn des 1. Mithridatischen Krieg (es folgen 83 und 74 zwei weitere)
• 0 88 Vesper von Ephesos : Mithridates VI. befiehlt die Ermordung von etwa 80.000 Römern und Italikern in Kleinasien
• 0 64 Der römische General Pompeius erobert Syrien und richtet die Provinz Syria ein; Ende des Seleukidenreichs
• 0 30 Ägypten wird römische Provinz ( Aegyptus )
• 0 27 Griechenland wird römische Provinz ( Achaea )

Literatur

Eine klassische Darstellung ist Droysens Geschichte des Hellenismus, die zwar immer noch lesenswert, aber inzwischen veraltet ist. Neuere Darstellungen sind in englischer (Peter Green, Graham Shipley, Frank W. Walbank ) und französischer (Édouard Will) Sprache vorhanden; für den deutschen Leser sind Gehrkes Arbeiten, die Beiträge in Gregor Webers Kulturgeschichte sowie das Lexikon des Hellenismus sehr nützliche Orientierungen. Im Folgenden werden vor allem Überblickswerke genannt, anhand von deren Bibliografien sich leicht spezialisiertere Literatur erschließen lässt. Es sei auch auf die entsprechenden Abschnitte in der Cambridge Ancient History hingewiesen (ab Band 7.1).

Deutschsprachige Literatur

• Angelos Chaniotis : Die Öffnung der Welt. Eine Globalgeschichte des Hellenismus . Theiss, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-8062-4053-5 (struktur- und kulturgeschichtliche Darstellung auf dem aktuellen Forschungsstand).  
• Alexander Demandt : Die hellenistischen Monarchien . In: Antike Staatsformen . Akademie Verlag, Berlin 1995, ISBN 3-05-002541-7 , S.   291–320 (knapper Überblick über Geschichte und Gesellschaft der hellenistischen Staatenwelt mit Bibliografie).  
• Kay Ehling , Gregor Weber (Hrsg.): Hellenistische Königreiche . Zabern, Darmstadt 2014, ISBN 978-3-8053-4758-7 ( Rezension ).  
• Hans-Joachim Gehrke : Geschichte des Hellenismus (= Oldenbourg Grundriss der Geschichte . Band   1 B). 4. Auflage. Oldenbourg, München 2008, ISBN 978-3-486-58785-2 (knappe Darstellung mit Forschungsteil und umfassender Bibliografie).  
• Hans-Joachim Gehrke: Hellenismus . In: Hans-Joachim Gehrke, Helmuth Schneider (Hrsg.): Geschichte der Antike. Ein Studienbuch . 4., erweiterte Auflage. JB Metzler, Stuttgart 2013, ISBN 978-3-476-02494-7 , S.   211–275 (knappe und gut lesbare einführende Darstellung; Rezension der 2. Auflage ).  
• Heinz Heinen : Geschichte des Hellenismus. Von Alexander bis Kleopatra . 3., aktualisierte Auflage. CH Beck, München 2013, ISBN 978-3-406-48009-6 ( Rezension der 1. Auflage ).  
• Günther Hölbl : Geschichte des Ptolemäerreiches. Politik, Ideologie und religiöse Kultur von Alexander dem Großen bis zur römischen Eroberung . Theiss, Stuttgart 2004, ISBN 3-8062-1868-4 .  
• Burkhard Meißner : Hellenismus . 2., durchgesehene Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2016, ISBN 978-3-534-26023-2 ( Rezension der 1. Auflage ).  
• Klaus Meister : Der Hellenismus. Kultur- und Geistesgeschichte . JB Metzler, Stuttgart 2016, ISBN 978-3-476-02685-9 .  
• Hatto H. Schmitt , Ernst Vogt (Hrsg.): Lexikon des Hellenismus . Harrassowitz, Wiesbaden 2005, ISBN 3-447-04842-5 (erheblich erweiterte Fassung des bewährten Kleinen Lexikons des Hellenismus; Rezension ).  
• Peter Scholz : Der Hellenismus. Der Hof und die Welt . CH Beck, München 2015, ISBN 978-3-406-67911-7 ( Rezension ).  
• Gregor Weber (Hrsg.): Kulturgeschichte des Hellenismus. Von Alexander dem Großen bis Kleopatra . Klett-Cotta, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-608-94126-5 (informative, gut lesbare und reich bebilderte Aufsatzsammlung; Digitalisat ).  

Fremdsprachige Literatur

• Glenn Bugh (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World . Cambridge University Press, Cambridge 2006, ISBN 0-521-53570-0 (einführende Aufsatzsammlung zu zentralen Themen).  
• Henning Börm , Nino Luraghi (Hrsg.): The Polis in the Hellenistic World . Franz Steiner, Stuttgart 2018, ISBN 978-3-515-12020-3 (Aufsätze führender Experten zur hellenistischen Stadt).  
• Robert Malcolm Errington : A History of the Hellenistic World. 323–30 BC . Blackwell, Oxford 2008, ISBN 978-0-631-23387-9 (gute Einführung mit Schwerpunkt auf der Ereignisgeschichte).  
• Andrew Erskine (Hrsg.): A Companion to the Hellenistic World . Blackwell, Oxford 2003, ISBN 0-631-22537-4 .  
• Peter Green : Alexander to Actium. The Historical Evolution of the Hellenistic Age . University of California Press, Berkeley 1990, ISBN 0-520-05611-6 (detaillierte Gesamtdarstellung, in der Bewertung der Epoche allerdings teils zu negativ).  
• Erich Stephen Gruen: The Hellenistic World and the Coming of Rome . University of California Press, Berkeley 1984, ISBN 0-520-04569-6 .  
• Rachel Mairs (Hrsg.): The Graeco-Bactrian and Indo-Greek World. Routledge, London 2020, ISBN 978-1-138-09069-9 .
• Jerome Jordan Pollitt: Art in the Hellenistic Age . Cambridge University Press, Cambridge 1986, ISBN 0-521-27672-1 .  
• Susan Sherwin-White, Amelie Kuhrt: From Samarkhand to Sardis. A New Approach to the Seleucid Empire . Duckworth, London 1993, ISBN 0-7156-2413-X .  
• Graham Shipley: The Greek World After Alexander, 323–30 BC . Routledge, London und New York 2000, ISBN 0-415-04618-1 (hervorragender strukturgeschichtlicher Überblick über die Zeit des Hellenismus von den Diadochen bis Kleopatra VII.).  
• Richard Stoneman: The Greek Experience of India. From Alexander to the Indo-Greeks. Princeton University Press, Princeton 2019.
• Édouard Will: Histoire politique du monde hellénistique (323–30 av. J.-C.) . Éditions du Seuil, Paris 2003, ISBN 2-02-060387-X (beste moderne Darstellung der politischen Geschichte der Diadochenreiche, erstmals erschienen 1966–1967).  

Weblinks

• Quellenausschnitte und Bibliografie
• Peter Greens Hellenistic History and Culture frei zugänglich (englisch)
• Internet Ancient History Sourcebook zum Hellenismus (Quellen in englischer Übersetzung)
• Artikelsammlung zu Alexander dem Großen und den Diadochen (englisch)

Anmerkungen

1. ↑ Zu griechisch ἑλληνίζω ‚korrekte griechische Rede, griechische Sprache der nachklassischen Zeit im Gegensatz zur attischen Sprache' vgl. Walter Otto, Kulturgeschichte des Altertums. Ein Überblick über neue Erscheinungen , München 1925, S. 105.
2. ↑ Vgl. Tonio Hölscher : Die griechische Kunst , München 2007, S. 95: „Der Begriff des Hellenismus bezeichnet die letzte Epoche der eigenständigen griechischen Kultur zwischen Alexander und der endgültigen Integration in das Römische Reich unter Augustus.“
3. ↑ Angelos Chaniotis: Age of Conquests: The Greek World from Alexander to Hadrian . Harvard University Press, Cambridge MA 2018, S. 4.
4. ↑ Vgl. den Artikel Hellenismus in: Hatto H. Schmitt, Ernst Vogt (Hrsg.): Kleines Lexikon des Hellenismus. 2. erweiterte Auflage, Wiesbaden 1993, S. 1–9.
5. ↑ Vgl. Henning Börm: Gespaltene Städte. Die Parteinahme für makedonische Könige in griechischen Poleis . In: Stefan Pfeiffer , Gregor Weber (Hrsg.): Gesellschaftliche Spaltungen im Zeitalter des Hellenismus (4.–1. Jahrhundert v. Chr.) , Stuttgart 2021, S. 21 ff.
6. ↑ Vgl. Polybios 5, 41. Einen aktuellen Überblick bietet Hans-Ulrich Wiemer : Siegen oder untergehen? Die hellenistische Monarchie in der neueren Forschung . In: Stefan Rebenich (Hrsg.): Monarchische Herrschaft im Altertum , Berlin 2017, S. 305–339.
7. ↑ Sabine Müller: Herrschaftslegitimation in den frühhellenistischen Dynastien , in: D. Lambach (Hrsg.): Politische Herrschaft jenseits des Staates: Zur Transformation von Legitimität in Geschichte und Gegenwart , Wiesbaden 2011, S. 151–176.
8. ↑ Vgl. Münze mit der Darstellung von Demetrios I. Poliorketes, ca. 290–289 v. Chr. Abgerufen am 7. Dezember 2019 .  
9. ↑ Gregor Weber : Der ptolemäische Herrscher- und Dynastiekult − ein Experimentierfeld für Makedonen, Griechen und Ägypter. In: Linda-Marie Günther , Sonja Plischke: Studien zum vorhellenistischen und hellenistischen Herrscherkult. Berlin 2011, S. 81.
10. ↑ Vgl. Angelos Chaniotis: The Divinity of Hellenistic Rulers. In: Andrew Erskine (Hrsg.): A companion to the Hellenistic World , Oxford 2003, S. 431–445.
11. ↑ Vgl. Hans-Joachim Gehrke: Der siegreiche König. Überlegungen zur hellenistischen Monarchie. In: Archiv für Kulturgeschichte. Bd. 64, 1982, S. 247–277.
12. ↑ Vgl. Arthur Eckstein: Mediterranean Anarchy, interstate War, and the Rise of Rome . Berkeley 2006, S. 82f.
13. ↑ Vgl. Ulrich Gotter : The Castrated King. Or: The Everyday Monstrosity of Late Hellenistic Kingship. In: Nino Luraghi (Hrsg.): The Splendors and Miseries of Ruling Alone. Stuttgart 2013, S. 207–230.
14. ↑ Vgl. zur Kritik Hans-Ulrich Wiemer : Siegen oder untergehen? Die hellenistische Monarchie in der neueren Forschung . In: Stefan Rebenich (Hrsg.): Monarchische Herrschaft im Altertum , Berlin 2017, S. 332–338. Vgl. auch Christoph Schäfer: Mut zum Risiko? Überlegungen zur Herrschaftslegitimation in den Diadochenreichen. In: Robert Rollinger; Gundula Schwinghammer (Hrsg.): Altertum und Gegenwart . Innsbruck 2012, S. 305–331.
15. ↑ Richard Billows: Cities . In: Andrew Erskine (Hrsg.): A companion to the Hellenistic World , Oxford 2003, S. 196–215. Vgl. auch die Beiträge in Henning Börm, Nino Luraghi (Hrsg.): The Polis in the Hellenistic World. Stuttgart 2018.
16. ↑ Vgl. dazu die grundlegenden Beiträge von Erich Gruen : The Polis in the Hellenistic World . In: Ralph Rosen, Joseph Farrell (Hrsg.): Nomodeiktes. Greek studies in honour of Martin Ostwald , Ann Arbor 1993, S. 339–354, und Philippe Gauthier: Les cités hellénistique . In: Mogens Herman Hansen (Hrsg.): The Ancient Greek City State , Kopenhagen 1993, S. 211–231.
17. ↑ Vgl. Peter M. Fraser: The Cities of Alexander the Great . Oxford 1996.
18. ↑ Vgl. Henning Börm : Mordende Mitbürger. Stasis und Bürgerkrieg in griechischen Poleis des Hellenismus . Stuttgart 2019.
19. ↑ Vgl. zur Diskussion Hans-Ulrich Wiemer : Hellenistic Cities: The End of Greek Democracy? In: Hans Beck (Hrsg.): A Companion to Ancient Greek Government , Malden 2013, S. 54–69.
20. ↑ Vgl. Peter Scholz: Der Hellenismus. Der Hof und die Welt , München 2015, S. 187–195.
21. ↑ Vgl. zusammenfassend Christel Müller: Oligarchy and the Hellenistic City . In: Henning Börm, Nino Luraghi (Hrsg.): The Polis in the Hellenistic World , Stuttgart 2018, S. 27–52.
22. ↑ Vgl. Peter Funke : Poleis and Koina: Reshaping the World of the Greek States in Hellenistic times . In: Henning Börm, Nino Luraghi (Hrsg.): The Polis in the Hellenistic World , Stuttgart 2018, S. 109–129.
23. ↑ Vgl. Peter Funke, Matthias Haake (Hrsg.): Greek Federal States and Their Sanctuaries. Identity and Integration , Stuttgart 2013.
24. ↑ Vgl. Strabon 14,3.
25. ↑ Vgl. Polybios 2,38.
26. ↑ Vgl. Montesquieu, L'Esprit des Lois 9,13.
27. ↑ Karl Julius Beloch, Griechische Geschichte , 2. Auflage, de Gruyter, Berlin 1925, 4. Band, 1. Abteilung, S. 607 [Nachdruck 1967]. Zitiert nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 259.
28. ↑ In den Federalist Papers schrieben James Madison und Alexander Hamilton im Jahr 1787: „Der Achaiische Bund gibt uns wertvolle Hinweise.“ Im Original: The Achaean league supplies us with valuable instruction. Zitiert nach Gustav Adolf Lehmann : Ansätze zur bundesstaatlichen Ordnung und repräsentativen Verfassung in der Antike und ihre Rückwirkungen auf die Neuzeit (= Geschichte in Köln. Band 9). Köln 1981, S. 74.
29. ↑ Grundlegend zur hellenistischen Militärgeschichte ist Angelos Chaniotis: War in the Hellenistic World . Malden 2005.
30. ↑ Vgl. Appian, praef. 10.
31. ↑ Vgl. Kleines Lexikon des Hellenismus , S. 492f.
32. ↑ Vgl. einführend zur hellenistischen Wirtschaftsgeschichte John Davies: Hellenistic Economies . In: Glenn Bugh (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge 2006, S. 73–92. Vgl. auch Sitta von Reden : Wirtschaftliches Wachstum und institutioneller Wandel . In: Gregor Weber (Hrsg.): Kulturgeschichte des Hellenismus , Stuttgart 2007, S. 177–201.
33. ↑ Michael Rostovtzeff: Gesellschafts- und Wirtschaftsgeschichte der hellenistischen Welt. Band 2, Darmstadt 1998, S. 814.
34. ↑ Zitiert nach Alexander Demandt, Antike Staatsformen , S. 310.
35. ↑ Vgl. Diodor 1,31; Josephus , De bello Judaico 2,16,4.
36. ↑ Vgl. Philo, In Flaccum 10.
37. ↑ Vgl. Erich Gruen: Greeks and Non-Greeks. In: Glenn Bugh (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge 2006, S. 295–314.
38. ↑ Zitiert nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 314.
39. ↑ Vgl. Dorothy Thompson: Slavery in the Hellenistic World . In: Keith Bradley, Paul Cartledge (Hrsg.): The Cambridge World History of Slavery I: The Ancient Mediterranean World , Cambridge 2011, S. 194–213.
40. ↑ Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms (= Fischer Weltgeschichte. Band 6). Frankfurt 1965, S. 202–211.
41. ↑ Überliefert bei Athenaios (6,253b–f); Übersetzung nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 303.
42. ↑ Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms (= Fischer Weltgeschichte. Band 6). Frankfurt 1965, S. 285.
43. ↑ Vgl. David Potter: Hellenistic Religion. In: Andrew Erskine (Hrsg.): A Companion to the Hellenistic World. Oxford 2003, S. 407–430.
44. ↑ Theresia Haintaler : Griechische Denkelemente im frühen Christentum – „Hellenisierung“ des Christentums? In: Philosophisch-Theologische Hochschule Sankt Georgen Frankfurt am Main – Virtueller Leseraum ( PDF ). Deutsche Übersetzung eines ursprünglich in ungarischer Sprache veröffentlichten Aufsatzes: Theresia Hainthaler: A görög gondolatiság a korai kereszténységben – a kereszténység „hellenizálása“? In: Vigilia. Band 69, 2004, S. 271–282 ( PDF ).
45. ↑ Werner Rieß: Religiöse Entwicklungen im Hellenismus. Vorlesung, Universität Hamburg.
46. ↑ Vgl. Peter Green, Alexander to Actium , S. 80ff.
47. ↑ Vgl. Richard Hunter: Hellenismus . In: Heinz-Günther Nesselrath (Hrsg.): Einleitung in die griechische Philologie , Stuttgart/Leipzig 1997, S. 246–268 (mit weiteren Hinweisen); Bernd Effe : Die Literatur als Spiegel epochalen Wandels. In: Gregor Weber (Hrsg.): Kulturgeschichte des Hellenismus , Stuttgart 2007, S. 260–283.
48. ↑ Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms. (=Fischer Weltgeschichte Bd. 6). Frankfurt 1965, S. 186–193.
49. ↑ Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms. (=Fischer Weltgeschichte Bd. 6). Frankfurt 1965, S. 193–198.
50. ↑ Vgl. Tonio Hölscher : Die griechische Kunst , München 2007, S. 95–124.
51. ↑ Pierre Grimal (Hrsg.): Der Hellenismus und der Aufstieg Roms. (=Fischer Weltgeschichte Bd. 6). Frankfurt 1965, S. 182–186.
52. ↑ Vgl. Gerhard Zimmer: Die Nähe der Macht. Neue Aufgaben für die Kunst . In: Gregor Weber (Hrsg.): Kulturgeschichte des Hellenismus , Stuttgart 2007, S. 284–309.
53. ↑ Vgl. Heinz Heinen : Geschichte des Hellenismus. Von Alexander bis Kleopatra . München 2013, S.   114 .   Ähnlich Hans-Joachim Gehrke : Der Hellenismus als Kulturepoche . In: Gregor Weber (Hrsg.): Kulturgeschichte des Hellenismus . Stuttgart 2007, S.   355–379, hier: 376 .  
54. ↑ Plutarch, Demosthenes 3.
55. ↑ Wilhelm Schmid , Otto Stählin : Die Griechische Literatur vor der attischen Hegemonie (= Handbuch der Altertumswissenschaft . 7, 1). 2. Neubearbeitung. CH Beck, München 1929, S. 6 f.
56. ↑ Gellius 19,8,15.
57. ↑ Demandt, Antike Staatsformen , S. 317.
58. ↑ Johann Gustav Droysen, Historik , 1843, S. 384.
59. ↑ Johann Gustav Droysen: Geschichte des Hellenismus. Band 1. 2. Auflage, Gotha 1877, S. 3.
60. ↑ Christhard Hoffmann: Juden und Judentum im Werk deutscher Althistoriker des 19. und 20. Jahrhunderts. Brill, Leiden 1988, S. 76.
61. ↑ Demandt, Antike Staatsformen , S. 317/318.
62. ↑ Zitiert nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 295.
63. ↑ Vgl. die Skizze bei Graham Shipley: Recent Trends and New Directions. In: Glenn Bugh (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Hellenistic World , Cambridge 2006, S. 315–326.
64. ↑ Michael Rostovtzeff: Gesellschafts- und Wirtschaftsgeschichte der hellenistischen Welt. Band 2, Darmstadt 1998, S. 815 f., 872.
65. ↑ Alexander Demandt, Antike Staatsformen , S. 318.
66. ↑ Ludwig Mitteis: Aus den griechischen Papyrusurkunden. Ein Vortrag gehalten auf der VI. Versammlung deutscher Historiker zu Halle a. S. am 5. April 1900. Teubner, Leipzig 1900, S. 19 f. ( Digitalisat ); zitiert bei Demandt, Antike Staatsformen , S. 318.
67. ↑ Tacitus, Annalen 15,1; zitiert nach Demandt, Antike Staatsformen , S. 318.
68. ↑ Für einen allgemeinen Überblick hinsichtlich der Quellen und den damit verbundenen Problemen siehe Graham Shipley, The Greek world after Alexander , S. 1–32. Eine nützliche Quellensammlung (in englischer Übersetzung) stellt Michel Austin, The Hellenistic World from Alexander to the Roman Conquest. A Selection of Ancient Sources in Translation , Cambridge 1981, dar.
69. ↑ Hermann Strasburger, Umblick im Trümmerfeld der griechischen Geschichtsschreibung , in: Historiographia antiqua , Festschrift für Willy Peremans, Leuven 1977, S. 3–52.