Iwan (architectuur)

Iwan , ook Aiwan of Liwan ( Perzisch) ایوان aiwān , ayvān, Arabisch إيوان , DMG īwān, līwān , de laatste in het Arabisch spreektaal van al-īwān, Turks eyvan ), in de middeleeuwse Arabische en Perzische teksten verwijst in de meeste gevallen naar het belangrijkste deel van een paleis, namelijk de audiëntiezaal, ongeacht de architectonische vorm of in bredere zin dan Gebouwen in totaal. Dit aanvankelijk functionele term gaf vermoedelijk aanleiding tot de gemeenschappelijke naam voor een bepaald deel van het gebouw in seculiere en religieuze architectuur van de Near en Midden-Oosten : een grote zaal , aan één zijde open, bedekt door een vat gewelf.

De iwan is een essentieel kenmerk van de Iraanse architectuur sinds de introductie door de Parthen in de 1e eeuw na Christus. Woonhuizen in Khorasan met centrale hallen, die worden beschouwd als de voorlopers van de Iwane, zijn volgens archeologische studies te vinden vanaf het begin van het 3e millennium voor Christus. Een vierkante koepelzaal in verband met een iwan was het karakteristieke element van de Sassanidische paleisarchitectuur; de ivan met zijn verhoogde voorgevel ( Pishtak ) werd het dominante kenmerk van de buitengevel.

De Ivan vormde als een uitstekende centrale structuur de oosterse paleizen van de daaropvolgende islamitische periode en religieuze architectuur, vooral in Iran en in het zuiden van Centraal-Azië . In een moskee toont de iwan die uitkijkt op de binnenplaats de gebedsrichting op de qibla- muur. Aan het begin van de 12e eeuw was de karakteristieke Iraanse hofmoskee, gebaseerd op het vier-ivan-schema, met twee ivans tegenover elkaar in een okselkruis, de standaard geworden. Dit basisplan komt ook voor in madrasa's , woongebouwen en karavanserais .

Ingangsportaal van de Mir-i Arab Madrasa , een madrasa met een binnenplaats van het vier-iwan-type in Buchara uit 1535/36.

Termijn vestiging

Ivan

Het Perzische woord was Aiwan als opvolger van Ernst Herzfeld (Myth and History, in: Archaeological releases from Iran, 1936) door verschillende auteurs op de oude Perzische apadana teruggegeven, "Palace", dat op zijn beurt met Sanskriet apa-DHA, "geheimhouding" "Verbergen" moet gerelateerd zijn. ^[1] Beide afleidingen worden tegenwoordig als onzeker beschouwd, maar er is geen alternatieve etymologie bekend.

In de vroegste bronnen staat aiwān voor een functie in plaats van een specifieke vorm van een gebouw. Alleen de ruïnes van het Sassanidische paleis uit de 6e eeuw zijn overgebleven van de Parthische- Sassanidische stad Ctesiphon . De twee namen van het paleis, Ayvān-e Kesrā en Taq-e Kisra , werden synoniem gebruikt als "Paleis van Chosrau ", waarbij aiwān verwijst naar de functie en ṭāq, "boog", duidelijk verwijzend naar de vorm van het gebouw. In teksten uit de Abbasidische periode (8e / 9e eeuw) verwijst aiwān naar de grote ontvangsthal van het paleis, waarin de kalief zat achter een ceremonieel houten tralieraam (Arabisch shubbak , "raam", over het algemeen maschrabiyya ) en de officiële vieringen bekeken. In het Perzische epos Shāhnāme komt aiwān meerdere keren voor als naam voor de paleiszaal of het hele paleis. De Muzaffariden heerser Shah Yahya (r. 1387-1391) had een tuinpaleis genaamd aiwān gebouwd in Yazd , dat een vier verdiepingen tellend, vermoedelijk vrijstaand gebouw was. Als het Arabische woord īwān op het hele gebouw van toepassing was, kwam het overeen met het Arabische qaṣr , bijvoorbeeld in de naam van het Fatimiden- paleis in Caïro , dat al-Qaṣr al-Kabīr of al-Īwān al-Kabīr ("Grote Paleis ").

In een verdere betekenis betekende aiwān een verhoogd gebied, bijvoorbeeld een platform dat vanwege zijn speciale functie binnen een kamer is afgescheiden. Vooral in de Mamelukken hedendaagse beschrijvingen van de gebouwen in Damascus en Caïro, Iwan uiteindelijk in een moskee of een madrasa in sommige gevallen bedoeld elke zaal open naar de binnenplaats, meestal met de gebruikelijke gewelfde plafond verspreid over de hele kamer, zelfs meer - misschien alleen informeel - ook op een portiek. Mir'Ali Schir Nawā'i (1441-1501) noemt een aiwān met veel zuilen, hoewel het onduidelijk blijft welk gebouw hij bedoelt.

Het is onduidelijk wanneer de oorspronkelijke functionele betekenis van Ivan als paleis veranderde in die van een architecturale vorm die tegenwoordig gebruikelijk is. Het paleis van Ctesiphon was mogelijk niet alleen een belangrijk architectonisch model voor latere paleisgebouwen in het Iraanse culturele gebied, maar gaf het gebouw ook zijn naam. In ieder geval zou het algemene architectuurconcept dat door westerse kunsthistorici is bedacht, terug kunnen gaan op de naam van dit paleis.

Suffa

In veel Arabische en Perzische teksten wordt de gewelfde hal die in een moskee uitkomt op de binnenplaats niet Iwan genoemd, maar ṣuffa. Zo heette oorspronkelijk een overdekte ruimte aan de noordkant van de moskee van de Profeet in Medina . Dit was de plaats waar de eerste volgelingen van de profeet Mohammed verbleven, sindsdien bekend als ahl aṣ-ṣuffa of aṣḥāb aṣ-ṣuffa ("Mensen van het schaduwdak "). Een eigentijds manuscript getiteld Sarīh al-Milk beschrijft in de graftombe van Safi ad-Din in Ardabil vóór het midden van de 14e eeuw met het woord al-mamarr een pad dat leidt naar een platform genaamd suffa . ^[2] AH Morton (1974) interpreteert mamarr als een binnenplaats (bij de ingang) voor een open ruimte met arcades op een sokkel. Voor de Iraanse historicus Hamdallah Mustaufi (rond 1281 - rond 1344), verschenen de enorme gewelven van de Ilkhanid- moskee Arg-e-Tabriz in Tabriz als suffa , die groter waren dan in de Taq-e Kisra . Het spectrum van betekenissen van suffa omvat dus Iwan in de ware zin van het woord als een gewelfde, halfopen ruimte en, in de vermenigvuldiging van één ruimte, een verhoogd platform of podium met een dak ondersteund door meerdere kolommen of arcades. Naast deze bouwkundige vergroting kan suffa bij verkleining ook een nis of inkeping in de wand betekenen . ^[3]

Een vier-iwan-schema is ook bekend als chahār suffa sinds de laatmiddeleeuwse Perzische literatuur. In het historische werk Tārīch-i'Abbāsī van Jalal ad-Din Muhammad wordt in 1598 vermeld dat hij (Shah Abbas I ) een grote waterbak liet bouwen met vier iwans ( chahār suffa ), vier kamers ( chahār hudschra ) en een groot waterreservoir binnenin in het midden geplaatst. ^[4] In het Perzisch kan een gebouw in de regio Yazd worden aangeduid met één iwan als tak suffa , met twee iwanes als du suffa en met vier iwanes als char suffa . ^[5] De zomer moskee (masdschid-i sayfi) op de site van de Ichanid gebouwencomplex Rab'-e Raschidi met bibliotheek, het ziekenhuis, Tekke (chāneqāh) en school in Tabriz werd ook wel Suffa-i Sadr. Sadr betekent hier, overgenomen van de religieuze eretitel, een kamer voor hoogwaardigheidsbekleders tegenover de ingang. ^[6] De open zuilengalerijen van een Centraal-Aziatische zomermoskee worden suffa of Iwan genoemd volgens de vergrote woordbetekenis. ^[7]

Oorsprong van het ontwerp

Ivan

Basisplan van het Parthische paleis in Hatra . Drie monumentale ivans op een rij

Hatra, paleisgevel

Er zijn verschillende theorieën over de oorsprong van het gewelftype als zodanig en het kruisvormige vier-ivan-systeem. Oudere voorstellen worden tegenwoordig verworpen, volgens welke de gewelfvorm genaamd iwan zich ontwikkelde in Mesopotamië en daar bijvoorbeeld uit de woonhuizen ( mudhif ) van de moeras Arabieren , waarvan het tongewelf is gemaakt van riet. Een verband tussen de opstelling van het tablinum in het basisplan van het oude Romeinse huis en de Iraanse of Mesopotamische gewelfconstructietechnieken lijkt waarschijnlijker. De mogelijkheid van een dergelijke oorsprong is in ieder geval historisch aannemelijk: de eerste bekende ivans zijn te vinden in de architectuur in Irak, die werd beïnvloed door de Parthen en die op zijn beurt werd gevormd door het Hellenisme . In de 1e eeuw verscheen de iwan vaak in de blauwdrukken van tempels, paleizen en andere seculiere gebouwen in Hatra en andere gebieden in Mesopotamië onder de controle van de Parthen. De basisveronderstelling van deze theorie dat het monumentale gewelf in Mesopotamië is ontwikkeld, wordt echter in twijfel getrokken met betrekking tot oude gewelven in het Middellandse Zeegebied. Daarnaast waren er monumentale koepelgebouwen in Nisa , de eerste hoofdstad van de Parthen, maar geen ivans. De oudste iwan die herkenbaar is in de ruïnes in het Parthische binnenland kan in het paleis (of vuurtempel ) van Kuh-e Chwadscha in de Iraanse provincie Sistan zijn geweest , als de datering in de Parthische en niet in de Sassanidische periode is. ^[8] De identificatie als vuurtempel is gebaseerd op een altaar in de centrale koepel. ^[9]

Het Hilani-huis , dat wijdverspreid is tussen Anatolië, Syrië, West- Iran en Mesopotamië, werd genoemd als een mogelijke voorbereidende fase voor de ontwikkeling van de Iwan, met toegang tot een rechthoekige hal via een brede portiek aan één kant van een gesloten binnenplaats. De oudste IJzertijd Hilanis met portieken gesteund door houten kolommen ( Assyrische BIT Hilani, "pijler house", gerelateerd aan Hettitische ḫilammar) dateren uit het midden van de 2e millennium voor Christus. (Paleis van Yarim-Lim in Alalach , 17e / 16e eeuw v.Chr.) De meest prachtige bekende Hilani was het paleis in Tell Halaf uit de 9e eeuw voor Christus. BC ^[10] De figuurlijke zuilen van het monumentale portaal sieren nu de ingang van het Nationaal Museum in Aleppo . Een andere Hilani werd aan het begin van de 7e eeuw geïntegreerd in een bestaande bouwconstructie in Tell Schech Hamad . Volgens een inscriptie introduceerde de koning van het Neo-Assyrische rijk Sargon II (r. 721–705 v.Chr.) het type Hilani-paleis uit het Hatti-land (dat wil zeggen de late Hettitische nederzettingsgebieden in het noorden van Syrië) in zijn hoofdstad Dur Sarrukin met acht bronzen leeuwen voor de gevel. De vergelijking met de Iwan is gebaseerd op het feit dat de brede ruimte van de Hilani het oudste type architectuur was dat uitkwam op een binnenplaats. ^[11]

Vier-iwan-schema

Een plattegrond van het gebouw, in de verte vergelijkbaar met het vier-iwan-schema, werd ontdekt tijdens de opgraving van Eanna , het heilige gebied van Uruk , in laag V - IVa (4e millennium voor Christus). Dit omvatte een complex dat bekend staat als Paleis E met een vierkante centrale binnenplaats, die aan alle vier de zijden werd omringd door gebouwen, waaronder verschillende zeer smalle kamers met uitzicht op de binnenplaats, waarvan de locatie ongeveer doet denken aan Iwane. De structuur verschilt van tempels, daarom wordt het een paleis genoemd, zelfs als het bijgebouwen van een religieus gebouwencomplex had kunnen zijn. ^[12]

Het Parthische paleis van Assur ^[13] uit de 1e tot de 3e eeuw na Christus wordt genoemd als het eerste typische vier-iwan-complex. De ivan-gevel zou beïnvloed kunnen zijn door de Romeinse triomfboog . ^[14]

Parthen en Sassanidische tijden

In het paleis van de Sassanidische koning Chosrau I (reg. 531–579) Taq-e Kisra bij Bagdad, was de ivan het dominante architecturale element van het hele complex.

De noord-Mesopotamische hoofdstad van een vorstendom, Hatra, werd in zijn hoogtijdagen aan het begin van de 2e eeuw omringd door twee bijna ronde muren van zes en acht kilometer lang. In het midden was een rechthoekig tempelgebied ( temenos ) van ongeveer 100 meter lang, waartoe een hal met acht ivans behoorde. In Hatra daarentegen was er een gebrek aan gesloten kamers, waardoor Ernst Herzfeld in 1914 vermoedde dat er tenten zouden kunnen worden opgezet in de ruime binnenplaatsen waarin het dagelijks leven zich afspeelde. ^[15] De zonnegod Šamaš werd waarschijnlijk in de tempel vereerd. Dit wordt aangegeven door een inscriptie in het grootste vierkante iwan, dat waarschijnlijk een Zoroastrische tempel was, en het symbool van de zonnegod, een adelaar met gespreide vleugels. De sculpturen en hoge reliëfs op de ivans maken van Hatra de belangrijkste plaats in de Parthische kunst. ^[16]

Stilistische details van Parthische kunst zijn later te vinden in de Sassaniden. Het uitgebreide fort Qal'a-e Dochtar in de Iraanse provincie Kerman werd gebouwd door Ardashir I (reg. 224-239 / 240), de stichter van het Sassanidische rijk, vóór zijn zegevierende beslissende slag om de Parthen in 224. Het binnenpaleis van het complex, georiënteerd van west naar oost, bevond zich op het niveau van het derde terras, van waaruit een langwerpige ivan naar het oosten ging. Een doorgang in de achterwand van de Iwan leidde naar een vierkante koepelvormige hal van 14 meter aan elke kant. Hier zijn sporen gevonden van meubels die bij ceremonies werden gebruikt. De koepelvormige hal was aan de andere drie zijden omgeven door aangrenzende kamers, die allemaal waren gelegen binnen een cirkelvormige buitenmuur die een soort donjon vormde. ^[17] De koninklijke audiënties vonden waarschijnlijk plaats in de grote Ivan. ^[18]

De gebouwen van de Sassanidische residentiestad Bishapur in de huidige provincie Fars omvatten een paleis met een vierkante open binnenplaats van 22 meter aan elke kant, die een kruisvormig plan kreeg door vier ivans in het midden van de zijkanten. Roman Ghirshman , die de site tussen 1935 en 1941 heeft opgegraven, beweerde dat de hele structuur gewelfd was, wat echter om structurele redenen problematisch lijkt. Ghirshman verwees naar een kleiner vierkant gebouw ernaast in het noordoosten als de centrale hal van een drie-iwan-complex, wat het Sassanidische karakter van het gebouw zou hebben benadrukt. Uiteraard dateren de vloermozaïeken uit een oudere tijd en werden ze door Romeinse ambachtslieden naar hun stijl gelegd. De ivans zijn later ontstaan ​​en onafhankelijk van de mozaïeken, die met een andere vloer waren bedekt. Deze vraag wordt besproken in verband met de meer westerse of oosterse invloed op de architectuur van de Sassaniden. ^[19]

De grote van de twee Iwane van Taq-e Bostan in de buurt van de Iraanse stad Kermanshah , die rond 625 onder Chosrau II (r. 590–628) uit een rotswand werd gehouwen, is versierd met fijn bewerkte, figuratieve reliëfs die kroningsceremonies uitbeelden en twee jachttaferelen worden gezien. De Sassanidische koning verschijnt als een goddelijke heerser, voor wie vermoedelijk een troon beschikbaar was in Ivan. De ornamentele details en de kleding van de figuren zijn een essentieel vergelijkingspunt voor de chronologische classificatie van vroegchristelijke motieven in het Midden-Oosten. ^[20]

Ivan van het paleis van de Sassanidische koning Ardaschir I, gebouwd in 224 na Christus, op de vlakte van de verwoeste stad Gur in de buurt van Firuzabad

Het paleis van Khosrau II, Qasr-e Shirin , genoemd naar de vrouw van de heerser, Shirin , of Imaret-i Khosrau naar de heerser zelf, ligt in de provincie Kermanshah aan de grens met Irak. De gebouwen waren begin jaren 1890 al zwaar beschadigd toen J. de Morgan ze voor het eerst bezocht. Zijn plan, dat hij van het puin maakte, toont een reeks kleinere kamers rond een lange rechthoekige binnenplaats en aan de smalle kant een hoog koepelgebouw met aan de voorkant een gebouw met plat dak, waarvan het dak werd ondersteund door twee rijen kolommen aan de zijkant. Toen Gertrude Bell de plek rond 1920 bezocht, tekende ze een ander plan met een veel kleiner portaalgebouw in de vorm van een ivan zonder kolommen. Een iwan, die, zoals in Qal'a-e Dochtar en Qasr-e Shirin , voor een koepelvormige hal staat, was een typische combinatie in Sassanidische architectuur; de portiek was echter onbekend bij de Sassaniden. ^[21] Lionel Bier beschouwt de tekening van de Morgan ^[22] met zuilen daarom als een fantasieproduct gebaseerd op het Sassanidische paleis in Tepe Hissar (drie kilometer ten zuidoosten van Damghan ). Het paleis van Tepe Hissar ^[23] , dat dateert uit de 5e eeuw en werd gebouwd vóór Qasr-e Schirin , had een voorkamer met twee rijen kolommen verbonden door arcades voor de centrale koepelvormige hal. Elk van de drie massieve pilaren gemaakt van gebakken bakstenen droeg een breed centraal en smal tongewelf . Voor Lionel Bier is dit type architectuur een uitzondering in het Sassanidische tijdperk. ^[24]

De belangrijkste erfenis van de Sassanidische architectuur zijn de koepelvormige structuren met trompetten , die leiden naar de basiscirkel van de koepel in de hoeken van de kamer en die voor het eerst volledig ontwikkeld lijken in het paleis van Ardaschir I in Firuzabad , en de grote ivan-gewelf . Vaak vormden de koepelzaal en iwan het centrum van een paleiscomplex, omringd door bijgebouwen, in Firuzabad bestond het paleis alleen uit deze combinatie. De introductie van de Ivan verving het constructieve gebruik van kolommen in de Achaemenidische en Hellenistische periode. Dit is vooral duidelijk in de paleisgebouwen, die - hoewel niet erg talrijk - het best bestudeerde Sassanidische architectonische type zijn. Bij Tag-e Kisra in Ctesiphon overspant een 30 meter hoge ivan een 25 meter brede en 43 meter lange hal. ^[25] Ook in het midden van het gebouw bevond zich de Ivan van het paleis van Tacht-e Suleiman , dat rond dezelfde tijd werd gebouwd. ^[26]

islamitische tijd

seculiere gebouwen

Karavanserai in Isfahan . Entree in de grote binnenplaats volgens het vier-iwan-plan. Tekening van de Franse schilder Eugène Flandin uit 1840, gepubliceerd in Voyage en Perse , 1851.

De vorm en betekenis van de Ivan in Sassanidische paleisarchitectuur ging over naar de paleisgebouwen van de vroege islamitische periode. Kufa in Irak met een paleis ( dār al-imāra, "huis van de emir") in het centrum is een van de vroegste stadsfundamenten van de Omajjaden , de plaats werd in 638 aangelegd als een militair kamp. In islamitische tijden verscheen het vier-iwan-plan voor het eerst in Kufa, in het Umayyad-paleis in de citadel van Amman , in het paleis van Abū Muslim (rond 720-755) in Merw en in Heraqla , het monument voor de overwinning van de Abbasiden kalief Hārūn ar-Raschīd (kort na 900). ^[27]

Vroege islamitische paleizen in de Perzische regio zijn bijna alleen tot ons gekomen in literaire bronnen. De Perzische geograaf al-Istachri (eerste helft van de 10e eeuw) beschreef het paleis van Abū Muslim in Merw, gebouwd tussen 747 en 755. Volgens dit was er in het midden een koepelvormige hal gemaakt van gebakken stenen, waarin de heerser verbleef. Van binnenuit was er toegang tot het platte deel van het dak. De hal kwam in alle vier de richtingen uit op een ivan en elke ivan werd voorafgegaan door een vierkante binnenplaats. De historicus Hamdallah Mustaufi (1281-1344) leverde de ontbrekende maatgegevens voor het paleis in al-Istachri. Op basis van deze informatie tekende KAC Creswell het basisplan van een kruisvormig systeem met vier ivans van ongeveer 30 meter lang en half zo breed. ^[28] Hoe overdreven de afmetingen ook zijn, het plan verwijst naar het Sassanidische paleis van Ctesiphon. ^[29]

Volgens Creswell is de gelijkenis tussen het paleis in Merw en het paleis van de kalief en moordenaar Abū Muslims al-Mansūr in Bagdad , enkele jaren later gebouwd tussen 762/3 en 766/7, opvallend. De historicus at-Tabarī is de bron voor de oprichting van de Ronde Stad van al-Mansūr. Het stadscomplex bestond uit een binnenste en een buitenste cirkelvormige versterking, die werden doorboord door vier stadspoorten in de bijlkruisen. Er zijn een paar modellen voor ronde stadsstructuren, van de Aramese stad Sam'al (begin van het 1e millennium voor Christus) tot de Parthische Hatra (1e eeuw na Christus). De stadspoorten zijn vernoemd naar de stad of provincie waarheen de respectievelijke verkeersader leidde: de Kufa-poort in het zuidwesten, de Basra- Tor in het zuidoosten, de Khorasan- Tor in het noordoosten en de Damascus- Tor in het noordwesten. In het midden was het paleis; de vier keer de grootte van de aangrenzende moskee illustreert de machtspositie van de heerser over religie. De vier ivans van het paleis lagen op de straatassen, die elkaar zo kruisten in de koepelvormige hal. ^[30] Een tweede audiëntiezaal, die zich naar verluidt boven de lagere koepelzaal bevond, werd ook bedekt door een koepel van het paleis genaamd Qubbat al-Hadra was (wat "hemelkoepel" betekent) vóór deze koepel in het jaar 941 in een Storm stortte in. ^[31]

Basisplan van het paleis van Sarvestan

Een van de weinige overgebleven paleizen uit waarschijnlijk vroege islamitische tijden is de ruïne die in het open veld ten zuiden van de stad Sarvestan in de provincie Fars staat . In 1970 volgde Oleg Grabar de visie van Ernst Herzfeld , voor het eerst uitgedrukt in 1910, dat het een Sassanidische paleis uit de 5e eeuw moest zijn. De poging van Oscar Reuther tot reconstructie met dit inzicht verscheen in 1938. Lionel Bier (1986) ^[32] besloot na nader onderzoek tot een bouwtijd tussen 750 en 950 na Christus, die Grabar aannemelijk acht. Het gebouw met zijn bescheiden afmetingen van 36 × 42 meter in vergelijking met de heersende huizen van de stad wordt beschouwd als een belangrijk voorbeeld van de Iraanse architectuurgeschiedenis, ongeacht de tijdelijke classificatie. Een trap aan de op het westen gerichte hoofdgevel is door twee wandsegmenten met halve kolommen in drie delen verdeeld. De middelste treden leiden door een brede maar korte ivan naar een vierkante hal met een zijlengte van bijna 13 meter, die wordt gewelfd door een hoge koepel. Lionel Bier vergelijkt zijn vorm en ligging in het gebouw met de architectuur van Tschahar Taq . Voor de functie als Zoroastrische vuurtempel zijn er echter geen bijbehorende armaturen. Ten zuiden van de hoofdingang leidt een kleinere ivan naar een lange, gewelfde gang; ten noorden van de hoofdingang is een kleine koepelvormige kamer te bereiken via de trap. De centrale koepelhal is vanaf de noordzijde bereikbaar via een andere iwan. Een vierkante binnenplaats grenst aan de koepelvormige hal in het oosten. Oleg Grabar neemt de mogelijkheid om door de koepelvormige hal (ritueel) door deuropeningen door alle ivans, gangen en de binnenplaats te lopen als argument om de functie toch als een heilig gebouw te beschouwen en verwijst naar de eveneens complexe plattegrond van de vuurtempel Tacht-e Suleiman . ^[33]

De Sassanidische invloed op islamitische gebouwen wordt anders beoordeeld. In Mschatta , een van de woestijnkastelen in Jordanië, beschouwt Robert Hillenbrand de centrale ligging van de binnenplaats als het essentiële Iraanse element en benadrukt hij verder de drie schelpen in elk van de vier muren van een vierkante zuilenhal in het noorden van de grote binnenplaats als een Byzantijnse invloed. ^[34] De vier Iwane vertrekken ofwel vanuit een centrale koepelvormige hal of vanuit een open binnenplaats. Beide vormen zijn te vinden in de Abbasidische stad Samarra (833-892). De vijf paleizen in en rond Samarra hadden een centrale koepelvormige hal met vier kruisvormige ivans. ^[35] Er was ook het opgegraven rusthuis van de kalief al-Mutawakkil (r. 847-861) naast de Abu Dulaf-moskee, die bestond uit twee binnenplaatsen met elk vier ivans.

Het kruisvormige basisplan met een binnenplaats of een koepelzaal in het midden was ook in latere tijden gebruikelijk in de paleisarchitectuur. Yasser Tabbaa somt acht paleizen op die tussen 1170 en 1260 een vier-iwan-plan hadden: de residentie Qasr al-Banat in ar-Raqqa , waarvan de overblijfselen dateren uit de tijd van de heerser Nur ad-Din in de 12e eeuw; het kleine koepelvormige gebouw van het Adschami-paleis in Aleppo uit het begin van de 13e eeuw; het fort van Qal'at Najm bij Manbij in het noorden van Syrië; het Ayyubid- paleis in Saladinsburg ( Qalʿat Salah ed-Din ); het paleis ( sarāy ) in de citadel van Bosra ; het Ayyubid-paleis in de citadel van Kerak , het overleden Ayyubid-paleis in het Roda- district van Caïro en tenslotte het Artuqid- paleis in de citadel van Diyarbakır .

De Engelse architectuurhistoricus KAC Creswell ontketende in 1922 een controversiële discussie over de symbolische betekenis van het vier-iwan-plan in de islamitische architectuur. ^[36] Creswell associeerde het nummer vier op de kaart van de madrasa's van Caïro met de vier soennitische rechtsscholen ( madhhab ). Tegen deze theorie werd enerzijds de Iraanse en anderzijds de seculiere oorsprong van het ontwerp aangehaald. In detail is het nog de vraag of de traditionele woonarchitectuur of de monumentale paleisarchitectuur, die in latere tijden exemplarisch was voor eenvoudige woongebouwen, aan het begin van de ontwikkeling stond. Yasser Tabbaa denkt dat het laatste waarschijnlijk is. ^[37]

De grootte van een binnenplaats in een vroeg islamitisch paleis was gemiddeld 62 × 42 meter, de binnenplaats in een middeleeuws paleis van gemiddelde grootte was slechts ongeveer 7,5 × 7 meter. Er is meestal een fontein in het midden. De binnenplaats van het Adschami-paleis in Aleppo, 150 meter ten westen van de citadel, ^[38] heeft bijvoorbeeld een binnenplaats van 9,9 x 9,1 meter. Het gebouw heet Matbach al-'Adschami , "keuken" van de Ajami, een oude adellijke familie waarvan de leden talrijke openbare gebouwen en paleizen in de stad bouwden. De boog van de Noord-Ivan is uitzonderlijk prachtig versierd met hangende klaverbladachtige stenen. Naast het vier-iwan-plan en een fontein in het midden van de binnenplaats, heeft een middeleeuws stadspaleis een driedelige binnenplaatsgevel - zijbogen die de ivan omlijsten, een portaal met muqarna's en reliëfdecoraties op de muren. ^[39]

De vroege Abbasidische architectuur had een beslissende invloed op de architectuur van de steppeculturen van Centraal-Azië in de 9e en 10e eeuw en had een impact tot in China. Naast de iwan verspreidden zich nissen met muqarnas en Vielpass . ^[40] Een van de duidelijkste adopties van Abbasid-architectuur in Zuid-Centraal-Azië is het Laschgari Bazar- paleiscomplex in de oude stad Bust aan de rivier de Hilmend in het zuidwesten van Afghanistan. De stad, gesticht in de 7e eeuw, beleefde zijn hoogtijdagen onder de Ghaznavids , voor wie Bust de tweede hoofdstad was sinds ze aan de macht kwamen van 977 tot 1150. Vervolgens was de stad een machtscentrum van de Ghurids totdat het uiteindelijk in 1221 door de Mongolen werd verwoest. Het belangrijkste gebouw van de ruïnes van vandaag, dat zich uitstrekt over zes tot zeven kilometer, was het paleiscomplex. Het werd gedeeltelijk opgetrokken uit gebakken en ongebakken bakstenen en was verbonden met de stad op de oostelijke oever van de Hilmend door een 500 meter lange boulevard die naar het zuiden liep en was omzoomd met winkels. Het zuidelijke paleis, dat ongeveer 170 meter lang is en een kernoppervlak heeft van 138 × 74,5 meter, is vergelijkbaar in zijn basisplan, zijn axiale uitlijning met de stad en de enorme schaal met het Abbasidische kalifaatpaleis van Samarra, dat was gebouwd vanaf 836. De rechthoekige binnenplaats van 63 × 48,8 meter is de eerste klassieke vier-iwan-faciliteit ten noorden van Iran. De gevel van de grotere noordelijke ivan steekt boven de andere gebouwen uit. ^[41] Na de verwoesting, van 1155 tot 1164 door de Ghurids Ala ad-Din, werd het paleis herbouwd en uitgebreid met andere gebouwen in het westen en noordoosten. De hoofddivan in het noorden leidde naar een vierkante troonzaal. ^[42]

Een belangrijk, strikt symmetrisch vier-iwan-gebouw is het Nuraddin-ziekenhuis ( Maristan Nuri ), gebouwd in 1154 in het oude centrum van Damascus. Het pad leidt vanaf het hoofdportaal door een koepelvormige kamer en een ivan naar de rechthoekige binnenplaats. Er is een grote iwan tegenover de ingang naar het oosten. De buitenste hoeken tussen deze twee ivans en de kleinere ivans aan de smalle zijden van de binnenplaats vullen hoekkamers met kruisgewelven. De zieken lagen daar terwijl de onderzoeken plaatsvonden in Oost-Ivan. Naast zijn rolmodelfunctie in de verpleging, diende de Maristan Nuri als een architectonisch model dat 300 jaar later in Europa arriveerde. Das Ospedale Maggiore in Mailand aus dem Jahr 1456 wurde nach dem Muster einer Vier-Iwan-Anlage um einen großen Innenhof errichtet. Es war eines der ersten und das größte Krankenhaus im 15. Jahrhundert in Europa.

Der Hof-Iwan-Typ von Syrien und Iraq gelangte in seldschukischer Zeit zunächst unverändert nach Anatolien , als es dort bereits Madrasas als Kuppelbauten gab. Das älteste erhaltene anatolische Krankenhaus mit einer Medizinschule ist die 1206 nach dem Vorbild von Marisan Nuri errichtete Şifaiye Medrese , auch Gevher Nesibe Darüşşifa , in Kayseri . Es besteht aus zwei Höfen und wurde von Sultan Kai Chosrau II. (reg. 1237–1246) für seine Schwester Gevher Nesibe gestiftet. Deren Türbe steht in einem der Höfe. Von den in mehreren anatolischen Städten im 12. Jahrhundert existierenden Krankenhäusern blieb keines erhalten. Das bedeutendste erhaltene Krankenhaus aus seldschukischer Zeit ist die Divriği-Moschee mit Krankenhaus ( Divriği Ulu Camii ve Darüşşifa ) von 1228/29 in der gleichnamigen Stadt. Das an die fünfschiffige Pfeilerhalle der Moschee angebaute Krankenhaus ist ein geschlossener Kuppelbau mit vier kreuzförmig angeordneten Iwanen um den zentralen Saal. Die nachfolgend in Anatolien gebauten Krankenhäuser basieren auf dem syrischen Hof-Iwan-Typ, wurden jedoch durch mehrere überwölbte Räume nebeneinander um den zentralen Hof vergrößert. Neben dem Gevher Nesibe Darüşşifa waren dies das 1217 von Kai Kaus II. gegründete Sivas Darüşşifası ( İzzedin Keykavus Darüşşifası ) in Sivas und ein Krankenhaus in Konya . Etwas kleiner, aber eine ähnliche Anlage mit zwei Geschossen und Iwanen um einen Hof ist die Gök Medrese von 1275 in Tokat . ^[43]

Sakrale Bauten

Frühzeit

Hauptiwan der Moschee Tārichāne in Damghan. Vermutlich einzige erhaltene Moschee aus umayyadischer Zeit im Iran (kurz vor 750). Minarett laut Inschrift 1027/28

Der Iwan war in seinen Anfängen überwiegend ein Bauelement an Profanbauten. Durch seine Verwendung an monumentalen sassanidischen Palastgebäuden schien er gut geeignet, um die ebensolche repräsentative Wirkung als äußerer Eingang einer Moschee und als Eingang zum Heiligtum oder als heiliger Raum selbst zu entfalten. Tārichāne in Damghan ist die vermutlich früheste, im Iran gebaute Moschee. Barbara Finster datiert die sorgfältig restaurierte Moschee kurz vor die Mitte des 8. Jahrhunderts. ^[44] Der rechteckige Hof ist ringsum von Säulenarkaden ( riwāq ) umgeben, beim Betsaal bilden sechs Säulenreihen sieben Schiffe. Das Mittelschiff ist breiter und durch einen weit über die seitlichen Arkaden hinausragenden Pischtak hervorgehoben. Es gibt bei dieser frühen Anlage noch keine starre Axialität, so befindet sich das Mittelschiff im Südwesten nicht in der Flucht mit dem Eingangsportal der Nordostseite und die Mihrabnische ist außermittig gegenüber dem Mittelschiff. Ähnliches gilt für die Freitagsmoschee ( Masjed-e Jom´e ) von Nain , die Anfang des 9. Jahrhunderts gegründet und um 960 erstmals und seitdem mehrfach umgebaut wurde, sodass ihr ursprünglicher Grundplan schwer zu ermitteln ist. Wie in Damghan besitzt die Moschee von Nain auf drei Seiten Säulenhallen um den Innenhof, der an der Eingangsseite von einer Arkadenreihe begrenzt wird. Frühislamische Moscheen im Iran mit uniformen Säulenhallen werden nach der Herkunft dieses Moscheetyps als „arabisch“ oder als „Kufa-Typ“ bezeichnet. Die nicht mehr erhaltene Moschee von Kufa aus dem Jahr 670 besaß fünf gleichmäßig angeordnete Säulenreihen vor der Qibla-Wand und zweireihige Hofarkaden. ^[45] Der zentrale Betsaal ist nach sassanidischem Vorbild durch einen etwas breiteren und gegenüber den beiden seitlichen Bögen leicht überhöhten Iwan gekennzeichnet. Die einfachste Form einer solchen Anlage mit drei auf die Mitte zentrierten Iwanen in einer Reihe sind die aus dem Fels gehauenen Iwane von Taq-e Bostan. ^[46]

Zu den etwa 20 Gebäuden, die im Iran aus der islamischen Zeit vor 1000 überlebt haben, ^[47] gehört neben Damghan und Nain auch die Moschee in Neyriz (Niris) in der Provinz Fars. Bei dieser um 973 oder später entstandenen Freitagsmoschee wurde der zentrale Betsaal nicht überkuppelt, sondern als 7,5 Meter breiter und 18,3 Meter langer Iwan mit einem Tonnengewölbe überdeckt. Alireza Anisi datiert diesen ungewöhnlichen Iwan vor einer Qibla -Wand nicht ins 10. Jahrhundert wie Robert Hillenbrand, ^[48] sondern ins 12. Jahrhundert. Die wenig bekannte Masdschid-i Malik in Kerman geht laut Anisi in ihren Anfängen bis in das 10./11. Jahrhundert zurück, der Iwan, der zunächst wie in Neyriz vor der Qibla-Wand lag, wurde wahrscheinlich nach einer Inschrift zwischen 1084 und 1098 errichtet. Im 19. Jahrhundert wurde dieser restauriert und ein Kuppelsaal angebaut, der den Mihrab in der Mitte der Qibla-Wand umgibt. An einen ursprünglich kleinen Betsaal wurde später ein breiter zentraler Iwan von 7,7 Metern Breite und 14,4 Metern Länge sowie eine den gesamten Innenhof umgebende Arkadenreihe hinzugefügt. Bis der Kuppelsaal nach einer Koraninschrift 1869/70 hinzukam, gab es wie in Neyriz einen zentralen Qibla-Iwan. Durch die verschiedenen Umbauten repräsentiert die Moschee heute einen klassischen Vier-Iwan-Plan mit einem Kuppelsaal in der Mitte der Qibla-Wand und einem vorgelagerten Hauptiwan. ^[49]

Madrasa Schah-i Maschhad von 1175/76. Die geringen Reste des äußerst aufwendig ornamentierten Gebäudes im Nordwesten Afghanistans wurden beim Krieg der Sowjetunion in Afghanistan Mitte der 1980er Jahre völlig zerstört. Foto von 1971

Die große iranische Hofmoschee entstand aus der Kombination der arabischen Säulenhalle, des zentralen Kuppelsaals und des Iwan bis zu ihrer ausgereiften Form unter den Seldschuken im 11. Jahrhundert. Als Vorbild für die Seldschuken, um diese Elemente im Moscheebau zusammenzufügen, gilt die zentralasiatische Madrasa, die wiederum dem chorasanischen Wohnhaustyp nahesteht. ^[50] Unter den Ghaznawiden entstanden Anfang des 10. Jahrhunderts im östlichen iranischen Hochland Madrasas als eigenständige Unterrichtsgebäude. Bis dahin hatten Lehrer ihre Schüler in der Moschee oder in Privathäusern unterrichtet. ^[51] Ab dem 11. Jahrhundert wurden Madrasas aus dauerhaftem Material errichtet. Eine der ältesten erhaltenen Madrasas überhaupt aus dieser Zeit ist Chodscha Maschhad (im Südwesten Tadschikistans). Dort sind zwei Kuppelsäle durch ein quer liegendes Tonnengewölbe zugänglich und miteinander verbunden. Die besondere Raumfolge zweier Qubbas könnte der mutmaßlichen Gründung als Mausoleum im 9. Jahrhundert geschuldet sein. Die älteste, inschriftlich (1175/76) datierte Madrasa im iranischen Raum ist die unter den Ghuriden gebaute Schah-i Maschhad in der nordwestafghanischen Provinz Badghis . Sie besaß mindestens zwei Iwane, möglicherweise einen Vier-Iwan-Plan mit zwei unterschiedlich großen Kuppelsälen auf einer, für eine Madrasa im 12. Jahrhundert ungewöhnlich großen Grundfläche von rund 44 × 44 Metern. ^[52]

Die islamischen Missionare im 8. Jahrhundert trafen in dieser Region auf den Buddhismus als eine im Volk verbreitete Religion. Rund 100 Kilometer von Chodscha Maschhad entfernt befinden sich die freigelegten Reste des buddhistischen Klosters Adschina-Teppa aus dem 7. Jahrhundert, dessen Anlage aus einem Klostertrakt mit Versammlungshalle ( Vihara ) und Mönchszellen sowie aus einem sakralen Teil mit einem Stupa bestand. Der Grundplan beider nebeneinanderliegender, gleich großer Bereiche war das Vier-Iwan-Schema. Für die Entwicklung der zentralasiatischen Madrasas sind die buddhistischen Klöster ein möglicher Ursprung. ^[53] Der Vier-Iwan-Hof wurde der verbindliche Bautyp für die Madrasa, von dort wurde er für die iranische Moschee übernommen und unter den Seldschuken verbreitet. Der Unterschied zwischen Madrasa und Moschee mit Vier-Iwan-Plan besteht im Wesentlichen in den Gebäudeteilen, die den Hof zwischen den Iwanen begrenzen. Anstelle der Schlafkammern für die Schüler treten bei der Moschee der Arkadenumgang ( riwaq ) und Pfeilerhallen für die Gläubigen.

Seldschuken

Der seldschukische Wesir Nizām al-Mulk (1018–1092) ließ einige bedeutende Madrasas errichten, die als Nizāmīya ( al-Madrasa al-Niẓāmīya ) bekannt sind, um seine schafiitische Rechtsschule ( madhhab ) zu verbreiten: 1067 in Bagdad, ferner unter anderem in Nischapur und in seinem Geburtsort Tūs . Allein in Bagdad soll es im 11. Jahrhundert 30 Madrasas gegeben haben. ^[54]

In die Zeit zwischen etwa 1080 und 1160 fällt der Neubau oder die Erweiterung der bedeutenden seldschukischen Moscheen, bei denen allen ein Kuppelsaal mit vorgelagertem Iwan im Zentrum steht. Dieser bildet mit den drei anderen Iwanen in der Mitte der Arkadenreihen auf jeder Hofseite ein Achselkreuz. Die etwa zwölf bedeutenden, in dieser Zeit gebauten Moscheen prägten den von nun an bis heute standardisierten Vier-Iwan-Plan bei iranischen Moscheen und Madrasas und der Iwan wiederum prägt mit seiner schieren Größe und aufwendigen Gestaltung den ästhetischen Eindruck der Gesamtanlage. In Ägypten und Syrien sind Moscheen mit diesem Grundplan selten, häufiger kommt er dagegen – abgesehen von den Profanbauten – bei Madrasas vor. ^[55]

Westiwan der Nasir-ol Molk-Moschee von 1888 in Schiras . Zweigeschossige seitliche Verbreiterung des Iwan. Die Pavillons auf dem Dach sind dem indischen Mogulstil nachempfunden.

Hauptiwan der 1826 erbauten Freitagsmoschee von Zandschan . Seitliche Nischenbänder und getreppter Übergang

Masjid-i Sayyid in Isfahan , 19. Jahrhundert. Anbindung des Iwan durch zweigeschossige Arkaden

Als erste datierte Moschee (1135/36) mit Vier-Iwan-Plan im Iran gilt die Große Moschee von Zavara (Zavareh), einem Dorf in der Provinz Isfahan nordöstlich von Ardestan . Die Anlage misst heute 18,5 × 29 Meter mit einem relativ kleinen Innenhof von 9,3 × 14 Metern und einem Minarett an der Südecke. Das Minarett stammt laut einem Inschriftband aus dem Jahr 1068/69. Die Iwanfassaden sind mit Stuckornamenten verziert. ^[56] Die gestalterische Konzentration auf den Hauptiwan mit dem zentralen Kuppelsaal ging häufig auf Kosten der weniger aufwendig ausgeführten übrigen Gebäudeteile. Innerhalb des Hofmoschee-Konzepts gab es einen beträchtlichen Spielraum. Die heute stark zerstörte Freitagsmoschee von Gonabad in der Provinz Razavi-Chorasan von 1209 besaß nur zwei Iwane, die sich in einem schmalen Innenhof gegenüberstanden, ebenso wie die gleichfalls stark zerstörte Moschee von Farumad in der Provinz Semnan (nordöstlich von Schahrud ) aus dem 13. Jahrhundert. Neben den großen Vier-Iwan-Anlagen und Hofmoscheen mit zwei Iwanen wurden auch weit einfachere Moscheen gebaut, beispielsweise die Masdschid Sangan-i Pa'in von 1140, die nur aus einem Kuppelsaal mit vorgelagertem Iwan und einem geschlossenen Hof besteht. ^[57] Die seldschukische Freitagsmoschee von Semnan aus der Mitte des 11. Jahrhunderts zeichnet sich durch einen langen schmalen Hof vor einem hohen Iwan aus. ^[58]

Die rum-seldschukischen Moscheebauten in Kleinasien haben eine andere Entwicklung als die persischen genommen. Die Ulu Cami (Freitagsmoschee) von Sivas , die in das 12. Jahrhundert zurückgeht, ist eine der wenigen anatolischen Hofmoscheen und verkörpert den arabischen „Kufa-Typ“, jedoch nicht mit Säulen-, sondern mit Pfeilerreihen. Speziell in Ostanatolien entstanden unter den Artuqiden mehrschiffige Moscheen, die offensichtlich von Syrien beeinflusst waren. Es kam zu basilikalen Anlagen mit einem breiteren und überhöhten Mittelschiff. Zur typisch türkischen Moschee wurde jedoch der Zentralkuppelbau. Als Rückbesinnung an den bald verschwundenen Innenhof bleibt anfangs wie bei der Divriği-Moschee ein „Schneeloch“ in der Kuppelmitte offen (durch das Schnee hereinfallen konnte). Der Iwan kommt bei Moscheen höchstens noch als Eingangsportal vor. Eine Ausnahme bildet die Cacabey Camii in Kırşehir von 1272/73, die zunächst als Medrese erbaut und später in eine Moschee umgewandelt wurde. Hier ist die Idee des Zentralkuppelbaus durch Überkuppelung eines Hofs mit vier Iwanen verwirklicht. ^[59]

Die kleinasiatischen Madrasas aus rum-seldschukischer Zeit sind kleiner als die persischen. Man unterscheidet zwei Bauweisen, bei denen üblicherweise das Grabmal des Erbauers in der Anlage integriert ist. Neben dem Zentralkuppelbau gibt es Madrasas mit einem rechteckigen Innenhof ( avlu ) und gegenüber dem Eingang einem großen Iwan. Bei der Sırçalı Medrese in Konya von 1242 besitzt der ungefähr quadratische Iwan an der südlichen Rückwand eine Gebetsnische und seitliche Kuppelräume. Der kleine Grabraum des Gründers befindet sich an der Westseite direkt am Eingang. ^[60] Heute ist das Grabsteinmuseum in dem Gebäude untergebracht.

Kadscharen

Im seldschukischen Moscheebau im Iran und Zentralasien wird der südwestliche (nach Mekka orientierte) Iwan durch seine Breite, Höhe und die Anbindung an den Kuppelsaal hervorgehoben und stellt mit seiner Umrahmung die imposanteste Fassade der gesamten Anlage dar. Die übrigen Iwane verlieren dagegen an optischer Präsenz. Lediglich der Pischtak als der hochgezogene Blendrahmen des Eingangsportals wirkt auf ähnliche Weise nach außen. Bis zur Kadscharendynastie (1779–1925) blieben diese Normen für die Moschee unverändert. Jegliche Experimente mit anderen Moscheetypen waren somit ausgeschlossen, wobei der Konservativismus sich nicht auf die Moscheearchitektur beschränkte, sondern gleichermaßen für die Paläste bestimmend war. Bei den Kadscharen ging die kulturelle Rückbesinnung so weit, dass sie erstmals seit über einem Jahrtausend Anleihen bei den sassanidischen Felsreliefs von Taq-e Bostan nahmen und mit figürlichen Steinreliefs die Fassaden von Palästen schmückten. Neu bei den Kadscharen war jedoch, dass sie nicht die bisherige Praxis übernahmen, reparaturbedürftige Moscheen zu restaurieren und durch Anbauten schrittweise zu verändern, sondern auch größere Moscheen zu großen Teilen abtrugen und anschließend neu aufbauten. Die Originalität der kadscharischen Architektur zeigt sich kaum an den religiösen Bauwerken, sondern an der Palastarchitektur und dort in der Art, wie die Fassaden durch Fliesen und andere Dekorationselemente gestaltet wurden.

Die wesentliche Änderung, welche die Kadscharen bei der Hofmoschee einführten, betraf die Höhe des Hauptiwan. Diese hatte, ausgehend von Tārichāne (Mitte 8. Jahrhundert), in und nach der seldschukischen Zeit noch zugenommen und unter den Ilchanen (1256–1353) und Timuriden (1370–1507) ihr Maximum erreicht. Beispielsweise überragte der 1424/25 datierte Iwan der Freitagsmoschee von Semnan mit 21 Metern Höhe die gesamte Innenstadt. ^[61] Der Hang zur riesigen Größe ist besonders an Sakralbauten der zentralasiatischen Hauptstädte Samarqand und Buchara erkennbar. Die 1399 gegründete Bibi-Chanum-Moschee in Samarqand strebt mit praktisch jedem Bauteil in die Höhe. Das Eingangsportal und die Fassade des Hauptiwan werden durch seitliche, weit nach oben ragende Rundtürme zusätzlich gelängt. Der Vier-Iwan-Plan ist hier durch Kuppelbauten anstelle der seitlichen Iwane modifiziert. Im Unterschied zu der mit Stuck und Keramikfliesen reich ornamentierten Bibi-Chanum-Moschee sollte bei der Vier-Iwan-Anlage von Ziyaratgah ^[62] bei Herat die reine gewaltige Form beeindrucken. Diese Freitagsmoschee von 1482 präsentiert sich schmucklos streng. ^[63]

Die Architekten der Kadscharen bemühten sich, nicht gegen die Tradition zu arbeiten, also die Dominanz des Hauptiwan beizubehalten, und den Hauptiwan dennoch optisch in seiner Höhe gegenüber den seitlichen Arkaden zu mindern. Hierzu wandten sie unterschiedliche Gestaltungsmethoden an, mit denen die bisherige Strenge der unvermittelt senkrecht emporwachsenden Iwane durch gewisse Bindeglieder gemildert werden sollte. Eine davon war ein zweigeschossiger Anbau in der Höhe des Iwan zu beiden Seiten, wodurch dessen Hochkantfassade annähernd zu einem Quadrat (Nasir al-Mulk-Moschee von 1888 in Schiras) oder zu einem Breitformat wurde (Ostiwan der Freitagsmoschee von Zandschan ). Hiervon abgewandelt fungiert ein Nischenband zur seitlichen Verbreiterung des Iwan (Südiwan der Schah-Moschee in Qazvin ). Eine weitere Möglichkeit war, durch halbhohe seitliche Zwischenglieder einen getreppten Übergang zu den Arkaden zu schaffen (Südiwan der Freitagsmoschee von Zandschan). Eine beinahe liegende Gestalt erreicht der Hauptiwan der Freitagsmoschee von Kermānschāh durch halbhohe seitliche Anbauten, die breiter als der Iwan sind. Eine seltener ausgeführte Variante zur harmonischeren Einbindung des Iwan ist die Erhöhung der umlaufenden Fassade durch zweigeschossige Arkaden ( Masjid-i Sayyid in Isfahan).

Um dennoch die Qibla-Fassade zu betonen, errichtete man auf den Ecken der Iwanfassade kleine minarettartige Türme, aus dem mogul-indischen Stil übernommene Pavillons oder in manchen Fällen iranische Windtürme ( bādgir ). Die Minarette hatten seit den Safawiden eine Säkularisierung erfahren und dienten unter den Kadscharen nicht mehr dem Muezzin zum Gebetsruf. Stattdessen bestieg der Muezzin einen Guldasta genannten Holzpavillon, der in der Dachmitte auf dem Hauptiwan aufgestellt war. Manche Guldastas wurden später unter europäischem Einfluss durch einen Uhrturm ersetzt. ^[64]

Iwan als Portikus

Iwan des Kurnysh Khan in der Zitadelle Konya Ark in Chiwa , Mitte 18. Jahrhundert.

Neben der Grundbedeutung von Iwan als einseitig offenem Raum oder Halle, ^[65] die Kunsthistoriker und Archäologen dem Begriff gaben, der weiteren Bedeutung als erhöhte Plattform an einer besonderen Stelle im Bauplan (in einer Moschee maqsūra ), kann mit īwān auch ein Teil oder die gesamte Architektur eines Palastes oder eines anderen offiziellen Gebäudes gemeint sein. So ließ etwa ein muzzafaridischer Prinz Mitte des 14. Jahrhunderts in Yazd in einer Gartenanlage einen viergeschossigen īwān mit der Funktion eines Palastes errichten. In der vierten Bedeutung steht īwān in den mamlukischen Beschreibungen für eine beliebig gestaltete Halle in einem religiösen Gebäude. Unabhängig von den unterschiedlichen architektonischen und funktionalen Bedeutungen bezieht sich īwān stets auf eine dominierende, die Blickrichtung bestimmende Architektur. ^[66]

Beim Tschehel Sotun , dem safawidischen „Vierzigsäulenpalast“ in Isfahan aus der Mitte des 17. Jahrhunderts, erfolgt der Zugang zum zentralen Thronsaal durch einen rückwärtig gelegenen äußeren Iwan in eine quer orientierte Halle und von dort durch einen inneren Iwan. Dem Hauptzugang gegenüber auf der Vorderseite ist ein von 20 Holzsäulen getragener Portikus ( tālār ) vorgelagert. ^[67] Die Bezeichnung tālār wurde bereits im frühen Mogulreich für Holzkonstruktionen verwendet. Dem Geschichtswerk Baburnama zufolge ließ der Mogulherrscher Babur 1528 einen hölzernen tālār in seinem Garten in Gwalior erbauen. Eine ähnliche architektonische Gestalt kennzeichnet die „Holziwane“ von Moscheen oder bedeutenden Profanbauten in Zentralasien. Ebba Koch (1994) hält einen direkten Einfluss von den safawidischen tālār auf die Iwan genannten Holzsäulenhallen in Zentralasien für wahrscheinlich. Bei zentralasiatischen Profanbauten ist der Iwan häufig eine L-förmige Veranda mit Holzsäulen vor der gemauerten Außenwand. Ein frühes Beispiel einer zentralasiatischen Holzsäulenmoschee ist die Freitagsmoschee in der usbekischen Stadt Chiwa . Das heutige Gebäude wurde im 18. Jahrhundert wiederaufgebaut, die Holzsäulen des Betsaals gehen jedoch bis auf das 10. Jahrhundert zurück. ^[68] Weitere Holzsäulen-Iwane besitzen unter anderem der Palast Tasch Hauli in Chiwa aus der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts und die Sommermoschee im Ark in Buchara von 1712.

Literatur

• Oleg Grabar : Ayvān. In: Encyclopædia Iranica .
• Oleg Grabar: Iwān . In: The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band 4, S. 287a–289a
• Robert Hillenbrand: Islamic Architecture. Form, function and meaning. Edinburgh University Press, Edinburgh 1994
• Robert Hillenbrand: Studies in Medieval Islamic Architecture. Band 2, The Pindar Press, London 2006
• Katharina Otto-Dorn : Die Kunst des Islam. Holle, Baden-Baden 1979

Weblinks

Commons : Iwan – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

• Bernhard Peter: Iwan, Pishtaq, Vier-Iwan-Schema – typische Elemente der ostislamischen Architektur.

Einzelnachweise