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Jezus Christus

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Jezus Christus (van oud Grieks Ἰησοῦς Χριστός Iēsoûs Chrīstós [ iɛːˈsuːs kʰriːsˈtos ], Duits 'Jezus, de gezalfde' ) is volgens de christelijke leer volgens het Nieuwe Testament (NT) de Messias en Zoon van God , door God gezonden voor de verlossing van alle mensen. De vroege christenen uitten hun geloof al met zijn naam en brachten de heilsbeloften van het Oude Testament (OT) in verband met de historische persoon Jezus van Nazareth .

Jezus, de goede herder in het timpaan van de Evangelische Vredeskerk in Hanau - Kesselstadt

De vroegchristelijke bronnen

Het Nieuwe Testament brengt de boodschap van Jezus Christus in verschillende literaire vormen voor verschillende doeleinden:

Waarschijnlijk kende geen van de auteurs van het Nieuwe Testament de historische Jezus. [1] De brieven van Paulus (geschreven in 50-60) zijn de oudste vroegchristelijke geschriften. Uw auteur presenteert zich als ooggetuige van de verrezen Jezus, die hij niet eerder kende. De brieven van Paulus bevatten enkele woorden van Jezus en biografische details, maar geen verslagen van zijn aardse bediening.

De vier canonieke evangeliën (geschreven tussen 70 en 100) vertellen op verschillende manieren over Jezus' werk en lot, afgestemd op hun toehoorders. Vooral de drie synoptische evangeliën bieden gemeenschappelijk materiaal dat meestal wordt verklaard met behulp van de tweebronnentheorie . [2] Hun volgorde, selectie en presentatie verschillen door verschillende redactionele concepten; Hun geloofsverklaringen over Jezus zijn echter in wezen hetzelfde en vullen elkaar aan. De oudste componenten zijn afkomstig van volgelingen van Jezus uit Galilea , die de vroege kerk van Jeruzalem stichtten en Jezus' woorden eerst mondeling en daarna schriftelijk doorgaven.

Van de vroegchristelijke apocriefen , die niet in de latere canon van het NT zijn opgenomen , kan met name het evangelie van Thomas enkele authentieke woorden van Jezus bevatten. Ze kunnen voortkomen uit een gemeenschappelijke traditie met de logiabron . [3] Sommige niet-christelijke geschriften vermelden Jezus incidenteel of indirect.

Alle NT-geschriften verkondigen Jezus Christus, zijn verhaal, zijn relatie met God en zijn betekenis op verschillende maar in wezen identieke manieren als het evangelie (goed nieuws) voor de hele wereld. Omdat hun auteurs geloofden in de opstanding van Jezus Christus , wat het voor hen onmogelijk maakte om op een onbetrokken manier biografische gegevens door te geven. Voor hen was Jezus de Zoon van God, die in de wereld kwam om alle mensen van zonde en dood te redden, die de dood van het oordeel op zich had genomen, door God was opgewekt, nu voor altijd leefde en zichzelf eraan bleef herinneren totdat hij zal zijn boodschap aan het einde der tijden laten uitkomen.

Dit geloof zette de vroege christenen ertoe aan kerken te vormen, de woorden van Jezus te verzamelen en op te schrijven, en deze als elke toekomstige boodschap door te geven. Uw geschriften willen alle mensen uitnodigen om namens hen in de vleesgeworden, gedode en verrezen Zoon van God te geloven. Het NT werd zo de basis voor het christendom , dat sinds ongeveer 100 jaar als een aparte religie naast het jodendom was ontstaan.

De naam

Heilig Hart standbeeld in Oost-Timor als koning met insignes van de Timorese heersers Kaibauk en Belak

Jezus Christus ( Latinization van de Griekse Ἰησοῦς Χριστός ) [4] is de belijdenis van het geloof van de vroege christenen geconcentreerd op de naam. Jezus (Grieks Ἰησοῦς Iēsūs ) is de Griekse vorm van de Hebreeuws - Aramese voornaam Jeschua of Jeschu , beide korte vormen van Yehoshua . Christus is de gelatiniseerde vorm van het Griekse woord Χριστός Christós , het Hebreeuwse woord משיח maschiach , (Griekse vertaling Μεσσίας , gezalfde , zie Messias ) vertaald. Zoals gezalfd in zijn Tenach van God koos koningen of priesters geroepen, [5] vooral de verwachte afstammeling van koning David . [6] In het NT betekent "de gezalfde" (Grieks ὅ Χριστός ho Christós ) Jezus van Nazareth als de verrezen Messias van de eindtijd .

Hebreeuws Grieks
overdragen
Grieks
vertaling
Latijns
overdragen
Duitse
vertaling
יהושוע
Yehoshua
(Jesjoea, Jesjoe )
Ἰησοῦς
Iēsous
Jezus,
Jezus
God redt
משיח
Maschiach
Μεσσίας
Messias
Χριστός
Christos
Christus
Gezalfde

Jezus Christus verbindt voornaam en titel: Door het mannelijke lidwoord van de titel weg te laten, wordt het een toevoeging van de voornaam in plaats van een werkwoord en dus de eigennaam van de drager. [7] Jezus Christus is dus een Griekse naamzin die zegt: 'Jezus is de gezalfde'. Zijn volgelingen identificeerden de historische Jezus uit Nazareth met de verwachte Joodse verlosser.

De naam Jezus Christus is de vroegchristelijke belijdenisformule. Het is te vinden in alle NT-geschriften en komt waarschijnlijk uit de missiepreek ( kerygma ) en de dooppraktijk van de vroege kerk van Jeruzalem , herkenbaar in Handelingen 2.38 EU en 5.42 EU . De hymne van Filippenzen , een van de oudste hymnes van Christus in het NT, verkondigt: God gaf Jezus deze naam. Dat is de reden waarom op een dag "alle talen in hemel en op aarde hem zouden belijden" ( Fil 2: 9-11 EU ). Volgens Mk 1,11 EU biechtte God aan Jezus bij de doop van Jezus en koos hem als zijn geliefde Zoon. Op weg naar Jeruzalem vroeg Jezus zijn discipelen ( Mk 8:27-30 EU ): “Wie denken de mensen dat ik ben? Ze zeiden tegen hem: Sommige voor Johannes de Doper ( Hebreeuws) המטביל Yokhanan HaMatbil ), anderen voor Elia , weer anderen voor nog een van de profeten. Toen vroeg hij hen: Maar wie denk je wel dat ik ben?” Simon Petrus was de eerste die antwoordde: Jij bent de Christus! Maar hij verbood hen om met iemand over hem te praten.

In de oudste bekenteniszinnen en preken van de vroege christenen verwijst de Christustitel altijd naar de dood en opstanding van Jezus, dus het veronderstelt hen en vat hun betekenis van het heil samen. Terugkijkend vanuit dit post-Pasen perspectief, vertelden de vroege christenen het verhaal van Jezus vóór Pasen. Mt 1,21 EU begrijpt zijn voornaam dus al als een aanduiding van zijn taak: “Je moet hem de naam Jezus geven; want hij zal zijn volk redden van hun zonden.” [8] Het vers verwijst naar de betekenis van de Hebreeuwse mannelijke voornaam Yeshua , die in die tijd gebruikelijk was in het jodendom. [9] Op zijn beurt bevat het het voorvoegsel Je- een korte vorm van Gods naam JHWH en een werkwoordsvorm van jaša (“helpen”, “redden”). Hij verwijst daarom naar Gods handelen (“God helpt”, “God redt”), bijvoorbeeld in Sir 46.1 EU , of doet een beroep daarop (“God help”). [10]

De vroege christenen zagen Gods redding gerealiseerd door de dood en opstanding van Jezus Christus. Daarom geloofden ze in de genezende kracht van zijn naam. Deze genezing maakte deel uit van hun aanhang. Volgens Handelingen 3,6 EU hebben ze ook de terminaal zieken genezen "in de naam van Jezus Christus". Simon Peter verkondigt in Handelingen 4:12 EU : "Want wij mensen hebben onder de hemel geen andere naam gekregen waardoor we gered zullen worden". [11]

declinatie

In het Duits werd Jezus Christus tot het begin van de 20e eeuw in het Latijn verworpen: "Jezus Christus is de Heer" (nominatief) - "In het kruis van Jezus Christus vind je redding" (genitief) - "Ik wijd mijn leven toe aan Jezus Christus" (datief) - "Dit is het eeuwige leven dat ze Jezus Christus kennen" (accusatief) - "O Jezus Christus, waar licht" ( vocatief ). Tegenwoordig wordt, behalve in literaire citaten, alleen de genitief Jezus Christus gebruikt .

de opstanding

Vrouwen bij het graf van Christus en de Hemelvaart (de zogenaamde “ Reidersche Tafel ”); Ivoor; Milaan of Rome, rond 400 na Christus

De opstanding van Jezus uit de dood is de belangrijkste inhoud van de vroegchristelijke reddingsboodschap, die in wezen als volgt was: Jezus werd gekruisigd en voor ons opgewekt ( 1 Kor 15 : 3-5 EU ). Deze geloofsbelijdenis was gebaseerd op bepaalde ervaringen met Jezus na zijn dood. Hij kondigt aan zijn discipelen vóór zijn kruisiging de opstanding driemaal aan: Mt 16.21 tot 23 EU , Mt 17.22 tot 23 EU en Mt 20.17 tot 19 EU .

Het oudste evangelie maakte aanvankelijk geen melding van de verschijning van Jezus na Pasen, maar kondigde het pas aan in Mk 16.5 EU . Ook de NT-brieven beschrijven Jezus' verschijning na zijn opstanding niet. Lucas, Johannes en de Handelingen van de Apostelen beschrijven de opstanding in meer detail.

De eerste ooggetuigen

Paulus is de vroegste auteur van een NT-schriftuur en verklaart dat hij de opgestane zelf heeft gezien. Hij nam rond 36 na Christus een vroege geloofsbelijdenis over van de vroege kerk in Jeruzalem, gecombineerd met een lijst van getuigen ( 1 Kor 15 : 3–8 EU ):

“Christus stierf voor onze zonden, volgens de Schrift, en werd begraven. Volgens de Schriften werd hij op de derde dag opgewekt en verscheen hij aan Kefas en daarna aan de twaalf. Daarna verscheen hij aan meer dan vijfhonderd broeders tegelijk; de meesten van hen leven nog, sommigen zijn overleden. Toen verscheen hij aan Jacobus, daarna aan alle apostelen."

Paulus citeert hier het geloof van alle vroege christenen en verklaarde dat veel ooggetuigen nog in leven zijn en ondervraagd kunnen worden. Toen voegde hij zijn eigen visioen van Jezus toe:

"Ten slotte verscheen hij aan mij, het onverwachte, de 'freak'."

Met dit visioen van Jezus ( Gal 1.15 EU ) ervaren als een roeping, rechtvaardigde hij, net als de profeet Jeremia, zijn gelijkwaardig mandaat voor de zending van de volkeren . Hij beschreef zijn ervaring in Damascus niet nader (vgl. Handelingen 9 : 1-9 EU ), maar benadrukte alleen: Hij zag Jezus in het licht van de heerlijkheid van God ( 2 Kor. 3.38 EU ).

Wat deze eerste getuigen precies “zagen” was de “opgestane”: Deze uitdrukking duidt op Gods onzichtbare actie op de gedode Jezus. Het beeld van ontwaken uit de slaap betekent het overwinnen van de dood van de andere kant. Het passieve divinum drukt respect uit: vrome joden vermijden God bij naam te noemen. Haar credo wijst echter op deze wereldse ervaring: het wijst op een fysieke ontmoeting met Jezus en tegelijkertijd op zijn onvergelijkbare manier van zijn, die niet langer onderhevig is aan sterfelijkheid.

“Hij is waarlijk opgestaan!” ( Lk 24.34 EU ): Deze vroege bekentenis verwees naar de actieve verschijning van de opgestane voor zijn discipelen. Zowel uitingen in het NT als in de joodse apocalyptiek duiden uitsluitend Gods handelen aan. Daar “zien” betekent de toekomst voorzien in een door God geopenbaard “visioen” ( Dan 7.1 EU ). Het was dus geen gewone waarneming, maar een cognitie waarvan de betrokkenen alleen konden zeggen dat God (OT) of Jezus (NT) het zelf veroorzaakt had.

Het lege graf

Het oudste Passierapport dat Marcus op zich nam, beschrijft de vroegchristelijke geloofsbelijdenis op een verhalende manier en eindigt daarom met de ontdekking van het lege graf van Jezus op de “derde dag” van Jezus' dood ( Mk 16: 1-8 EU ). Het Passierapport geeft de volgende illustratie: Alleen vrouwen van Jezus' volgelingen waren daar ( Mk 15.40f EU ). Sommigen zagen waar hij werd begraven ( Mk 15.47 EU ). Na de sabbat wilden ze naar joods gebruik de doden balsemen en zo eren (Mk 16: 1). Ze vonden zijn graf leeg. De verklaring hiervoor werd gegeven door een engel in de vorm van een jonge man in een wit gewaad (vs. 6-7):

'Maar hij zei tegen hen: wees niet bang! U zoekt Jezus van Nazareth, die werd gekruisigd. Hij is gerezen; hij is hier niet. Kijk, daar is de plaats waar het werd geplaatst. Maar ga nu en zeg tot zijn discipelen, in het bijzonder tot Petrus: Hij gaat u voor naar Galilea; daar zul je hem zien zoals hij je vertelde."

Dit verwijst naar de vroege lijst van getuigen. Uw "zien" wordt daarom geïnterpreteerd als kennis: God wekte deze eerder gedode Galileeër op. Daarom was zijn graf leeg. Allen die hem niet zagen, werden op een pad gestuurd waarin hij zich openbaarde: dat riep hen opnieuw op hem te volgen . De beklemtoonde verwijzing naar “de gekruisigde” zet Gods laatste leven aan het werk tegen het onwettig doden van mensen en verwijst naar de vroegchristelijke preek in Jeruzalem ( Handelingen 4,10 EU ): “U hebt hem gekruisigd, maar God heeft hem opgewekt!”

Pas bij Markus eindigt het rapport met de vlucht van de vrouwen die, in strijd met hun mandaat, niets zeggen ( Mk 16.8 EU ). Dit doet denken aan de ontsnapping van de mannen toen Jezus werd gearresteerd ( Mk 14.50 EU ) en maakt duidelijk dat de vrouwen hen aanvankelijk niet konden vinden. Het verwijst ook heimelijk naar Jesaja 52.15 EU , dat spreekt over de verheerlijking van de verachte Dienaar van God die "voor ons" werd gedood ( Jes 53.4f EU ).

Volgens dit kan alleen Jezus' eigen verschijning verschrikking, angst en verdriet overwinnen, ze transformeren in vreugde ( Mt 28.8 EU ) en geloof in hem scheppen ( Johannes 20.20 EU ). De tekst suggereert dus dat de visioenen van Jezus al bekend waren en plaatsvonden in of op weg naar Galilea (Emmaus, Lk 24.13 EU ): enkele dagen na de 'vlucht en Jezus' dood van de discipelen.

De historische inhoud van de graftraditie is zeer controversieel. Sommige NT-onderzoekers (bijv. Rudolf Bultmann , Hans Graß , Willi Marxsen , Gerd Lüdemann ) beschouwen de tekst als een late verontschuldigende legende die de opstanding van Jezus achteraf zou moeten 'bewijzen'. Georg Strecker en Eugene Finegan zien dit verhaal ook als "kenmerken van secundaire legendarische oorsprong". [12] Anderen ( Hans von Campenhausen , Ulrich Wilckens , Wolfhart Pannenberg , Peter Stuhlmacher , J. Spencer Kennard ) nemen aan dat de vondst van het lege graf "op de 3e dag" historisch was en dat alleen Markus het met de engelenboodschap en verbonden de verschijningen van Jezus.

De historiciteit wordt ondersteund door het feit dat de lijst van getuigen geen vrouwen noemt, de grafgeschiedenis geen mannen en alleen vrouwen die getuige waren van de begrafenis van Jezus. In het patriarchale jodendom hadden ze op dat moment geen getuigenrecht, zodat hun aanvankelijke stilzwijgen aannemelijk lijkt. Volgens Lc 24.11 EU beschouwden de mannen hun nieuws van het lege graf als een "gerucht" ( Martin Luther vertaalde: "sprookje") en geloofden ze niet totdat Jezus zelf hen overtuigde. Dit suggereert dat de verschijningen van Jezus onafhankelijk van, maar tijdig plaatsvonden, de ontdekking van het lege graf. Dat dit in Jeruzalem bekend was, kon Mt 28,13 EU aantonen: "Vertel de mensen: 'Zijn discipelen kwamen 's nachts en stalen hem terwijl wij sliepen." Zo'n polemiek tegen de vroege christenen leverde ook de Misjna op .

In die tijd werden Joodse martelaren geëerd door hun graven uit te breiden om hun recht op een toekomstige opstanding te benadrukken ( Eduard Schweizer ). Dat was de oorspronkelijke christenen verboden: “Wat zoekt u de levenden onder de doden?” ( Lk 24,5 EU ). Daarom ontbreekt het graf van Jezus in de eerste preken van Petrus en in de brieven van Paulus . Maar als het niet aantoonbaar leeg was, dan had de boodschap van zijn opstanding in Jeruzalem ( Handelingen 2,32 EU ) nauwelijks kunnen worden bewaard (bijvoorbeeld Paul Althaus , Karl Barth , Klaus Berger , Martin Karrer ).

De Emmaüs-discipelen

Twee discipelen ontmoeten Jezus op weg naar Emmaüs. Reliëf van het benedictijnenklooster van Santo Domingo de Silos in Noord-Spanje

Volgens Lukas 24 : 13–35 EU ontmoetten twee van zijn discipelen Jezus op de weg van Jeruzalem naar Emmaüs . Ze herkennen hem niet, maar vertellen hem hun onmetelijke droefheid en teleurstelling: “Maar we hadden gehoopt dat hij degene zou zijn die Israël zou verlossen.” Daarop legt hij de Schriften voor hen uit: “Moest de Messias dit alles niet lijden om zo in zijn glorie te komen?” Ze vragen hem te blijven. Hij doet het, eet met hen en breekt het brood voor zijn dood, zoals bij het Pascha. “Toen gingen hun ogen open en herkenden ze hem; toen zagen ze hem niet meer. "Toen wisselden ze hun ervaring uit -" Brandden onze harten niet in onze borst toen hij onderweg met ons sprak en de betekenis van de Schrift voor ons opende?" - ze keren onmiddellijk terug naar Jeruzalem, ontmoet daar de verzamelde elf en hoor hun bevestiging: "De Heer is werkelijk opgestaan ​​en is aan Simon verschenen".

De tekst vertegenwoordigt de theologie van Lukan: De evangelist wilde laten zien hoe men christen kan worden zonder een eigen visie te hebben. Interpretatie van de Bijbel, de Eucharistie, de uitwisseling van ervaringen met Jezus en een gemeenschappelijke geloofsbelijdenis weerspiegelen waarschijnlijk het verloop van een vroegchristelijke eredienst . De naam " Cleophas " (v. 18) voor een van de discipelen - de tweede blijft naamloos - werd duidelijk later toegevoegd. Als de getuige historisch was, zou de vroege gemeenschap zijn naam aan hun lijst hebben toegevoegd. Het credo waarop de tekst zich richt, wordt door NT-historici als zeer oud en historisch gezien. Het herinnert ons eraan dat Petrus de eerste was die de opgestane zag en dit vervolgens aan anderen doorgaf. Mk 16.7 EU noemt hem ook naast de andere discipelen. Dit bevestigt het begin van de Jeruzalemse getuigenlijst.

De 911 visie

Alle evangeliën vertellen over een verschijning van Jezus aan de kring van de eerste discipelen. De synoptici spreken uitdrukkelijk van elf discipelen, aangezien Judas Iskariot niet langer tot "de twaalf" werd gerekend (volgens Mt 27.5 EU had hij zichzelf opgehangen). Het evangelie van Johannes geeft geen nummer, maar Judas wordt daar ook niet meer genoemd. Alle evangeliën rechtvaardigen de aanstelling van de discipelen voor de missie van de naties met de verschijning van Jezus. Elk evangelie formuleert dit anders en toont zo zijn eigen theologische visie.

  • Mt 28: 1-20 EU nam het over en veranderde de geschiedenis van het graf: De vrouwen die nog steeds bang waren voor Markus en niets zeiden, zijn blij en haasten zich nu om hun opdracht uit te voeren. Ze ontmoeten Jezus zelf, die door hen de discipelen naar een berg in Galilea roept. Daar verschijnt hij aan hen, onthult de macht die God hem heeft gegeven, belooft hun zijn tegenwoordigheid van geest en zijn terugkeer , en geeft hen opdracht onder de naties. Dit omvat de doop in zijn naam en het onderhouden van al zijn geboden ( Bergrede , Mt 5-7 EU ).
  • Lc 24,36-53 EU en Joh 20,19-23 EU hebben gemeenschappelijke en verschillende motieven van de missie van de discipelen: Jezus verscheen op de avond van de sabbat dag na zijn dood, kwam naar de verzamelde (Joh: door gesloten deuren) , bood hen de vredesgroet aan, overwon hun angst en ongeloof (Lk: door te eten, Joh: door de wonden te tonen), legde de Schrift voor hen uit (Lk) of gaf hen de Heilige Geest (Joh), stuurde hen de wereld in om vergeving van zonden en berouw te prediken (Lk) of tot vergeving of bewaring van zonden (Joh).
  • Mk 16.9-20 EU is een latere bijlage bij het oorspronkelijke einde van het evangelie: het veronderstelt al de ontmoetingen met Jezus ( Johannes 20 EU ) en de Emmaüsgangers ( Lk 24 EU ), die Marcus nog niet kende. Hij brengt de verschillende verschijningsverslagen achter elkaar om tegenstrijdigheden te compenseren. Daarbij spreekt hij echter de lijst van getuigen tegen: daar staat de 911-visie van alle nieuwe medewerkers aan het begin, hier aan het einde. Het universele missionaire mandaat van christenen bevat nu ook de bevoegdheid om demonen uit te drijven , analoog aan de uitdrijvingen van Jezus die door Marcus werden overgeleverd.

Alle evangeliën benadrukken de identiteit van de opgestane met de gekruisigde, de nieuwe met het oude lichaam: hiermee verdedigen ze zich tegen de gnostische stelling van de 'schijnbare dood' van de Heiland. Dat de herrezene zichzelf voedde, zou betekenen dat hij alleen was opgestaan, niet onsterfelijk. Maar de teksten verkondigen ook dat hij niet langer onderworpen was aan de natuurwetten, maar door muren ging ( Joh 20.19 EU ) en tegelijkertijd op verschillende plaatsen verscheen ( Lc 24.33-36 EU ). - Volgens 1 Kor 15.50f EU kan het oude lichaam het nieuwe lichaam niet "beërven", maar transformeert het hemellichaam het aardse lichaam volledig. In dit opzicht bevestigde Paulus, die niets leek te weten over het lege graf van Jezus, indirect de evangelieverslagen.

Of en waar Jezus zich aan de elf discipelen toonde - in Galilea (Mk en Mt) of in Jeruzalem twee dagen na Jezus' dood (Lk en Joh) - is niet meer vast te stellen. Beide waren onmogelijk met een discipelen die drie dagen eerder op de vlucht waren. Daarom legt elke evangelist de bijeenkomst van de discipelen anders uit: In Mattheüs verscheen Jezus naast de engelen aan de vrouwen bij het graf. Bij Lukas zorgt de Emmaus-ervaring ervoor dat de elf onmiddellijk terugkeren. Met Johannes bleef Petrus in Jeruzalem en ging het graf van Jezus binnen terwijl Maria hem het eerst zag. Zo brachten de evangelisten het grafverhaal op tegenstrijdige manieren in verband met de verschijningen om de ontmoeting van de discipelen te verklaren.

Latere publicatieteksten

  • Mk 9.1–13 EU herinnert ons met Jezus' transfiguratie op een berg in Galilea aan een visioen van Jezus na Pasen (v. 9) voor Petrus, Jakobus en Johannes. Gal 2.9 EU noemt deze namen als “pijlers” van de vroege kerk: Men kan dus aannemen dat ze hun leiderspositie hebben gekregen vanwege een dergelijk visioen van Jezus. Markus interpreteert dit als een pre-Pasen-openbaring van de uitverkoren Zoon van God in de aanwezigheid van Mozes en Elia , de wet en de profeten .
  • Joh 20 : 1–18 EU transformeert het traditionele grafverhaal in een zelfonthulling van de herrezene. De tekst is duidelijk in tegenspraak met de synoptische traditie: Maria Magdalena , niet Petrus, zag Jezus als eerste. In ruil daarvoor ging Petrus als eerste het lege graf binnen. De laatste Johannine-redacteuren spraken dit opnieuw tegen en voegden de "discipel van wie Jezus hield" toe: ze lieten hem een ​​wedloop lopen met Petrus en gingen eerst het lege graf binnen om zijn gezag te onderbouwen. Dit bevestigt dat zonder Jezus 'eigen verschijning, het lege graf alleen maar angst en afschuw zou kunnen veroorzaken, maar geen geloof in Jezus' opstanding. Het bevestigt ook dat vrouwen - of ze hem nu zelf zagen of gewoon zijn graf leeg vonden - de eerste paasgetuigen waren.
  • In Joh 21 : 1-14 EU verschijnt Jezus aan zeven van zijn eerste discipelen aan de oever van de Zee van Galilea , waar hij ze aanvankelijk noemde. Hij helpt hen een grote vis te vangen. De leerling van wie Jezus hield, herkent als eerste: “Het is de Heer!” Hij nodigt hen uit voor een gezamenlijke maaltijd, bereidt deze voor en eet met hen mee. Deze tekst is ook toegevoegd aan een eerder einde van het evangelie ( Joh 20.31 EU ) en behoort tot zijn eindredactie (v. 24). Het veronderstelt de aflevering van de prachtige visreis ( Mt 4,8-22 EU / Lk 5,1-11 EU ), herinnert aan de eerste discipelschapsoproepen van Jezus ( Mk 1,16-20 EU ), wil de geadresseerden aanmoedigen om op zending te gaan en de pasgedoopten uit te nodigen voor het avondmaal. - De vis werd een geheim identificatiekenmerk voor vervolgde christenen in Rome: in het Grieks Ichthys (Ιχθυς) is het acrostichon Iesus Christ Theu ´Yios Soter (Ιήσους Χριστος Θεου Ύιος Σωτηρ, "Jezus Christus, Zoon van God, Verlosser").

Rekonstruktionsversuche des Osterereignisverlaufs

Christus-Darstellung 1310

Was nach Jesu Tod geschah, erzählen die Evangelien in den Grundzügen übereinstimmend:

  • Jesus wurde an seinem Todestag noch vor Anbruch des Sabbats in ein frisches Felsengrab gelegt. Einige Frauen unter seinen Anhängern sahen, wo man ihn begrub.
  • Am Tag nach dem Sabbat wollten sie den Toten einbalsamieren. Dabei fanden sie sein Grab leer vor.
  • Die Jünger kehrten inzwischen getrennt nach Galiläa zurück. Dort oder auf dem Weg dorthin hatten einige von ihnen eine Vision, die sie als Wundertat Gottes erfuhren und beschrieben: Jesus wurde auferweckt.
  • Diese Visionen ähnelten sich, fanden aber unabhängig voneinander, zeitlich und räumlich gestreut statt ( Lk 24,34 EU ).
  • Daraufhin suchten die Jünger erneut Kontakt, tauschten ihre Erlebnisse aus und kehrten nach Jerusalem zurück: Dort erwarteten Juden gemäß biblischer Prophetie das Weltende.
  • In der Stadt trafen sie die Frauen, die ihnen das leere Grab zeigten. Ihr Bericht davon wurde daraufhin zur Verheißung des „Sehens“ Jesu in Galiläa umgeformt.

Die Rückkehr der Jünger nach Jerusalem erfolgte also wahrscheinlich unabhängig von einer Grabentdeckung der Frauen. Sie kehrten dann nicht unbedingt gleichzeitig, sondern aufgrund je eigener Erfahrungen und Nachrichten vom auferstandenen Jesus dorthin um. Deshalb nehmen eine Reihe von NT-Exegeten (Hans von Campenhausen, Wolfhart Pannenberg, Martin Karrer) an, dass die ältesten Notizen von Jüngern, denen Jesus unterwegs nach Galiläa erschien, echte Erlebnisse widerspiegelten, da anders die Gemeindegründung in Jerusalem nach der Jüngerflucht kaum zu erklären sei. Andere NT-Forscher dagegen halten die Erscheinungsberichte für subjektive Projektionen ohne äußeren Anstoß.

Welche Frauen Jesu leeres Grab fanden, warum sie es aufsuchten, welche Jünger den auferweckten Jesus sahen, wann, wo und was sie dabei sahen und hörten: das sind einige der Punkte, die die Evangelien verschieden und zum Teil widersprüchlich überliefern. Sie bestätigen nur die Erstvision des Petrus und einiger anderer ungenannter Jünger aus der Zeugenliste der Urgemeinde, ohne diese näher zu beschreiben. Von den in der Liste genannten Erscheinungen Jesu vor „500 Brüdern“ und „allen Aposteln“ wissen sie nichts. Die „ Himmelfahrt “ ( Apg 1 EU ) galt nur dem Elferkreis; die Massenvision meint eventuell eine Massentaufe wie die nach der Pfingstpredigt ( Apg 2,41 EU ).

Die theologischen Deutungsmotive der Ostertexte

  • Gott hat gehandelt

Alle Ostertexte des NT verkünden: Nur Gott selbst konnte Jesus auferwecken. Niemand war dabei. Nur der Auferweckte selbst konnte sich dann seinen Jüngern offenbaren. Von sich aus erkannte ihn niemand. Nur einige der ersten Jünger und Paulus sahen den Auferstandenen. Dieser war nur eine befristete Zeit lang zu sehen ( Apg 1,2–5 EU ): Darin stimmen Zeugenliste, Evangelien und Apostelgeschichte überein.

Das betont den besonderen Charakter des Verkündeten als ein reales Ereignis, das aber außerhalb aller sonst bekannten Wirkungszusammenhänge steht ( Wunder ). Es ist nicht „von außen“ einsehbar, sondern wurde nur einem kleinen Kreis von Zeugen offenbart. Wer dem NT glauben möchte, kann nur dem Glauben dieser ersten Zeugen glauben und ihrem Zeugnis trauen, oder aber nicht.

Hier liegt der Grund für die Bandbreite der Deutungen: Während rationalistische Theologen und Religionskritiker von „Betrug“ ( Hermann Samuel Reimarus ), „Fiktion“ und „subjektiven Visionen“ ( David Friedrich Strauß ), „Projektion“ ( Ludwig Feuerbach , Sigmund Freud ), „ mythologischem Selbstverständnis“ ( Rudolf Bultmann ), „apologetischen Legenden“ ( Hans Graß ) ua sprechen und diese aus einer „Verarbeitung von Schuldgefühlen“ erklären ( Gerd Lüdemann ), versuchen evangelikale , konservative und fundamentalkatholische Theologen (z. B. Walter Künneth , Wolfhart Pannenberg ), Jesu Auferstehung als „ historisches Ereignis “ auszuweisen. Eine Mittelposition vertrat Karl Barth : Er betont das objektive Geschehen hinter den Glaubenszeugnissen, das aber prinzipiell nicht historisch verifizierbar sei.

  • Der Auferweckte schenkt Versöhnung und überwindet so den Unglauben

Die Ostertexte betonen die Identität des nun Auferstandenen mit dem zuvor Gekreuzigten. Sie erinnern Jesu Jünger damit an ihr Versagen angesichts seines Todes: Sie hatten ihn verraten, verlassen und verleugnet. Nur er selbst konnte also ihren Unglauben überwinden. Er tat dies, indem er sich mit ihnen versöhnte. Erst das öffnete ihre Augen. Das gemeinsame Essen gab ihnen erneut – und diesmal unwiderruflich – Anteil am Heil. Diesen Aspekt betonen besonders die Evangelien: Das ist der Sinn der Mahlmotive in ihren Erscheinungstexten. Darum feierte die Urgemeinde in jedem Gottesdienst das Abendmahl.

  • Der gekreuzigte Jude aus Galiläa ist der zu Gott erhöhte Sohn Gottes

Mit der Versöhnung zugleich schuf der Auferstandene die Erkenntnis, wer er in Wahrheit ist: der von Gott gesandte und zu Gott erhöhte Christus . Dieser Mensch ist also der endgültige Offenbarer dieses Gottes und sein einzigartiges Ebenbild . Als solchen haben ihn die Urchristen dann verkündet, während sie vor seinem Tod noch, wie er, das Reich Gottes verkündeten ( Mt 10,7 EU ). Der Titel des Gottessohnes beinhaltete dabei auch schon die Aspekte der ewigen Erwählung ( Präexistenz Christi ), Präsenz, Weltherrschaft und Wiederkunft.

  • Der Sohn Gottes ist der kommende Weltrichter

Alle Urchristen deuteten Jesu Erscheinen als „Auferweckung“. Das war von ihren jüdischen Glaubensvoraussetzungen her undenkbar: „Auferweckt“ werden sollten die Toten gemeinsam, und zwar erst am Ende der Welt, wenn Gott zum Gericht erscheint. Ein nach jüdischem Recht Verurteilter, der gekreuzigt wurde, galt als von Gott verflucht. Er wäre im jüdischen Glauben nicht auferweckt oder im Endgericht verworfen worden.

Die Texte zeigen nach der verzweifelten Jüngerflucht unübersehbar ihre Freude über die überraschende Wende. Jesu Erscheinen war für sie völlig unerwartet und rief zuerst Furcht hervor: Denn damit kam der Richter, um sein Endgericht vorwegzunehmen und in Kraft zu setzen. Besonders Paulus, der Verfolger der Urgemeinde, erfuhr das: Ihm gegenüber zeigte sich der inthronisierte Menschensohn im Lichtglanz der Herrlichkeit Gottes ( Apg 9,3 EU ; 2 Kor 3,18 EU ). Darauf konnte nur Verstummen, Erblinden und Kniefall folgen. In seiner Berufungsvision fehlen daher das Mahlmotiv, das Sendungsmotiv und der Schriftbeweis : Diesen führte Stephanus bereits, von dessen Missionspredigt ( Apg 7 EU ) Paulus wohl gehört hatte. Erst nach seiner Taufe empfing er laut Apg 22,16ff EU den Auftrag zur Völkermission.

  • Das Kommen des Richters wird die Welt vollkommen verwandeln

Jesu Auferweckung bekräftigte für die Urchristen die Zukunftserwartung der jüdischen Prophetie ( Jes 25,8 EU ; 35,10 EU ; Hes 37,12–14 EU ) und Apokalyptik ( Dan 7,2–14 EU ) von einer endzeitlichen Verwandlung der Schöpfung und Überwindung des Todes ( 1 Kor 15 EU ; Offb 21,3–5 EU ). Darum verkündeten sie ihn als „Ersten der Entschlafenen“ ( 1 Kor 15,20 EU ), sahen mit seiner Auferstehung also die Zukunft aller Toten und den Vorschein der neuen Schöpfung voraus und erwarteten sein Wiederkommen noch zu ihren Lebzeiten ( 1 Kor 15,51 EU ; Mk 13,30 EU ).

Daher spielte das leere Grab in der urchristlichen Verkündigung keine primäre Rolle. Es war nur eine sekundäre Bestätigung für die eigentliche Osterbotschaft. Es betonte die Realität des neuen Lebens Jesu und wies die Angeredeten vom Vergangenen weg zur Zukunft: „Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?“ ( Lk 24,5 EU )

  • Die Geistesgegenwart des Auferstandenen sendet die, die an ihn glauben, zur Völkermission

Die Gabe des Heiligen Geistes im Pfingstereignis bekräftigte für die Urchristen die Überwindung des Fluchs der Sprachverwirrung ( Gen 11 EU ), gab ihnen also Hoffnung auf Völkerverständigung und Frieden ( Apg 2,1–11 EU ). Schon die ersten Petruspredigten verkündeten Jesu Auferweckung daher als Hinzurufen der Völker und Erfüllung des Völkersegens Abrahams ( Apg 2,14ff EU ; 3,12ff EU ; 4,8ff EU ). Diese Erfüllung begann wie zu Lebzeiten Jesu mit dem Heilen der geschädigten Kreatur ( Apg 5,12ff EU ).

Diese Aspekte oder Dimensionen der Auferstehung Jesu sind im NT untrennbar, treten aber nicht überall zugleich auf. Die weitere Christologie und Soteriologie entfaltete sie dann je nach Situation der angeredeten Gemeinden.

Leiden und Kreuzestod

Der Tod Jesu Christi war für die Urchristen ebenso zentrales Glaubensthema wie seine Auferweckung. Frühe Credoformeln nennen beide Daten immer miteinander. Sie deuten den Tod sprachlich variabel, aber inhaltlich übereinstimmend als Hingabe Jesu bzw. Gottes für seine Anhänger, sein Volk und alle Menschen. Schlüssel dazu waren die Abendmahlsworte ( Mk 14,22–25 EU , 1 Kor 11,23–26 EU ).

Bald wurden diese Bekenntnissätze erzählend entfaltet. Die Passionsberichte der Evangelien werden auf eine gemeinsame Grundform aus der Jerusalemer Urgemeinde zurückgeführt. Sie beantworten je auf ihre Weise die Frage der Jünger nach dem Sinn des Leidens und Sterbens Jesu mit Hilfe der Schrift ( Lk 24,14–17 EU ). Spätere Gemeindebriefe haben Jesu Tod theologisch verschieden ausgedeutet.

Der Passionsbericht bei Markus

Das Markusevangelium ist als „Passionserzählung mit ausführlicher Einleitung“ ( Martin Kähler ) komponiert. Markus verknüpft Jesu Wirken in Galiläa mit Hilfe der Leidensankündigungen ( Mk 8,31 EU ; 9,31 EU ; 10,33 EU ) eng mit seinem Ende in Jerusalem und stellt es als Vorwegnahme der in der biblischen Apokalyptik verheißenen Endzeit dar. Mit Hilfe des Konzepts vom Messiasgeheimnis erklärt er, dass Jesus seine Identität zuerst geheim hielt, um sich erst in seinem Sterben als Messias und Menschensohn zu offenbaren. [13]

Der Bericht beginnt mit Jesu Ankunft in Jerusalem, gefolgt vom letzten Mahl im Rahmen eines Pessach , Festnahme, Prozess, Übergabe, Kreuztragung , Kreuzigung und Grablegung. Der Kern dieses festgefügten Ablaufs kann durch das Urcredo ( 1 Kor 15,3–5 EU ) veranlasst worden sein. Jesus sagt hier am Vorabend seines Todes zu dem versammelten Zwölferkreis, der für ganz Israel stand und Judas Iskariot einschloss ( Mk 14,24 EU ): „Das ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird.“ Der Ausdruck „für die Vielen“ bedeutet auf Aramäisch eine inklusive Vielzahl, also „für alle“, und zitiert aus Jes 52,13 –53,12 EU : Dort wird der stellvertretend für das ganze Volk und seine Führer leidende „ Knecht Gottes “ verheißen. Manche sehen hier im Anschluss an Joachim Jeremias eine historische Erinnerung an Jesu eigene Deutung in Mk 10,45 EU . [14]

Die Kreuzigung Jesu nimmt das Endgericht über die ganze Erde vorweg: Darauf verweisen die Finsternis bei der Kreuzigung Jesu und das Stundenschema ( Mk 15,33 EU ), die Gerichtsansagen in Israels Prophetie symbolisch erfüllen (ua Am 5,18 EU ; Joel 2,2 EU ) und aussagen: Hier vollzieht Gott seinen vorherbestimmten Plan. Hier läuft die Frist ab, die aller Gewaltherrschaft gesetzt ist ( Dan 7,12 EU ). Der Text verkündet also: Das Endgericht über Israel und die Völkerwelt fand schon statt. Gott selbst habe seinen Sohn hingegeben, um Israel und alle Menschen aus diesem Gericht zu erretten.

Jesus betet am Kreuz für seine jüdischen Ankläger und römischen Henker mit Worten des 22. Psalms ( Mk 15,34 EU ): „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Dieser Psalm wurde seit dem Exil auf das ungerechte Leiden ganz Israels bezogen. Zu Unrecht zum Tod verurteilte Juden beteten so in Babylonien , Rom , Auschwitz , Bergen-Belsen und anderswo. Jesu Gottverlassenheit hat eine exklusive und eine inklusive Seite. Als der für die Menschheit Gerichtete erleidet er das Gericht stellvertretend für die Menschheit: Nur er kann das, nur er tut das. Niemand anderes kann und soll das noch tun. Als der mit und für alle ungerecht Leidenden schreit er nach Gottes Gerechtigkeit.

Beide Seiten sind nicht von der Geschichte des jüdischen Volkes zu trennen. Denn der Beter von Psalm 22 appelliert an den Gott des Exodus und stellt sein Leiden in Israels Gesamtgeschichte hinein. Er betet und leidet mit seinem und für sein Volk ( Claus Westermann ).

Markus überliefert einen Abschiedsschwur Jesu beim Passahmahl ( Mk 14,25 EU ): „Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an dem ich von neuem davon trinke im Reich Gottes.“ Demgemäß lehnt er am Kreuz den Betäubungstrank seiner Henker ab ( Mk 15,23 EU ), nimmt aber nach seiner Gerichtsklage ( Mk 15,34 EU ) den Weinessig aus der Hand von Juden an, die hofften, der Prophet Elija werde ihn retten.

Das Gericht Gottes ist also für Markus nicht vom Eingehen ( Kenosis ) Jesu in die Leidens- und Hoffnungsgeschichte Israels zu trennen. Gerade im Sterben Jesu liege Hoffnung. Gott selbst sei darin präsent, leide und sterbe mit seinem Sohn. Gottes Reich werde kommen und alle Gewaltherrschaft überwinden. Jesus selber habe diese Zusage Gottes für alle hoffnungslos Versklavten und Gefolterten ultimativ bekräftigt, indem er sein Leben am Fest der Befreiung Israels für alle Völker hingab. So begründet die älteste narrative Deutung des Kreuzestodes Jesu eine unkündbare Solidarität von Christen mit Juden und allen zu Unrecht Verfolgten.

Deutungsmotive im NT

Die Urchristen deuteten Jesu Leiden und Tod großenteils mit biblischen Kategorien und Motiven: [15]

Motiv Vorkommen
Bindung Mk, Paulus, Hebr
Dahingabe Mt, Mk, Lk, Paulus, Eph, Kol, 1Petr
für die Vielen ( Jes 53 EU ) Mt, Mk, Lk, Paulus, Hebr, 1Petr
für die Menschheit/die Freunde Joh
Fluch Gal
Kontrastschema:
gestorben (durch Menschen)
auferweckt (durch Gott)
Apg
Leiden für Mt, Mk, Lk, Paulus, Hebr, 1Petr
Leiden des Gerechten 1 Joh
Loskauf
Lösegeld
Erlösung
Mt, Mk, Paulus, Eph, Kol, Pastoralbriefe, 1Petr, Offb
Löschung der Schuldurkunde Eph, Kol
Erfüllung der Schrift („muss“) Mt, Mk, Lk, Joh
Pascha(lamm) Mt, Mk, Lk, Joh, Paulus, Offb
Prophetenverfolgung Mt, Mk, Lk, 1Thess
Sühne Mt, Mk, 1Joh, Paulus, Eph, Kol, Hebr, 1Petr, Offb
Versöhnung Paulus, Eph, Kol

Urchristliche Titel

Der Tanach war für die Jünger Jesu und das Urchristentum der Schlüssel, Jesu Tod und seine Auferweckung als vorherbestimmten Willen Gottes zu verstehen. Daraus erklären sich viele Jesu zugedachten Titel wie „Sohn Davids“, „zweiter Adam“ sowie Analogiebildung wie „Adonai“, „Kyrios“, „Maschiach“, „Christos“ usw. Viele historisch-kritische Neutestamentler halten es für wahrscheinlich, dass Jesus sich selber mit keinem von der jüdischen Tradition vorgegebenen Hoheitstitel bezeichnete oder identifizierte. [16]

Sohn Davids

Auf einen „Sohn Davids“, einen Nachfahren von König David , der Großisrael gründete, seine Feinde besiegte und den Tempelbau einleitete, richtete sich die eschatologische Erwartung in der Spätzeit des AT. [17] David erhielt die Zusage ewiger Thronfolge ( 2 Sam 7,13f EU ), nachdem er die Bundeslade des alten 12-Stämmebundes nach Jerusalem überführt hatte. Daran knüpfte die Exilsprophetie nach dem Untergang des Königtums an: Der Messias wurde als später „Spross“ der Davidsippe erhofft ( Jes 11,1 EU ).

In der Qumrangemeinde wird dieses Messiasbild mit der vom Volk erhofften gerechten Rechtsprechung für die Armen und Heilung der Kranken verbunden. [17] Wo Jesus im NT Sohn Davids genannt wird, stehen derartige Erwartungen im Vordergrund. Dem hat Jesus nicht widersprochen ( Mk 10,46–52 EU ).

Aber der neue David sollte Israel auch gewaltsam aus der Hand seiner Feinde befreien: Dem hat Jesus zeichenhaft widersprochen und stattdessen an den machtlosen Messias Sacharjas erinnert ( Mk 11,1–10 EU ). Er soll auch betont haben, dass der Messias kein Nachfahre, sondern Vorfahre Davids und diesem übergeordnet sei ( Mk 12,35f EU ): Das spielte offenbar auf den präexistenten „Menschensohn“ an, der aus Gottes Bereich stamme ( Dan 7,13f EU ).

Christus

Christos übersetzt das hebräische Maschiach („der Gesalbte“) ins Griechische. Die Salbung des Hauptes mit kostbarem Öl durch einen Propheten zeigte in Israel die göttliche Berufung eines neuen Königs an ( 1 Sam 10 EU ). Der Hoheitstitel bezeichnete also Thronanwärter, die so zu Schutz und Hilfe für das Volk beauftragt und verpflichtet wurden. Nach dem Untergang des Königtums (586 v. Chr.) wurde der Titel auf den Hohenpriester übertragen. Erst in nachbiblischen Texten wie den Qumran-Schriftrollen bezeichnete er manchmal auch den seit Jesaja für die Endzeit erwarteten Heilsmittler.

Die Evangelien verwenden den Titel für Jesus im letzten Sinn, jedoch nur selten und nie in Eigenaussagen Jesu. Die Messiaserwartung wurde demnach von außen an Jesus herangetragen. Dabei betonen die Texte, dass er sich von falschen Erwartungen seiner Zeitgenossen abgegrenzt habe. So folgt dem Messiasbekenntnis des Petrus Jesu Hinweis auf sein notwendiges Erlösungsleiden (die erste Leidensankündigung im Markusevangelium).

Da die biblische Tradition Könige, Priester und einen Propheten Israels als von Gott Gesalbte bezeichnet, [5] besagt der Christustitel im NT, dass Jesus alle drei Funktionen für sein Volk und die Völker ausübte und übernahm. Im Erzählzusammenhang wird die Messiaswürde Jesu durch sein Lehren und Entscheiden ( Bergpredigt ), Heilen und Retten ( Wunder Jesu ), vor allem aber durch seine stellvertretende Schuldübernahme veranschaulicht. Diese Rolle war im Tanach nicht vom Messias, aber vom Gottesknecht (Jes 53) angekündigt worden.

Sohn Gottes

In der hebräischen Bibel bezeichnet „Sohn Gottes“ zum einen jeden gottesfürchtigen Israeliten, zum anderen das ganze Volk ( Hos 11,1 EU ), meist aber den König Israels ( 2 Sam 7,14 EU ; Ps 2,7 EU ; 89,27f EU u.ö.). Texte aus Qumran verwendeten den Titel einmal auch für den Heilsbringer. Im NT wird er in dieser Form von Kajaphas an Jesus herangetragen ( Mk 14,61 EU ) und dann im hellenistisch beeinflussten Urchristentum verwendet.

Die Paulusbriefe (z. B. Röm 1,3 EU ) und das Markusevangelium (z. B. Mk 15,39 EU ) verwenden vorzugsweise den Sohn-Gottes-Titel, um die Besonderheit dieses Messias gegenüber dem Judentum hervorzuheben. Die Adoptionsaussage Gottes im Zusammenhang der Taufe Jesu „Du bist mein geliebter Sohn“ ( Mk 1,11 EU par.) zitiert indirekt Ps 2 EU („Mein Sohn bist du“), der auf ein Krönungsritual für israelitische Könige bezogen wird. [18]

Das Johannesevangelium ( Joh 5,19ff EU ; 8,35f EU ) lässt Jesus von sich oft als „dem Sohn“ oder auch direkt als dem „Sohn Gottes“ reden ( Joh 5,25 EU ; 9,35–37 EU ; 10,36 EU ).

Gott

Jesus selbst nannte sich nie „Gott“, aber Thomas sprach ihn mit „Mein Herr und mein Gott!“ an ( Joh 20,28 EU ). Auch in mehreren Briefen wird Jesus ausdrücklich als Gott bezeichnet: „… in seinem Sohn Jesus Christus. Er ist der wahre Gott und das ewige Leben“ ( 1 Joh 5,20 EU ); „das Erscheinen der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Retters Christus Jesus“ ( Tit 2,13 EU ). Weitere in diese Richtung zielende Aussagen finden sich in Joh 1,1 EU ; Röm 9,5 EU ; Kol 2,2 EU ; Hebr 1,8–10 EU ; 2 Petr 1,1 EU . Daraus wird gefolgert, dass das NT Jesus als Gott bezeichne. [19]

Eine Gleichsetzung von Jesus mit Gott wird mehrmals auch indirekt ausgedrückt, indem Aussagen wie „Ich bin das Alpha und das Omega“ sowohl im Mund Gottes als auch im Mund Jesu erscheinen ( Offb 1,8 EU ; Offb 22,13 EU ). [20] Siehe auch: Trinität .

Hoherpriester

Gemäß dem Hebräerbrief ab Kapitel 2 EU läuft das levitische Priestertum im Neuen Bund aus ( Heb 7,18–22 EU ) und Jesus gilt unter Bezugnahme auf Psalm 110,4 ( Ps 110,4 EU ) als neuer „Apostel und Hohepriester “ ( Heb 3,1 EU ) „nach der Ordnung Melchisedeks “ ( Heb 5,6 EU ).

Menschensohn

Der Titel Menschensohn bezieht sich im Buch Daniel auf einen Heilsmittler der Endzeit. In der Vision vom Endgericht erscheint er nicht mehr als Nachkomme Davids und irdischer König, sondern als Himmelswesen. Er werde Gottes Reich verkörpern und durchsetzen, nachdem Gott selbst das Endgericht über alle irdische Gewaltherrschaft vollzogen habe. Daraufhin würden alle Menschen ihm dienen, und sein Reich werde ewig sein ( Dan 7,2–14 EU ).

Damit hielt die jüdische Apokalyptik in einer Situation der äußersten Existenzbedrohung des Judentums die früheren prophetischen Verheißungen fest, die vom Messias den Völkerfrieden erwartet hatten. Dieser wurde nun nicht mehr als innergeschichtliche Entwicklung, sondern erst vom Kommen Gottes zum Endgericht, also zugleich mit dem Ende der Weltgeschichte, erhofft.

Der Menschensohntitel taucht im NT bis auf eine Ausnahme ( Apg 7,56 EU ) nur in wörtlicher Rede Jesu auf. In Texten, die der hypothetischen Logienquelle zugeordnet werden, redet er stets in der dritten Person vom kommenden Menschensohn. Die Frage, ob er sich oder einen anderen meinte, gehört zu den wichtigsten Streitthemen der NT-Forschung.

Bei Markus nimmt Jesus schon in Galiläa die Vollmacht des Menschensohns in Anspruch, um Sünden zu vergeben ( Mk 2,10 EU ) und am Sabbat zu heilen ( Mk 2,28 EU ). Später kündigt er die Auslieferung des Menschensohns an seine Feinde an ( Mk 8,31 EU ). Nach Mk 10,35–45 EU sei der Menschensohn zum Dienen, nicht zum Herrschen, und zur Hingabe seines Lebens „für viele“ gekommen: Dieser Ausdruck spielt auf Jes 53 EU an, verbindet also die Menschensohnerwartung mit der Verheißung des leidenden Gottesknechts.

Das Sterben des Menschensohns war in Daniels Vision nicht vorgesehen, weil er dort erst erscheint, nachdem Gott Israels Feinde besiegt hat. Die apokalyptische Umkehr der Machtverhältnisse nach dem Endgericht wird im NT also vom vorherigen stellvertretenden Leiden des Stellvertreters Gottes für Israel abhängig gemacht. Darum konnten die Urchristen Jesu Sterben später als der Menschheit dienenden Machtverzicht des Sohnes Gottes ( Phil 2,7 EU ) und stellvertretende Übernahme des Endgerichts ( Mk 15,34 EU ) deuten.

In den Reden über das Endgericht ( Mk 13 EU , Mt 25 EU , Lk 21 EU , Joh 3 EU Joh 5,19–30 EU ) erscheint der Menschensohn als Weltrichter. Er vertritt also Gott selbst in dieser Funktion.

Nach Ostern ersetzte die Jerusalemer Urgemeinde den Menschensohntitel durch den Kyrios-Titel, um Jesu Erhöhung an Gottes Seite auszudrücken. Nur Stephanus bekannte sich zum erhöhten Menschensohn ( Apg 7,56 EU ) und wurde dafür vom Sanhedrin zu Tode gesteinigt .

Kyrios

Kyrios (griechisch für „Herr“) übersetzt das hebräische Adonai („meine Herren“) ins Griechische. Diese Anrede ersetzte den Gottesnamen JHWH im nachexilischen Judentum; demgemäß verwendete die Septuaginta durchgängig „Kyrios“ an dessen Stelle. [21] Die Urchristen übertrugen diesen Titel auf Jesus: Er kommt für ihn in fast allen NT-Schriften außer den Johannesbriefen und dem Titusbrief vor und ist somit der zweithäufigste Titel Jesu im NT. [22]

Der Titel spielt bei Markus und Matthäus eine eher untergeordnete Rolle, wird aber von Lukas häufig verwandt ( Lk 1,43 EU , Lk 2,11 EU , Lk 24,34 EU , Lk 1,76 EU ). [23]

Wilhelm Bousset sah den Titelgebrauch bei hellenistischen Urchristen von griechischen Mysterienkulten her beeinflusst, deren Anhänger ihre Kultgötter als „Kyrios“ anriefen. Die Jerusalemer Urgemeinde habe ihn nicht verwendet. [24] Oscar Cullmann dagegen verwies auf den religiösen Gebrauch des Titels auch im Judentum: Die Urgemeinde habe ihn daher ebenfalls verwendet. [25]

Das hebräische Adonai und aramäische Mar wurden im weltlichen und geistlichen Kontext verwendet. So werden im Genesis- Apokryphon aus Qumran Menschen und Gott ohne sprachlichen Unterschied als „Mar“ angesprochen. Die Formel Maranatha („Unser Herr, komm!“, z. B. in 1 Kor 16,22 EU ) gilt als einer der frühesten Glaubenssätze aus der Urgemeinde neben Phil 2,11 EU („Jesus Christus ist der Herr!“).

Im NT bezieht sich der Kyrios-Titel auf die Heiligkeit, Machtfülle und Weltherrschaft Jesu Christi. Besonders Ps 110,1 EU wurde zur Übertragung des Titels von Gott auf Jesus herangezogen (vgl. Mt 22,44 EU ): [26]

„So spricht der Herr zu meinem Herrn: Setze dich mir zur Rechten und ich lege dir deine Feinde als Schemel unter die Füße.“

Der Messias ist in der jüdischen Tradition ein von Gott erwählter, aber sterblicher Mensch. Dass Juden, die an Jesus als Messias glaubten (siehe Messianische Juden ), ihn wie Gott als Kyrios anriefen, gilt auch als Indiz dafür, dass der historische Jesus den Titel des kommenden Menschensohns von Daniel 7 EU verwendete. Weil man respektierte, dass Jesus sich vor Ostern so nannte und nun zu Gott erhöht worden war, habe der Kyriostitel den Menschensohntitel nach Ostern ersetzt. [27]

Lamm Gottes

Frühe Mosaikdarstellung des Lamm Gottes in der Basilika Santa Prassede

Die Anrufung Lamm Gottes ( Joh 1,29 EU ) (lat. Agnus Dei ) steht nach verbreiteter Ansicht für die Sühnopferdeutung des Todes Jesu im Rahmen eines Passahfestes, die an die Weissagung vom „Gottesknecht“ Jes 53,7 EU anknüpft. [28] Martin Hastischka bezweifelt jedoch einen auf das Passahlamm, die Opferung Isaaks oder das Lamm der jüdischen Apokalyptik zurückgehenden Bezug und hält den Titel für ein allgemein verbreitetes Symbol der Macht- und Wehrlosigkeit. [29]

Christus als das geschlachtete Passahlamm hat im Johannesevangelium auch in der Passion eine wesentliche Bedeutung, wo der Tod Jesu mit dem Zeitpunkt des Schlachtens der Pessachlämmer im Tempel synchronisiert wird ( Joh 19,14.31–36 EU ). Daneben verwenden 1 Kor 5,7 EU , 1 Petr 5,7 EU und die Offenbarung ( Offb 5,6 EU ) das Bild vom geopferten Lamm.

Logos

Der Titel Logos λόγος kennzeichnet im NT den Johannesprolog ( Joh 1,1.14 EU ). Der Autor – wahrscheinlich der Evangelist – übersetzte hier zum einen das hebräische dabar für Gottes unmittelbar wirkende Rede im Tanach mit einem Zentralbegriff der griechischen Philosophie , zum anderen – und das ist einzigartig – identifizierte er ihn mit der Person des Heilsmittlers und bezog ihn auf dessen Präexistenz vor der Schöpfung.

Diese Gleichsetzung unterscheidet den Begriff nach Hans Conzelmann auch von den Begriffen Ebenbild oder Bild Gottes εἰκών ( 2 Kor 4,4 EU ) und Weisheit ( 1 Kor 1,30 EU ) für Jesus bei Paulus. [30]

Zweiter oder letzter Adam

Paulus nennt Jesus den „zweiten“ oder „letzten Adam “ und bezieht ihn damit auf den ersten Menschen in der biblischen Schöpfungsgeschichte . Er beschreibt ihn nicht als seinen Nachkommen, sondern als heilenden Gegensatz: Gegenüber dem aus Erde geschaffenen, durch seine Sünde den Tod für die Menschen auslösenden Adam ( Röm 5,12 EU ) komme Jesus „vom Himmel“ ( 1 Kor 15,47 EU ) und habe den Tod für die Menschen überwunden ( Röm 5,17f EU ). Im Gegensatz zur irdischen ( 1 Kor 15,45 EU ) verkörpere Jesus die pneumatische Existenzform, die er selbst wirkend erschaffe ( 1 Kor 15,47 EU ). Wie Adam zum Stammvater der sündigen Menschheit geworden sei, so gehe aus Jesus die himmlische Gemeinde als Leib Christi hervor ( 1 Kor 15,48 EU ; vgl. Kol 1,18 EU ).

Weitere Titel und Attribute

Pfarrkirche Zum Guten Hirten (Wien) : Christus als Guter Hirte des slowakischen Bildhauers Otto Čičatka (1914–1994)

Zudem finden sich im NT weitere Titel und Attribute für Jesus Christus:

Siehe auch

Literatur

Weblinks

Commons : Jesus Christus – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Bernhard Lang : Die Bibel , Ferdinand Schöningh, Paderborn 1992, S. 87.
  2. Bernhard Lang: Die Bibel. S. 86f.
  3. Reinhard Nordsieck: Das Thomasevangelium. Neukirchener Verlag, 2. Auflage. 2004, Einleitung (Forschungsgeschichte) S. 7–23.
  4. Duden: Jesus Christus, der : Lateinisch dekliniert lauten der Genitiv: Jesu Christi , Dativ und Ablativ: Jesu Christo , Akkusativ: Jesum Christum . Im Deutschen ist heute nur noch der lateinische Genitiv gebräuchlich, in der Liturgie auch der Vokativ (Anruf) Jesu Christe („O Jesus Christus!“).
  5. a b Marinus De Jonge: Christ . In: David Noel Freedman (Hrsg.): The Anchor Bible Dictionary . Band   1 . Doubleday, New York, NY etc. 1992, ISBN 0-385-19351-3 , S.   914   f . (englisch).
  6. Ben F. Meyer: Jesus Christ . In: David Noel Freedman (Hrsg.): The Anchor Bible Dictionary . Band   3 . Doubleday, New York, NY etc. 1992, ISBN 0-385-19361-0 , S.   773 (englisch).
  7. Fritz Rienecker: Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament. Brunnen, 17. Auflage, Gießen/Basel 1984, S. 42.
  8. Martin Noth: Die israelitischen Personennamen im Rahmen der gemeinsemitischen Namengebung. 1928, S. 154.
  9. Karl Heinrich Rengstorf: Artikel Jesus Christus. In: Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament. Brockhaus, 9. Auflage, 1993, S. 757.
  10. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. S. 47 und Fn. 76.
  11. Adelheid Ruck-Schröder : Der Name Gottes und der Name Jesu: eine neutestamentliche Studie. Neukirchener Verlag, 1999, ISBN 3-7887-1706-8 .
  12. Detlef Häuser: Glaubensbekenntnis und Jesusüberlieferung bei Johannes. S. 114–117.
  13. Walter Schmithals: Einleitung in die ersten drei Evangelien. Walter de Gruyter, Berlin 1985, ISBN 3-11-010263-3 , S. 419. und S. 425.
  14. Joachim Jeremias: Das Lösegeld für Viele. In: Judaica 3 (1947), S. 249–264; rezipiert bei Eckhard Schnabel , Heinz-Werner Neudorfer: Das Studium des NT. R. Brockhaus, 2011, ISBN 978-3-417-29430-9 , S. 139.
  15. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. S. 173.
  16. Matthias Kreplin: Das Selbstverständnis Jesu. Zürich, 2001, S. 83 ff.
  17. a b Bernhard Lang, Dieter Zeller: Messias/Christus . In: Manfred Görg, Bernhard Lang (Hrsg.): Neues Bibel-Lexikon . Band   2 . Benziger, Zürich 1995, ISBN 3-545-23075-9 , S.   782–785 .
  18. Hyam Maccoby : Jesus und der jüdische Freiheitskampf , Ahriman-Verlag, 1996, S. 87.
  19. Horst Georg Pöhlmann : Abriß der Dogmatik. Ein Kompendium . 4 1973, S. 236.
  20. Dass hier Jesus spricht, ergibt sich aus Offb 22,12+20 EU . Weitere Gleichsetzungen besprochen bei Franz Graf-Stuhlhofer : Jesus Christus – Gottes Sohn . Leun 3 2012, S. 24–31; zu den direkten Aussagen S. 39–41.
  21. P. Maiberger, Artikel „Herr“ (AT) , NBL Bd. 2, Spalte 127.
  22. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Göttingen 1998, S. 340.
  23. Petr Pokorny: Theologie der lukanischen Schriften, Vandenhoeck und Ruprecht, 1999, S. 116.
  24. Wilhelm Bousset: Kyrios Christos – Geschichte des Christusglaubens von den Anfängen des Christentums bis Irenäus. Vandenhoeck & Ruprecht, 5. Auflage. 1965, S. 75–84.
  25. Oscar Cullmann: Die Christologie des Neuen Testaments. Mohr Siebeck, 5. Auflage. Tübingen 1975, S. 200ff; so auch Werner Georg Kümmel: Die Theologie des Neuen Testaments nach seinen Hauptzeugen Jesus, Paulus, Johannes , Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1969, S. 99–103.
  26. K. Woschitz: Art. „Herr“ (NT) , NBL, Bd. 2, Spalte 129.
  27. Bertold Klappert: Die Auferweckung des Gekreuzigten: Der Ansatz der Christologie Karl Barths im Zusammenhang der Christologie der Gegenwart. Neukirchener Verlag, 3. Auflage. 1981, ISBN 3-7887-0429-2 , S. 141, Anmerkung 11.
  28. Rainer Metzner: Das Verständnis der Sünde im Johannesevangelium. Humboldt-Universität Berlin, 1998, S. 143–155.
  29. Martin Hasitschka: Befreiung von Sünde nach dem Johannesevangelium. Tyrolia-Verlag, 1989, S. 112ff und 233ff
  30. Hans Conzelmann: Grundriss der Theologie des Neuen Testaments. Christian Kaiser Verlag, München 1967, S. 363–367.