kalifaat

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Spring naar navigatie Spring naar zoeken

Als een kalifaat ( Arabisch ) خلافة , DMG ḫilāfa "Opvolging") duidt de heerschappij, het ambt of het koninkrijk van een kalief aan , dat wil zeggen een "opvolger" of "vertegenwoordiger van de Boodschapper van God" ( رسول الله , alīfat rasūl Allah ). Het vertegenwoordigt dus een islamitische regeringsvorm waarin seculier en spiritueel leiderschap verenigd zijn in de persoon van de kalief. De staat van Mohammed in Medina was al gebaseerd op een theocratisch model : Mohammed, de grondlegger van de islam, was zowel de leider van de religieuze beweging als de heerser van de invloedssfeer waarin deze religie werd beoefend.

In de vorm الله ( alīfat Allaah ), dwz "Vertegenwoordiger van God [op aarde]", de kalieftitel bestaat sinds de Omajjaden die vanaf 661 regeerden. [1] Aangezien volgens soera 112 ( al-Ichlās ) niemand gelijk kan zijn aan God - zelfs niet het hoofd van alle moslims - is deze interpretatie van het kalifaat, naar de mening van veel moslims, in tegenspraak met de leer van Mohammed .

Het kalifaat uit de 7e tot 8e eeuw:
  • Verspreid onder de profeet Mohammed, 622-632
  • Verspreid over de vier "rechtgeleide kaliefen", 632-661
  • Verspreid onder de Omajjaden, 661-750
  • Kalifaat van de vier "rechtgeleide kaliefen"

    Mohammed had geen mannelijke nakomelingen - een of meer biologische zonen waren in de kindertijd gestorven en een geadopteerde zoon werd gedood in de strijd. Alleen zijn dochter Fatima en mogelijk een paar andere dochters (de traditie is hier dubbelzinnig) overleefden hun vader, maar zelfs op het moment van Mohammeds dood hadden ze geen zonen van voldoende leeftijd om een ​​leidende rol op zich te nemen. De Profeet had noch een opvolger aangewezen, noch een procedure vastgesteld voor zijn verkiezing. Na zijn dood in 632 kwamen de leiders van de moslimgemeenschap bijeen. Sommigen van hen waren van mening dat Mohammed zijn neef 'Ali ibn Abī Tālib had gekozen om hem op te volgen. De meerderheid van de moslims was hiervan niet overtuigd en legde de eerste richtlijnen voor een opvolging vast. Volgens dit moest de opvolger van de profeet een Arabier zijn uit de stam van Mohammed, de Quraish , die enerzijds verantwoordelijk was voor het naleven van de regels van het islamitische geloof en anderzijds voor de verspreiding van de islam. De meerderheid van de moslimleiders koos Abu Bakr , de vader van Mohammeds favoriete vrouw, Aisha , om de profeet op te volgen. Hij nam de titel van chalifat rasuli llah aan .

    In 634 werd ' Umar ibn al-Chattab verkozen tot tweede kalief en hield ook de titel van kalief Amir al-Mu'minīn ( المؤمنين , "Bevelhebber van de gelovigen"). Tijdens zijn ambtstermijn begon de islamitische expansie en slaagden de moslims erin hun invloed uit te breiden naar Syrië (635-636), Mesopotamië (636) en Egypte (639-642). Na hun overwinning bij Nihawand ten zuiden van Hamadan viel het Sassanidische rijk in Iran uiteindelijk uiteen.

    'Uthmān ibn 'Affān , een schoonzoon van Mohammed, werd in 644 tot derde kalief gekozen. Zijn heerschappij won vooral aan belang door de definitieve opstelling van de Koran . Maar hij zette ook de uitbreiding van zijn voorganger voort. 647 Tripolitania (nu Libië) en andere delen van Iran werden veroverd en de eerste uitstapjes naar Anatolië werden gemaakt. In de loop van de tijd maakte Uthman een aantal vijanden door de voorkeur te geven aan zijn Umayyad-clan bij de verdeling van kantoren en buit, vooral onder de militaire leiders en de moslims van de veroverde gebieden. In 656 werd hij in Medina vermoord door opstandige moslims uit Egypte en Irak.

    Uthman's tegenstanders waren voornamelijk de volgelingen van Ali ibn Abi Talib, de latere sjiieten . Deze en de rebellenleiders kozen nu Ali als kalief. Maar Muawiya , de gouverneur van Syrië van de Umayyad-clan en dus een familielid van Uthman, weigerde te volgen. Er braken gevechten uit. De onderhandelingen werden overeengekomen na de Slag bij Siffin . Een groep moslims, de latere Kharijieten , zag dit als afdingen en een grote schande en verliet Ali's kamp. In 661 werd Ali vermoord door deze groep. Zijn zoon Hasan deed afstand van zijn aanspraak op macht toen hij de overweldigende macht van de Omajjaden erkende.

    Ali was de laatst gekozen kalief. Muawiya introduceerde de opvolging tijdens zijn bewind en vestigde de eerste kalief-dynastie (die van de Omajjaden in Damascus ). Sindsdien zijn de uitgeroepen opvolgers de nieuwe kaliefen geworden, of is de titel door oorlogen overgegaan op andere heersers. Hasan's broer Husain claimde het kalifaat na de dood van Muawiya, maar werd verslagen in de Slag bij Karbala (680).

    Zie ook Het tijdperk van de rechtvaardige kaliefen

    Omajjaden Kalifaat

    Nadat de Omajjaden onder Muawiya aan de macht kwamen, moesten ze herhaaldelijk opkomen tegen oppositiebewegingen. De legitimatie van de Omajjaden, die er onder meer van werden beschuldigd een van de meest gewelddadige tegenstanders van de profeet Mohammed te zijn in de begintijd van de islam, was controversieel. Na de pacificatie van het kalifaat konden de moslims hun expansie hervatten. Onder Abd al-Malik en al-Walid I werden aan het begin van de 8e eeuw de Maghreb , het Iberisch schiereiland , Transoxanië en de Indusvallei veroverd. Hiermee bereikte het kalifaat zijn grootste omvang. Ondanks deze successen bleef de tegenstand van veel moslims bestaan. De verzwakking van de heerschappij van de Omajjaden door interne machtsstrijd vanaf 744 werd versterkt door de opstand van de Abū Muslim . In 749 nam de Abbasidische dynastie met geweld de macht over.

    Abbasiden kalifaat

    Nadat de Omajjaden door de Abbasiden waren omvergeworpen, ontwikkelde Irak zich met de nieuwe hoofdstad Bagdad tot het politieke centrum van het kalifaat. Tegelijkertijd werd Bagdad, vooral onder Harun ar-Raschid (786–809), een metropool vol pracht en praal, zoals beschreven in de verhalen van Scheherazade in Duizend-en-een-nacht , en een centrum van cultuur en natuurwetenschappen . Het kalifaat had zijn hoogtijdagen bereikt in de 9e eeuw. Maar de expansie en de bureaucratie eisten hun prijs: Meer en meer de kaliefen gaf politieke macht aan de ministers van Buitenlandse Zaken, de viziers en middelste ambtenaren . Zelf verzonken ze al snel tot louter nominale heersers, terwijl de feitelijke heerschappij lag bij wisselende militaire leiders in de hoofdstad of bij lokale heersers.

    Al in de 8e eeuw was een Umayyad ontsnapt naar al-Andalus , waar hij het emiraat Cordoba stichtte. Vanaf het begin van de 9e eeuw, verder werden emiraten opgericht (met inbegrip van de Aghlabieden , Toeloeniden , Tahirids en Samanids ), die alleen formeel onderworpen aan de heerschappij van de kaliefen in Bagdad waren. In het midden van de 10e eeuw werden de Abbasiden politiek machteloos in Bagdad en kwamen vervolgens onder de controle van de Perzische Buyids .

    Fatimiden Kalifaat

    Confrontatie met de kalifaten van het Westen

    Aan het begin van de 10e eeuw werden in het westen van de islamitische wereld twee tegenkalifaten gesticht. In 910 werd Abdallah al-Mahdi , destijds de Grootmeester van de Ismailieten , uitgeroepen tot kalief in Kairuan [2] en vestigde zo het Fatimidische kalifaat . Dit zag de toenmalige Umayyad Emir van Córdoba Abd ar-Rahman III. ertoe gebracht om in 929 ook de titel van kalifaat te aanvaarden. [3] Er waren nu drie rivaliserende kalifaten in de landen van de islam. Het Umayyad- kalifaat van Córdoba viel echter al in 1031 uiteen in verschillende afzonderlijke rijken en stierf uiteindelijk uit.

    Veel gevaarlijker voor de Abbasiden was het Fatimidische kalifaat, dat zich presenteerde als afstammelingen van Ali ibn Abi Talib en zijn vrouw Fatima , die de dynastie ook haar naam gaven. Ze breidden al snel hun invloedssfeer uit naar heel Noord-Afrika, Syrië / Palestina, Sicilië en West-Arabië en konden in de 11e eeuw zelfs voor korte tijd Bagdad in handen krijgen.

    De Ismaili-propaganda van de Fatimiden en de voogdij van de Buyid-heersers ondermijnden in de tweede helft van de 10e eeuw steeds meer het gezag van het Abbasidische kalifaat. De Abbasiedenkalief al-Qādir (regeerde 991-1031) startte toen een ambitieus politiek programma om zijn gezag te versterken. Hij liet nooit een kans voorbijgaan om de leer van Ismail in het openbaar als ketterij te veroordelen en de Fatimiden te brandmerken als vijanden van de islam. Het feit dat aan het begin van de 11e eeuw twee opkomende Turkse dynastieën in het oosten, de Ghaznavids en de Qarakhanids , zich formeel in zijn dienst stelden, kreeg het Abbasidische kalifaat in deze periode nieuw aanzien. Een andere macht die de Abbasiden formeel als leider erkenden, waren de Turkse Seltsjoeken . Ze veroverden Iran vanuit het noordoosten in de jaren na 1035 en rukten op naar Bagdad in 1055, waar ze de Buyids verdreven.

    Staatstheoretische stichting van het kalifaat door al-Māwardī

    Als onderdeel van de inspanningen van de Abbasiedenkaliefen om hun gezag terug te winnen, hoort ook de theoretische verhandeling die de Shafiitische geleerde al-Māwardī (972-1058) voor de kalief al-Qāʾim schreef. In deze verhandeling, getiteld al-Aḥkām as-sulṭāniyya ("De wettelijke bepalingen"), wordt voor het eerst een uitgebreide theorie van het kalifaat ontwikkeld. Een centraal idee is de delegatie van kantoren. De kalief, die tot de Quraish moet behoren, is het hoofd van de islamitische gemeenschap als imam , wiens taken zich op een allesomvattende manier uitstrekken tot het behoud van religie ( dīn ) en het beheer ( siyasa ) van wereldse zaken. Hij kan deze taken echter delegeren aan verschillende functionarissen, aan de vizier , die het algemeen gezag heeft in alle aangelegenheden, de emir , die optreedt als gouverneur in een provincie of jihad voert, de Qādī , de stamboombewaarder, de imam, die is verantwoordelijk voor de De persoon die verantwoordelijk is voor het uitvoeren van het rituele gebed is het hoofd van de bedevaart, de belastingambtenaar en de muhtasib , die ambtshalve verantwoordelijk is voor "het territorialiseren van wat goed is en het verbieden van wat verkeerd is ". De fictie van de soevereiniteit van de kalief wordt bevredigd door een formele erkenning van de soevereiniteit van de kalief en de vermelding van zijn naam in het vrijdaggebed . Wat in dit werk de emirs wordt genoemd, dat van groot belang was voor de daaropvolgende periode, waren in werkelijkheid de heersers van de Ghaznavids en Seltsjoeken, die de echte macht in handen hadden maar de formele soevereiniteit van het kalifaat erkenden. [4]

    Al-Māwardi koppelde de delegatie van macht aan een regel na de Shari'a. Omdat latere islamitische theoretici ervan overtuigd waren dat elke vorm van heerschappij beter was dan anarchie, legitimeerden ze ook pure tirannie zolang de nominale suprematie van de kalief werd gehandhaafd.

    Al-Ghazālī ( 1058-1111 ) gaf ten tijde van de Seltsjoekse heerschappij veel van de vereisten op die al-Māwardī nog steeds nodig had geacht. De kalief zou niet langer het vermogen moeten hebben om de jihad te leiden, noch is overheidsbevoegdheid ( kifāya ) vereist zolang een competente vizier aan zijn zijde staat. In plaats van het vermogen tot idschtihād , dat wil zeggen, de onafhankelijke interpretatie van de wet, hoeft de kalief alleen maar waraʿ te bezitten, angst voor God. In zijn theorie is de kalief degene aan wie de bezitter van echte macht ( šauka ) de eed van trouw aflegt . Omgekeerd is degene die echte macht heeft en zich ondergeschikt maakt aan de kalief door hem te noemen in de Chutba en op zijn eigen munten de regerende sultan. [5] Met deze theorie legitimeerde al-Ghazālī de praktijk die in zijn tijd gebruikelijk was.

    De Fatimiden-dynastie werd in 1171 omvergeworpen door Saladin , die tegelijkertijd Egypte terugbracht naar de constitutionele sfeer van het Abbasidische kalifaat. In de 12e en 13e eeuw, de Almohaden en (als reactie op de daling) van de Hafsids beweerde ook het kalifaat in de Maghreb, maar de Abbasiedenkaliefen waren de enigen waarvan de positie als hoofd van de islamitische gemeenschap werd buiten hun eigen grondgebied erkend . Verschillende heersers hadden benoemingsbrieven van Abbasidische kaliefen om als sultans te worden erkend, bijvoorbeeld in Jemen de Rasūlide ' Umar, die zich in 1232 onafhankelijk maakte van de Egyptische Ayyubiden .

    Abbasid schaduwkalifaat van Caïro

    Ansichtkaart van de Dr. Paula Sanders Collection met graven van de Abbasidische schaduwkaliefen in Caïro

    Hoewel de kaliefen hun politieke macht in Irak in de 12e eeuw konden herwinnen, werd het Abbasidische kalifaat in 1258 verpletterd met de verovering van Bagdad door de Mongolen onder Hülegü . Twee afstammelingen van de Abbasiden wisten naar Egypte te ontsnappen. Met de hulp van de Mamelukken , die over Egypte heersten, probeerden ze Bagdad te heroveren. Nadat deze poging was mislukt, verhief az-Zahir Baibars , de nu onbetwiste leider van de Mamelukken in Egypte, de enige overgebleven Abbasiden tot kalief en liet hem hem de titel van sultan verlenen. Zo kreeg hij de religieuze en politieke legitimatie die hij vanwege zijn afkomst als krijgsslaaf nog miste. [6]

    De Abbasidische vorsten uit deze lijn vervulden hun grotendeels formele ambt in de volgende eeuwen, een kalifaat zonder heersers, maar dat de Mamluk-sultans de nodige islamitische legitimiteit gaf. Dit schaduwkalifaat van de Abbasiden kreeg echter zoveel aanzien dat sommige heersers buiten het Mamluk- rijk ook hun eerbetoon ( baiʿa ) naar de kalief in Caïro stuurden en van hem benoemingsbrieven ontvingen. In 1283 erkende de Gouden Horde bijvoorbeeld de Abbasidische schaduwkalief van Caïro als de leider van de islamitische gemeenschap. [7] In 1497 erkenden de heersers van het Songhay- rijk in West-Afrika de Cairin-kalief.

    Meestal hadden de Abbasidische kaliefen echter weinig te zeggen binnen het Mamluk-rijk; hier zetten de Mamluk-sultans en emirs de toon. Individuele Abbasidische kaliefen zoals al-Mustaʿīn bi-Llāh ( gefunctioneerd 1404-1416 ) verwierven zo'n reputatie dat munten op hun naam werden geslagen.

    De Hafsiden zagen zichzelf ook als de erfgenamen van de Abbasiden van Bagdad, die in 1258 werden omvergeworpen, en werden zelfs tijdelijk erkend door de Sherif van Mekka en de Egyptische Mamluk Sultan.

    Kalifaat van de Ottomanen

    In tegenstelling tot de Mamelukken vertrouwden onder meer de Ottomanen in de 16e eeuw niet meer op legitimatie van de Abbasidische kaliefen. De laatste kalief van de Abbasiden werd in 1517 na de Ottomaanse verovering van Caïro naar Constantinopel gedeporteerd en daar gevangengezet. Hoewel de Ottomaanse grootvizier Lutfī Pasha in de jaren 1530 verscheen met de bewering dat de laatste Abbasid de titel van kalief had overgedragen aan de Ottomaanse sultan Selīm na de verovering van Egypte, hebben de Ottomanen deze claim op het kalifaat niet verder nagestreefd vanwege de islamitische geleerden ontstond het bezwaar dat ze, omdat ze niet tot de Quraish behoorden, niet voldeden aan een van de vereisten om het kalifaat over te nemen. [8e]

    Heropleving van het idee van het kalifaat

    Pas in de jaren 1770 begonnen de Ottomaanse sultans de titel van kalief weer voor zichzelf te gebruiken. Dit gebeurde in het kader van de vredesonderhandelingen van Küçük Kaynarca in 1774. Sultan Abdülhamid I beschreef zichzelf bij deze gelegenheid als de "Imam van de gelovigen en de kalief van de professoren van de eenheid". Op deze manier wilde hij bereiken dat hij van Russische zijde zou worden erkend als de beschermer van moslims die op Russisch grondgebied wonen, net zoals Rusland zichzelf daarentegen zag als de beschermende macht van orthodoxe christenen die op Ottomaans grondgebied woonden. [9]

    Rond het midden van de 19e eeuw begonnen de Ottomaanse sultans de titel van kalief meer te benadrukken om de steun van moslims buiten hun invloedssfeer te krijgen. Aangezien er na de Muiterij van 1857 geen islamitisch staatshoofd meer was in India, viel daar het idee van een Ottomaanse kalief als politiek en spiritueel leider van de islamitische wereld op bijzonder vruchtbare grond. De naam van de regerende Ottomaanse sultan werd nu vaak opgenomen in de vrijdagpreken in Indiase moskeeën. [10] De Ottomaanse sultan Abdülhamid II , die in 1876 de troon besteeg, was een enthousiast aanhanger van het idee van het kalifaat. Artikel 4 van de grondwet van het Ottomaanse Rijk, dat onmiddellijk na zijn troonsbestijging werd aangenomen, verklaarde: "De sultan in zijn hoedanigheid van kalief is de beschermer van de moslimreligie". De moslims in Dagestan erkenden deze religieuze en politieke claim ook. Toen ze tijdens de Russisch-Ottomaanse oorlog van 1877/78 een jihad tegen Rusland voerden, deden ze dat in naam van de kalief. [11]

    Als reactie op de bezetting van Anatolië en Istanbul door geallieerde troepen aan het einde van de Eerste Wereldoorlog ontstond in 1919 in India de zogenaamde kalifaatbeweging , die tegen de Britten opkwam met de eis dat zij zich zouden inzetten voor het behoud van het Ottomaanse kalifaat. De geleerde Abū l-Kalām Āzād werd hun theoreticus. Volgens de klassieke doctrine eiste hij een monarchaal kalifaat als het spirituele centrum van de islamitische wereld met islamitische heersers die door hem in verschillende landen waren aangesteld; de Ottomaanse kalief zou echter ook politieke macht moeten hebben. [12]

    Herinterpretatie en afschaffing van het kalifaat

    De laatste kalief Abdulmecid II (1923)

    De eisen van de Indiase kalifaatbeweging zijn echter achterhaald door echte ontwikkelingen. In de nieuwe natiestaat Turkije begon Mustafa Kemal Pascha , de winnaar van de Turkse bevrijdingsstrijd , aan een uitgebreid politiek hervormingsprogramma. In de loop hiervan werd het Ottomaanse sultanaat in 1922 afgeschaft door de Grote Nationale Assemblee van Turkije en werd een nieuwe kalief geïnstalleerd met Abdülmecit II , wiens kantoor beperkt was tot het representatieve gebied. In een verhandeling gepubliceerd door de Nationale Assemblee getiteld "Het kalifaat en de nationale soevereiniteit" ( Hilafet ve Hakimiyet-i Milliye ), was de reden voor de bekering dat, gezien het feit dat de profeet zijn opvolging niet duidelijk regelde, de moslims zouden hebben de vrijheid om het kalifaat naar eigen inzicht te organiseren. [13]

    Deze ontwikkelingen leidden tot verhitte debatten in de Arabische landen van het Midden-Oosten. In 1923 schreef Rashīd Ridā een verhandeling over het kalifaat waarin hij het standpunt innam dat de islamitische samenleving absoluut een kalief nodig had. Naast het verdedigen van moslims, zou zijn belangrijkste taak het uitoefenen van wetgeving moeten zijn door middel van ijtihād . Hij dient dit te doen in overleg met een groep ervaren mannen, bewakers en tolken van de sharia. Volgens Rashīd Ridā was het Ottomaanse kalifaat slechts een "noodkalifaat", omdat de Ottomaanse sultan, die geen Arabisch sprak, niet geschikt was voor ijtihad. Bovendien stamde hij niet af van de Quraish-clan, waarvan algemeen werd aangenomen dat dit een noodzakelijke voorwaarde was voor het ambt van kalief. Maar hij moest worden getolereerd, aangezien er niemand was die beter geschikt zou zijn geweest, omdat hij tenminste de moslims kon beschermen. Geconfronteerd met het feit dat het Ottomaanse kalifaat op de rand van uitsterven stond, riep Rashīd Ridā op tot de oprichting van een nieuw Arabisch kalifaat. De toekomstige kalief moet echter niet worden gerekruteerd uit de Arabische heersers, maar uit religieuze geleerden. [14]

    Slechts twee jaar later, in maart 1924, schafte de Turkse regering het kalifaat volledig af met Wet nr. 431 [15] . Abdülmecit II en alle leden van de Ottomaanse dynastie werden het land uitgezet.

    na 1924

    Demonstratie door de Deense tak van Hizb ut-Tahrir voor het herstel van het kalifaat in 2006

    Na de afschaffing van het Ottomaanse kalifaat op 3 maart 1924 riepen vooraanstaande geleerden van de Azhar Universiteit in Egypte op tot een internationaal congres om een ​​nieuwe kalief te kiezen. De initiatiefnemers van de conferentie waren van plan de Egyptische koning Fu'ad I op de conferentie uit te roepen tot kalief. [16] De Hashimitische koning Husain ibn Ali van Hejaz liep dit echter voor: in maart 1924 werd hij door een groep 'Ulamā' in Transjordanië uitgeroepen tot de nieuwe kalief. [17] Buiten de Hasjimitische gebieden (Hejaz, Transjordanië , Irak) werd zijn kalifaat bijna nergens herkend. De ambities van koning Husain werden volledig verstoord toen de Hejaz in de herfst van 1924 werd overspoeld door de Wahhabi Ichwān van de Saoedische heerser Abd al-Aziz ibn Saud . Husain moest aftreden en verliet het koninkrijk. Zijn aanspraak op het kalifaat had geen enkele grond meer.

    Een jaar later ontstond er een verhit debat in Egypte toen de Egyptische rechter ʿAlī ʿAbd ar-Rāziq een boek publiceerde waarin hij de noodzaak van een nieuwe kalief ter discussie stelde. Hij verklaarde dat noch de Koran, noch de Hadith het kalifaat als een noodzakelijke instelling hadden aangemerkt, aangezien de taak van Mohammed zuiver spiritueel was, terwijl zijn politieke acties alleen relevant waren voor de omstandigheden van zijn tijd en niet hoefden te worden voortgezet in de vorm van de kalifaat. Verzet tegen deze positie leidde ertoe dat Abd ar-Raziq werd ontslagen uit zijn gerechtelijk ambt. Toen het internationale kalifaatcongres, waarvoor de Azhar had uitgenodigd, uiteindelijk plaatsvond in mei 1926, konden de deelnemers het niet eens worden over het constitutionele karakter van het kalifaat, en na dit congres ging er geen supranationale conferentie meer over de kalifaatkwestie. [18]

    Sindsdien bestaat een kalifaat alleen in verschillende speciale islamitische gemeenschappen zoals de Ahmadiyya , de Muridiyya en de Senegalese Tijaniyya . Sinds de jaren zestig [19] wordt de staat Fulani in West-Afrika, gesticht door Usman dan Fodio aan het begin van de 19e eeuw, ook wel het Kalifaat genoemd, namelijk het Kalifaat van Sokoto .

    Zie ook

    literatuur

    • Patricia Crone , Martin Hinds: Gods kalief. Religieus gezag in de eerste eeuwen van de islam . 2003, ISBN 0-521-54111-5 .
    • Bawar Bammarny: de kalifaatstaat in theorie en praktijk. In: Arab Law Quarterly (Brill). Jaargang 31, 2017, nr. 2, blz. 163-186.
    • Hamilton AR Gibb: Luṭfī-Paşa over het Ottomaanse kalifaat. In: Oriëns. 15, 1962, blz. 287-295.
    • Mikel de Epalza: Califat van de islamitische gemeenschap: cas d'Al-Andalus. In: Simon Jargy (red.): Islam communautaire (al-Umma). Concept en realiteit. Labor et Fides, Genève 1984. blz. 47-66.
    • Yves Thoraval, Ludwig Hagemann, Oliver Lellek (red.): Lexicon van de islamitische cultuur . Nikol, Hamburg 2005, ISBN 3-937872-05-1 .
    • Stefan Heidemann: Het Aleppine Kalifaat (1261 na Christus). Van het einde van het kalifaat in Bagdad via Aleppo tot de restauraties in Caïro . Brill, Leiden 1994, ISBN 90-04-10031-8 .
    • Elie Kedourie : Egypte en het kalifaat . In: Kedourie (red.): The Chatham House Version en andere Midden-Oostenstudies . Praeger, New York 1970.
    • Hugh N. Kennedy : De profeet en het tijdperk van de kalifaten. 2e editie. Londen 2004.
    • Hugh N. Kennedy: Het kalifaat. Een pelikaan Inleiding . Penguin, Londen, ISBN 978-0-14-198140-6 .
    • Tilman Nagel: Staats- en geloofsgemeenschap in de islam. Geschiedenis van de noties van de politieke orde van de moslims. 2 boekdelen. Artemis, Zürich / München 1981, ISBN 3-7608-4529-0 en ISBN 3-7608-4531-2 .
    • Janina Safran: Het tweede Umayyad-kalifaat: de articulatie van de legitimiteit van de kalief in al-Andalus . Cambridge, Mass. 2000, ISBN 0-932885-24-1 .
    • Reza Pankhurst: het onvermijdelijke kalifaat? Een geschiedenis van de strijd om de wereldwijde islamitische unie, 1924 tot heden . Oxford University Press, New York 2013, ISBN 978-0-19-932799-7 .

    web links

    WikiWoordenboek: Caliphate - uitleg van betekenissen, woordoorsprong, synoniemen, vertalingen

    Individueel bewijs

    1. ^ Patricia Crone, Martin Hinds: Gods kalief. Religieus gezag in de eerste eeuwen van de islam. 2003.
    2. ^ Heinz Halm : Het rijk van de Mahdi. De opkomst van de Fatimiden . München 1991.
    3. Janina Safran: De tweede Omajjaden: de articulatie van caliphal legitimiteit in al-Andalus .. 2000.
    4. ^ Tilman Nagel: Staat en Geloofsgemeenschap in de islam. Deel I, blz. 345-397.
    5. Hamilton AR Gibb: "Constitutionele Organization" in Majid Khadduri en Herbert J. Liebesny (red.): Oorsprong en ontwikkeling van de islamitische wet Vol I van wet in het Midden-Oosten.. Middle East Institute, Washington, DC: 1955. blz. 3-27. Hier blz. 19.
    6. Heidemanns boek over deze aflevering.
    7. Bertold Spuler: De gouden horde. De Mongolen in Rusland, 1223-1502. Harrassowitz, 1943, blz. 69.
    8. Hamilton AR Gibb: Lutfi-Paşa op het Ottomaanse Kalifaat. 1962.
    9. ^ Tilman Nagel: Staat en Geloofsgemeenschap in de islam. Deel II, blz. 177.
    10. ^ Azmi Özcan: Pan-islamisme. Indiase moslims, de Ottomanen en Groot-Brittannië (1877-1924) . Leiden 1997.
    11. Kemal Karpat: De politisering van de islam. Het reconstrueren van identiteit, staat, geloof en gemeenschap in de late Ottomaanse staat. Oxford 2001, blz. 86.
    12. Gail Minault: De Khilafat-beweging: religieuze symboliek en politieke mobilisatie in India. New York 1982.
    13. ^ De Franse vertaling van de verhandeling in Revue du Monde Musulman. 59, 1925, blz. 5-81.
    14. Hamid Enayat: Modern islamitische politieke denken. De reactie van de shīʿī- en sunn-moslims op de twintigste eeuw. Londen 2005, blz. 69-83.
    15. Wet nr. 431 van 3 maart 1924 In: RG . Nr. 63 van 6 maart 1924.
    16. ^ Martin Kramer: Islam verzameld. De komst van het moslimcongres . New York 1986, blz. 86-105.
    17. ^ Martin Kramer: Islam verzameld. De komst van het moslimcongres . New York 1986, blz. 83.
    18. Kramer blz. 99 ev.
    19. DM Laatste: Sokoto. In: Encyclopedie van de islam. 2e editie. Deel IX, blz. 711b.