kolonialisme

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Kolonialisme is de bezetting van vreemde gebieden en de onderwerping, verdrijving of moord van de ingezeten bevolking door koloniale heerschappij. Kolonisten en gekoloniseerde mensen zijn cultureel vreemd aan elkaar, dat werd geassocieerd met de koloniale heersers in het moderne kolonialisme met het geloof in een culturele superioriteit over de zogenaamde "primitieve volkeren" en deels in hun eigen raciale superioriteit . [1] Dit idee werd ondersteund door vroege theorieën over sociaal-culturele evolutie . De kolonisatie van de wereld door Europese naties moedigde de ideologie van het eurocentrisme aan . [2] De betrokken actoren waren particulieren, bedrijven en staten, die aanvankelijk vooral kolonisatie bevorderden of verzekerden. Op langere termijn kwamen bijna alle gevestigde koloniën in staatshanden.

Naast de politieke kwestie van de koloniale overheersing, beschrijft de term kolonialisme ook een historische fase, het koloniale tijdperk (tijdperk van het kolonialisme) , dat begint met het moderne tijdperk : sinds Christopher Columbus' reizen naar Amerika aan het einde van de 15e eeuw ( 1492 wordt soms beschouwd als het jaar van de overgang van de Middeleeuwen naar de moderne tijd), Europese mogendheden vormden overzeese koloniale rijken , aanvankelijk Spanje en Portugal , spoedig ook Nederland , Groot-Brittannië en Frankrijk . Kolonialisme ging hand in hand met Europese expansie . Het einde van de koloniale periode ligt tussen de eerste soevereiniteitsverklaringen na de Franse Revolutie (1797: VS, Haïti) en het einde van de Tweede Wereldoorlog (1945) en de oprichting van de VN als concept van gelijkwaardige naties wereldwijd. Vooral de 19e eeuw werd echter gevormd door het late kolonialisme van nieuwe geopolitieke actoren, waaronder voormalige koloniën. Ten slotte waren ook België , Italië en Duitsland betrokken bij de race om de koloniale verdeling van Afrika in de 19e eeuw; in Azië zocht vooral Rusland uitbreiding; en aan het begin van de 20e eeuw werden de VS en Japan toegevoegd als koloniale machten. Naast economische winstverwachtingen en het veiligstellen van toekomstige grondstoffenbasissen, speelden machtsconcurrentie en prestigekwesties een belangrijke rol bij de motieven die het kolonialisme bevorderden in het tijdperk van het imperialisme - waar kolonialisme deel van uitmaakt. Het einde van het koloniale tijdperk wordt ook wel postkoloniaal en een tijdperk van dekolonisatie genoemd, vooral in het midden van de 20e eeuw, hoewel imperialistische aspiraties tot op de dag van vandaag voortduren en zelfs opnieuw worden versterkt, vandaar de term neokolonialisme .

Kolonialisme is conceptueel en betekenisvol nauw verwant aan kolonisatie . Zo zijn oude Griekse kolonisatie in het Middellandse Zeegebied en middeleeuwse Duitse kolonisatie in het oosten bekend uit vroegere tijden. Vormen, dimensies en werkingswijzen van het moderne kolonialisme komen in een breed scala van verschillende vormen voor. Zowel in de politieke metropolen van de koloniale heerschappij en in de periferie van de bijbehorende kolonies, de individuele koloniale machten ontwikkelde een breed spectrum van eigenaardigheden in termen van de organisatie en de uitoefening van de macht, alsmede in de deelname van de gekoloniseerde mensen in de inrichting van de regel op enerzijds en in de onderdrukking van de koloniale volkeren anderzijds. Dit had ook een effect buiten de feitelijke koloniale periode in het verloop en in de gevolgen van dekolonisatie.

Typen en organisatievormen van koloniale overheersing

Afgezien van gemeenschappelijke kernkenmerken zoals superioriteit en ondergeschiktheid tussen kolonisten en gekoloniseerden of de ongelijke economische relaties tussen koloniale machten en koloniën, zijn de historische manifestaties van het moderne kolonialisme zeer divers. De hieronder genoemde soorten koloniale heersende regimes en economische organisatie vormen in individuele gevallen slechts gemeenschappelijke noemers voor nog specifiekere vormen.Afhankelijk van de oorsprong, structuur en omvang van de verschillende historische bijzondere constellaties wordt in de literatuur een onderscheid gemaakt tussen heersende koloniën, nederzettingskolonies , integratiekolonies en basiskolonies.

Laden van katoenbalen bij Lomé , Togo, 1885

De overheersing kolonie was meestal een militaire verovering door voorafgaand contact en pre-oriëntatie is gebaseerd. Het waren geen kolonisten, maar koloniale functionarissen die vanuit het moederland waren gestuurd, die het heersende apparaat vormden dat het mogelijk maakte de kolonie economisch te exploiteren . De bestuurlijke autoriteiten in de periferie stonden onder toezicht van koloniale autoriteiten in de metropool. Van dit type waren b.v. B. India als Britse kolonie, Togo als Duitser, Taiwan als Japanner en de Filippijnen als kolonie van de VS. [3]

Nederzettingskolonies ontstonden voornamelijk als gevolg van massale individuele migratie , waarvan de vervoerders hun thuisgebieden verlieten zonder de bedoeling om terug te keren, vaak om economische redenen of ontberingen. [4] De kolonisten van de nederzettingen verdreven de lokale bevolkingsgroepen, of onderwerpden ze en gebruikten ze als arbeiders. De kolonisten behielden de cultuur die ze hadden meegebracht en namen al snel de politieke heerschappij in hun vestigingsgebied over door middel van zelfbestuur. De voorwaarden voor het uitoefenen van economische macht en de ontwikkeling van hulpbronnen in het kolonialisme van de nederzettingen verschilden aanzienlijk. Terwijl de kolonies van New England , Canada , Australië , Nieuw-Zeeland , Argentinië en Chili werden verdreven door de inheemse bevolking die als onnodig en nutteloos werd beschouwd, bleven kolonies in Afrika afhankelijk van lokale arbeidskrachten, zoals Algerije en Zuid-Afrika . In Caribische koloniën, waaronder Jamaica en Cuba , werden echter buitenlandse arbeidsslaven geïmporteerd nadat de voorouderlijke bevolkingsgroepen waren uitgeroeid. [5]

Integratiekolonies combineerden elementen van dominante en vestigingskolonies. De sleutelposities in het bestuur werden ingenomen door koloniale functionarissen uit het moederland, die waren gebaseerd op een klasse van kolonisten die opereerde met politieke participatierechten en aanzienlijk groeide door nieuwkomers en nakomelingen, zoals de Creolen in de Spaanse koloniën van Zuid-Amerika. De inwoners hadden formeel dezelfde rechten als de inwoners van het moederland en genoten een verregaande lokale autonomie. Men zou de koloniale heerschappij hier economisch kunnen baseren op reeds bestaande efficiënte en belastbare akkerbouwsystemen. [6]

Base kolonies werden in eerste instantie gecreëerd en beschermd door militaire middelen, die niet waren gericht op grote schaal in het binnenland kolonisatie, maar op de commerciële ontwikkeling van de respectieve achterland. Waar dergelijke basiskolonies werden gepland met het oog op netwerken, dienden ze om de handelshegemonie van de respectieve moederlanden veilig te stellen. Voorbeelden hiervan waren de Nederlandse en Portugese bases in Afrika en Azië. De wereldwijde politieke ambities van de toenmalige toonaangevende zeemacht Groot-Brittannië hadden sinds de 18e eeuw geleid tot de oprichting van genetwerkte bases. Het gaat niet langer alleen om het beschermen van commerciële belangen; in plaats daarvan kreeg het netwerk van Britse koloniën nu een eigen gewicht in termen van mondiale strategie. Belangrijke "havenkolonies" zoals Singapore en Hong Kong kwamen naar de marinebases van Gibraltar via Suez naar Kaapstad . Op de lange termijn is het enige kolonietype dat in staat is tot modernisering gebleken de militaire basis te zijn, die voorbij het tijdperk van de kanonneerboten wijst naar dat van de tactische luchtmacht . [7]

Economische en sociale motieven en kenmerken

Byzantijnen en Saracenen regeerden tot de 11e eeuw over de Middellandse Zee. De strijd tegen de Saraceense dreiging, die op grote schaal piraterij uitvoerde , via Pisa en Genua , maakte een einde aan hun overheersing. Later beoefenden de Italianen zelf piraterij, vooral aan de kusten van Klein-Azië . Vaak werden piratenbedrijven opgericht om dergelijke ondernemingen te financieren, en het was vaak onmogelijk om onderscheid te maken tussen handelsmissies en piraterij. Ook voor de inwoners van Andalusië was het kapen van Moorse schepen en de landingen op Afrikaanse kusten, waar overvallen werden gepleegd en gevangenen tot slaven werden gemaakt, een lucratieve aangelegenheid. Door als onderdeel van de kruistochten Arabisch-Syrische handelaren terug te dringen, konden de Italiaanse stadstaten nu ook rechtstreeks handel drijven met de Levant en de Oriënt . Vooral de Europese bevolkingsgroei sinds rond 1000 (piek rond 1300) stimuleerde deze langeafstandshandel .

De crisis van de 14e eeuw met pest en stadsvlucht trof ook de adel . Als gevolg van de geleidelijke achteruitgang van de feodale structuren, hadden deze zich geconcentreerd op luxegoederen als een teken van een levensstijl die bij hun status paste om hun status te behouden. Door de anarchistische omstandigheden tijdens de Reconquista waren de edelen in staat om grote schenkingen van land van de Spaanse koning veilig te stellen, vooral in Castilië . Ook de regelmatige invallen in het (nog) overgebleven Moorse land van het Iberisch schiereiland waren voor hen een belangrijke bron van inkomsten geworden. De adel nam steeds meer deel aan economische ondernemingen zoals de tonijnhandel (die voor voeding en handel net zo belangrijk was als de gezouten haring in Noord-Europa) en bouwde hiervoor eigen vloten op. Bij de Europese ontdekking van de goudkust van Guinee waren vanaf het begin schepen van de adel betrokken. De kolonisatie van eilanden in de Atlantische Oceaan werd ook gestart door grote vazallen van de Spaanse koning; pas later volgde de kroon zelf.

Toegang tot de luxe goederen van het Oosten (tapijten, specerijen , kleurstoffen, enz.), die in heel Europa begeerd zijn, kon alleen worden verkregen via Arabische tussenpersonen. Dus Egypte controleerde de handel in Arabische en Indiase goederen. Europese handelaren waren welkom, maar verder reizen voor buitenlanders buiten Caïro was verboden. De zogenaamde "Latijnse" handelsroute, die deze "moslimblokkade" omzeilde, was sinds het einde van de 14e eeuw gesloten: na de ineenstorting van het enorme Mongoolse rijk gesticht door Genghis Khan, met name door de veroveringen van Timur Lenk en de nationale revolutie van de Ming-dynastie in China, de "Mongoolse weg" was gesloten voor Italiaanse koopvaardijkaravanen. De opmars van de Ottomanen in de 15e eeuw maakte de Aziatische handel van de Italianen nog moeilijker. Het Oosten was dus op slot voor Europa.

De uitgangspositie van de Europese overzeese expansie, die het tijdperk van het kolonialisme inluidde, werd dus mede bepaald door het streven om alternatieve handelsroutes open te stellen voor de door de Ottomaanse heersers gecontroleerde langeafstandshandelsnetwerken ( India trade ) en tegen de toegang van de Europeanen. Bartolomeu Dias opende de weg naar de Indische Oceaan door in 1488 om Kaap de Goede Hoop te varen, waardoor Vasco da Gama in 1498 per schip India kon bereiken. Vanuit hun Indiase basis in Goa wisten de Portugezen in 1509 Malakka te bereiken en in 1511 onder Afonso de Albuquerque te veroveren. De oversteek van de Atlantische Oceaan door Columbus in 1492 leidde tot het begin van de Europese ontwikkeling, verovering en vestiging van Amerika.

Commandant Bouët-Willaumez valt opstandelingen aan bij Grand-Bassam (Ivoorkust), gravure uit 1890

Fondsenwerving voor de kostbare ontdekkingsreizen was gemakkelijker geworden met voorschotten in geld en krediet . De opkomst van de eerste banken in Noord-Italiaanse stadstaten maakte het gemakkelijker om grote hoeveelheden geld te bundelen voor dure buitenlandse ondernemingen. Omdat de winstvooruitzichten erg vaag waren, nam de staat vaak de kosten van de zee-expedities op zich om het hoge risico te verminderen. De particuliere bedrijven namen meestal alleen deel aan het beladen van de schepen met voedsel en ruilgoederen en ontvingen in ruil daarvoor een vast deel van de winst van de reizen. De ontdekkingsreizen overzee werden niet in de laatste plaats mogelijk gemaakt door de ontwikkeling van het nieuwe type schip, de caravel , die zich onder meer kenmerkte door een verbeterde wendbaarheid bij wisselende windomstandigheden.

De ontwikkeling van de West-Afrikaanse kust door de Portugezen werd gevolgd door de invoer van slaven en goud naar Europa. Het heersende huis, dat een vijfde van het economische inkomen van dit type deelde, bleef geïnteresseerd in verdere uitbreiding. Waar het over ging blijkt uit namen als " Ivoorkust ", "Goudkust" of " Slavenkust ". [8e]

goud en zilver

De Afrikaanse goudhandel werd gecontroleerd door moslimhandelaren die het goud per karavaan naar de kusten van Noord-Afrika brachten en zo ook de Europese vraag bedienden. In 1456 vestigden de Portugezen de eerste handelsverbinding met de Afrikaanse goudzones. Vanaf 1475 werd goud in grote hoeveelheden naar Portugal verscheept via Guinee in ruilhandel met Afrika bezuiden de Sahara, zonder tussenkomst van moslimhandelaren. Door de dure aankoop van oosterse luxeartikelen en kostbare Europese oorlogen was er voorlopig nog een netto gouduitstroom uit Europa.

Ook op zijn ontdekkingsreis naar Caribisch Amerika probeerde Columbus de rijkdom aan goud als bijzonderheid in de verf te zetten. De door de Spanjaarden veroverde gebieden werden een verondersteld eldorado in de goudkoorts die begon nadat Pizarro 13.000 pond goud en 26.000 pond zilver had gewonnen van de Inca-heerser Atahualpa . De zilverafzettingen in Bolivia en Mexico , die vóór 1550 werden ontdekt en onmiddellijk naar Europa werden verscheept, zorgden ervoor dat de prijzen in heel Europa in de 16e eeuw met 400 procent stegen. [9]

Slavenhandel

Afbeelding van een slavenschip (19e eeuw)

Aangezien het idee dat christenen niet tot slaven gemaakt mogen worden sinds de hoge middeleeuwen de overhand heeft, werden slaven in de loop van de voortschrijdende kerstening een schaars 'goed' in Europa. Vanaf de 13e eeuw werd de slavenhandel met de Levant steeds populairder. Aanvankelijk leverden de moslimhandelaren deze voornamelijk uit de Krim , vanaf de 15e eeuw vooral uit de Balkan , waar de Ottomanen christenen als krijgsgevangenen ontvoerden en verkochten aan Europese, vooral Italiaanse handelaren. Catalaanse slavenhandelaren daarentegen ontvoerden hun slachtoffers voornamelijk uit Klein-Azië. De verovering van Constantinopel door de Ottomanen in 1453 leidde vervolgens tot een daling van de slavenleveringen uit de Levant en leidde tot prijsstijgingen in Italië. Europa wendde zich vervolgens tot slaven uit Afrika bezuiden de Sahara die islamitische handelskaravanen naar de Noord-Afrikaanse kust brachten.

Op de Caribische eilanden werd de suikerrietteelt de spil van de koloniale overheersing. Na het uitsterven van bijna de gehele inheemse bevolking kwamen hiervoor grote gebieden beschikbaar; Afrikaanse slaven werden nu op grote schaal als arbeid 'geïmporteerd'. Europeanen, Afrikanen en Arabieren organiseerden samen visserij en transport. Het sterftecijfer lag tussen de 25 en 40 procent wanneer schepen onder onwaardige omstandigheden de Atlantische Oceaan mochten oversteken. Het dagelijkse werk in mijnen en op plantages , afgedwongen met draconische straffen, liet slechts enkele slaven ouder dan 35 jaar toe. De driehoekshandel bloeide in de 17e en 18e eeuw: Europese consumentenproducten, vaak van slechte kwaliteit, werden in Afrika geruild voor slaven; deze werden in kettingen over de Atlantische Oceaan verscheept, meestal naar het Caribisch gebied, vanwaar de schepen vervolgens terugkeerden naar Europa beladen met koloniale goederen zoals suiker, rum, indigo, enz. [10]

Koloniale uitbuiting en kosten-batenverhoudingen

Met het strijken van de Japanse vlag op 9 september 1945 voor de zetel van de Gouverneur-Generaal in Keijō is de officiële overdracht van het bestuur van het zuidelijke deel van Korea (zoals de Japanse koloniale provincie : Chosen ) aan de Amerikanen voltooid.

Net als de Spanjaarden en Portugezen probeerden alle latere koloniale mogendheden - ook met de deling van Afrika - economisch voordeel te halen uit hun koloniale bezittingen. Hieraan ging echter geen rationele kosten-batenanalyse vooraf. "In plaats daarvan wisten mensen na de verwerving van nieuwe gebieden vaak niet welk economisch potentieel ze hadden, hoe ze moesten worden beheerd en welke voordelen ze voor het moederland konden brengen." [11] De verovering werd meestal gevolgd door drie tot vier decennia van roofzuchtige economie. Ruilhandel en de overexploitatie van hulpbronnen domineerden; In infrastructuur werd nauwelijks geïnvesteerd . [12]

De muntunie bleek de sterkste economische schakel binnen de koloniale rijken. Frankrijk ging bijzonder consequent te werk en creëerde zo een monetair verenigd koloniaal rijk, wat in Afrika betekende dat de Franstalige staten hun nauwe valutarelaties met Frankrijk handhaafden, zelfs na hun onafhankelijkheid. [13]

Terwijl de eigen kosten-batenverhouding van de koloniale mogendheden met betrekking tot hun invloedsgebieden deels dubbelzinnig en deels negatief zou kunnen uitpakken [14] , waren de gekoloniseerden vooral blootgesteld aan plundering. De koloniën en halfkoloniën van de Europese mogendheden in Azië en Afrika bleven arm en achterlijk gedurende de decennia van intensieve economische betrekkingen met hun moederlanden, evenals de halfkoloniën van de VS in Latijns-Amerika, terwijl de ontwikkeling in Europa en Noord-Amerika Amerika liet een snelle toename van de sociale welvaart zien. Bijna een kwart van de Franse kapitaalinvesteringen in het buitenland ging in 1914 naar Rusland, terwijl slechts iets minder dan 9 procent naar de Franse koloniën ging. De buitenlandse investeringen van Duitsland voor het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog gingen zelfs slechts 2 procent naar de koloniale beschermde gebieden. [15]

De relatief late koloniale macht Japan was de enige die plannen had om een ​​industriële koloniale economie op te bouwen in zijn invloedssfeer, zoals kolen, ijzer en staal in Korea en Mantsjoerije of katoenverwerking in Shanghai en Noord-China. Het doel was om de schaarste aan grondstoffen op de Japanse eilanden te compenseren en om een ​​arbeidsverdelende Aziatische grotere economische ruimte onder Japanse controle te vestigen. Volgens Osterhammel was het het meest repressieve koloniale regime in de moderne geschiedenis; niettemin liet het belangrijke fundamenten achter voor verdere industriële ontwikkeling in Korea, Taiwan en delen van China. [16]

Staten die geen koloniale machten waren, profiteerden ook van het kolonialisme. Zwitserland heeft bijvoorbeeld nooit eigen koloniën gehad. Maar dankzij de neutraliteitsstatus en het goede netwerk van de Zwitserse bovenlaag waren Zwitserse onderzoekers, missionarissen en handelaren welkom bij bijna alle koloniale heersers. [17] Zwitserse huurlingen dienden in Congo-Vrijstaat. Wetenschappers maakten steile carrières door koloniale expedities. Ze stuurden enorme hoeveelheden gevonden en gestolen voorwerpen naar Zwitserland, dat de basis werd van de etnologische en wetenschappelijke collecties van verschillende musea. [18] Zwitserse families vergaarden fortuinen door de slavenhandel. [19] Afrikaanse kinderen en jongeren zonder naam werkten als liftjongens in Zwitserland. Het koloniale product cacao werd een kaskraker als Zwitserse chocolade . [20]

Ideologisch-programmatische aspecten van koloniale regimes

De koloniale regimes van Europese mogendheden sinds de 16e eeuw vereisten rechtvaardiging en verenigbaarheid, vooral met de christelijke religie, die de koloniserende veroveraars verbond met hun Europese sturende metropolen. De leer van de “ rechtvaardige oorlog ” tegen niet-christenen, die vanaf de middeleeuwen werd doorgegeven, kon hiervoor de basis vormen toen kritiek ontstond op de Spaanse veroveringen in Midden- en Zuid-Amerika, die verwees naar het verbod van het Nieuwe Testament van geweld. [21] Met de pauselijke bul Inter caetera kregen de Spanjaarden in 1493 de rechten toegekend aan nieuwe landen in Amerika, waar ze de katholieken geloof moesten brengen.

In de vroegmoderne tijd was de notie van de eigen culturele superioriteit van de Europeanen ten opzichte van andere culturen zoals Chinees, Japans, Indiaas of moslim niet erg uitgesproken [22] , hoewel de Europese kolonisatoren in Amerika ook andere accenten en indrukken overbrachten dan die van Hele rijken van conquistadores vielen uiteen: “De Europeanen met hun blanke huid, hun paarden en jachtgeweren verschenen als goden. Ze begonnen zich supermensen te voelen." [23]

Volgens Osterhammel ontstond er echter pas in het tijdperk van de transatlantische revoluties aan het einde van de 18e eeuw, toen "het Westen" voorbereidingen trof om een ​​volledig nieuw tijdperk van vrijheid en gelijkheid en dit was ook het geval in verband met de economische dynamiek van de industriële revolutie die aan de gang was, die niet alleen Europa maar ook Noord-Amerika trof. [24] Osterhammel noemt de basiselementen van het kolonialistische denken "in de volwassen late vorm" als volgt: 1. het idee van onverzoenlijke vreemdheid of "andersheid" in verband met een relatie van superioriteit en minderwaardigheid; 2. geloof in de missie in verband met de voogdijplicht; 3. de utopie van een koloniaal bestuur vrij van politiek.

Slaventransport in Afrika

Uit het idee van het antropologische "anders zijn" van de gekoloniseerden, hun verschillende fysieke en mentale aanleg, werd afgeleid dat ze niet in staat waren om soortgelijke daden en werken te doen als die van het moderne Europa. Het veronderstelde verschil werd, zoals vereist, voor verschillende gebieden beweerd: onder andere als "heidense verdorvenheid", als technologische inferieure competentie in de controle van de natuur, als een ( tropische ) klimatologisch verzwakte menselijke constitutie, en tenslotte als raciaal geconditioneerde minderwaardigheid. Dit laatste werd grotendeels unaniem aanvaard door Europeanen en Amerikanen, in ieder geval gedurende de laatste drie tot vier decennia voor de Eerste Wereldoorlog. [25]

Het veronderstelde antropologische verschil diende ter rechtvaardiging van een voogdijplicht van Europeanen of 'blanken' als de hogere beschaving of het hogere ras (' de last van de blanke '). Geen uitbuiting, maar wederzijdse aanvulling van beide kanten werd gepropageerd. Dit omvatte het idee, dat wijdverbreid is sinds het einde van de 19e eeuw, dat het 'ontwikkelde' Westen niet alleen het recht, maar ook de plicht heeft om de natuurlijke hulpbronnen van de tropische landen te ontwikkelen; want aangezien de inboorlingen niet in staat zijn dit te doen, bewijzen Europeanen en Amerikanen, door dit te doen, niet alleen zichzelf maar de hele mensheid. [26] Een superieure minderheid is verantwoordelijk voor de achterlijke meerderheid van het volk. “Koloniale heerschappij werd verheerlijkt als een geschenk en een daad van genade van de beschaving, als een soort permanente humanitaire interventie. De last van de taak is zo groot dat een snelle vervulling uit den boze is." [27]

Omdat de Europeanen de omstandigheden in de koloniale gebieden als chaotisch beschouwden, beschouwden ze hun acties ter plaatse niet als willekeur, maar als het scheppen van orde. Vanuit dit perspectief bleef het koloniale bestuur echter altijd vatbaar voor de onderdrukte “anarchie” en “instinctualiteit” onder de gekoloniseerden. Dienovereenkomstig kon men zich niet toestaan ​​zwak te zijn, omdat anders herrieschoppers zouden worden aangemoedigd en zelfs een "negeropstand" zou kunnen uitbreken. Vanuit dit oogpunt zijn westerse vormen van politiek niet geschikt voor koloniale gebieden: "Niets mag de rust van een efficiënt bestuur verstoren." [28]

Overal waar in de koloniën militaire macht werd uitgeoefend, moest er ook interne vrede zijn door de lokale bevolking te ontwapenen op de manier van de “ Pax Britannica ”. Men trachtte de gekoloniseerden vooral te activeren door "onderwijs voor werk". Voor niet-Europeanen was dit echter vaak slechts een transparante verhulling van de uitbuitingsvoorwaarden en had het niets te maken met kwalificatie voor onafhankelijkheid. Telkens wanneer dit genoemde onderwijs hopeloos leek voor de koloniale autoriteiten, werden de inboorlingen vaak zonder bescherming blootgesteld aan enige vorm van willekeurige wreedheid. [29] Een extreem voorbeeld hiervan is het uitroeiingsbevel van luitenant-generaal Lothar von Trotha tegen het Herero- volk ​​en de daaropvolgende actie van Duitse koloniale troepen in Duits Zuidwest-Afrika in 1904.

Koloniale machten en hun "periferieën"

Kolonisatie, 1492-2008

Oorsprongsvormen en vormen van koloniaal bestuur vertoonden een veelheid aan specifieke kenmerken, die enerzijds afhingen van de respectieve politieke omstandigheden en belangrijkste sociaal-economische belangen van de individuele koloniale macht, en anderzijds van de omstandigheden die men in de koloniale macht tegenkwam. grondgebied. Het kolonialisme kan daarom alleen adequaat worden begrepen in zijn gehele historische en geografische bereik.

Moderne basisopstellingen

Genua en Venetië

Intensive wirtschaftliche Beziehungen Genuas und Venedigs zum Byzantinischen Reich ermöglichten beiden oberitalienischen Stadtrepubliken Handelsmonopole auszubilden. Sie beherrschten dadurch im Spätmittelalter den gesamten Mittelmeerraum. Es war ihnen im Zuge der Kreuzzüge gelungen, Kolonien bzw. Stützpunkte in der Ägäis , auf der Peloponnes , am Schwarzen Meer und an der Levante zu erwerben. Die Konkurrenzsituation der beiden Stadtstaaten führte zu zahlreichen Seekriegen, bis es Venedig in der Schlacht von Chioggia 1380 schließlich gelang, die endgültige Vorherrschaft im Mittelmeerraum zu erreichen. Mit dieser Niederlage schied Genua aber nicht vollständig aus dem Mittelmeerhandel aus, sondern konnte sogar einige seiner Kolonien bis ins 15. Jahrhundert hinein halten. Erst mit der Expansion des Osmanischen Reiches und der Entdeckung der Neuen Welt zu Beginn der Neuzeit verloren Genua und Venedig ihre Vormachtstellung im Handel an die neuen Seemächte Portugal und Spanien. [30]

Portugal und Spanien

Südamerika um 1650

Nachdem portugiesische Entdecker jenseits des Kaps der Guten Hoffnung den Seeweg nach Indien gefunden und Stützpunkte hauptsächlich für den Gewürzhandel (ua Pfeffer, Zimt, Muskat, Gewürznelken) errichtet hatten, erweiterte das Herrscherhaus an der Wende zum 16. Jahrhundert den eigenen Titel: König von Portugal und der Algarve, Herr von Guinea und der Eroberung, der Schiffahrt und des Handels von Äthiopien, Arabien, Persien und Indien . [31] In Südamerika konnte Portugal als mit Spanien rivalisierende Kolonialmacht aufgrund des Vertrags von Tordesillas (1494) nur in Brasilien Fuß fassen. Als die portugiesische Königsdynastie 1580 ausstarb, fiel Portugal mitsamt dem Kolonialbesitz in Personalunion an den spanischen Habsburger Philipp II.

Spaniens Kolonialreich in Mittel- und Südamerika erstreckte sich auf drei unterschiedliche Arten von indigenen Gesellschaftstypen. Das waren die Hochkulturen der Azteken , Maya und Inka mit zentraler Organisation, zweitens dünn besiedelte und weniger gegliederte Herrschaftsbereiche sowie drittens Nomadenvölker. Während man bei den Hochkulturen nach Ausschaltung der hierarchischen Spitze die mittlere Schicht auf die Seite der Eroberer ziehen und an der Kolonialverwaltung beteiligen konnte, was durch das Vorhandensein kalendarischer Orientierung, eines Straßennetzes und einer Schriftkultur erleichtert wurde, kam es im karibischen Raum zur Auslöschung der einheimischen Ethnien, für die die eingeschleppten Krankheiten und die rücksichtslose Ausbeutung durch die Eroberer zur tödlichen Falle wurden. Hingegen konnten sich die in die für die Spanier wenig attraktiven Siedlungsgebieten Südargentiniens, Südchiles, Nordmexikos und in den Regenwäldern beheimateten nomadischen Indianer im Kampf mit der Kolonialmacht behaupten. [32]

Die im päpstlichen Auftrag das Eroberungsgeschehen begleitende christlich-katholische Mission wurde insbesondere von den Bettelorden der Franziskaner und Dominikaner betrieben. In ihren Reihen wurde teils drastische Kritik an den von den Konquistadoren gegenüber den Einheimischen verübten Grausamkeiten laut. Die Anklageschriften eines Bartolomé de Las Casas verbanden das Ziel der Glaubensbekehrung der indigenen Bevölkerung mit dem Vorhalt der Todsünde gegen die eroberungswütigen Landsleute und mit Schutzforderungen für eine menschenwürdige Existenz der zu Bekehrenden. [33]

Seit 1524 gab es am spanischen Hof neben dem Königlichen Rat einen Rat für die überseeischen Gebiete ( Consejo de Indias ), der für die kolonialen Wirtschafts-, Finanz-, Militär- und Kirchenangelegenheiten zuständig war. Zunächst zwei Vizekönige standen der Verwaltung vor, einer für Neuspanien in Mexiko-Stadt und einer für Peru in Lima . Sie stammten in der Regel aus Spanien und kehrten nach durchschnittlich 6 bis 7 Jahren dahin auch wieder zurück, hatten folglich ein Interesse daran, dass sich ihr Posten wirtschaftlich oder im Sinne der eigenen Karriere rasch auszahlte. Formalrechtlich galten die Indianer unter spanischer Herrschaft – anders als unter der anderer Kolonialmächte – als gleichberechtigte Untertanen der spanischen Krone. Der möglichen Wahrnehmung ihrer Interessen vor Gericht stand aber häufig die Sprachbarriere entgegen. [34]

Niederlande

Kleinmünze der Niederländischen Ostindien-Kompanie, 1744

Nach dem erfolgreichen Unabhängigkeitskampf der Niederländer gegen Spanien stiegen diese zur bedeutenden Handels- und Seemacht auf und etablierten sich – vor allem auf Kosten Portugals – als neue Kolonialmacht mit Stützpunkten ua in Südafrika , Indien und Südostasien . Träger der niederländischen Kolonialherrschaft waren die aus mehreren Einzelunternehmen 1602 zusammengeschlossene VereinigteNiederländische Ostindien-Kompanie (VOC) sowie ab 1621 die Westindische Kompanie . Diese wurden durch staatliche Freibriefe mit weitreichenden Rechten ausgestattet, was auch das Unterhalten einer eigenen Armee einschloss. Zur Finanzierung wurden 1606 zum ersten Mal von einer Gesellschaft Aktien ausgegeben, und die Anteilseigner wurden als Teilhaber aufgenommen. Die Dividende betrug durchschnittlich 18 % pro Jahr. [35] Besonders profitable Zweige bildeten die Beschaffung von Gewürzen und anderen Luxusartikeln.

Neben Sumatra und Borneo waren wegen des Zugangs zu Muskatnüssen auch die Molukken für die Niederländer besonders lukrativ. Als man dort auf dem Banda-Archipel mit dem Abschluss einseitig vorteilhafter Verträge scheiterte, verübte der militärische Arm der VOC einen Massenmord unter den Einwohnern. Die danach entvölkerten Inseln übernahmen niederländische Plantagenbetreiber, die importierte Sklaven beschäftigten. [36]

Neben dem bereits 1621 gegründeten VOC-Stützpunkt Batavia verschaffte sich die Vereinigte Ostindien-Kompanie die Herrschaft über weitere wichtige Hafenstädte und Umschlagplätze wie Malakka (1641), Makassar (1669) und Banten (1682). Dieser „Stützpunktkolonialismus“ wurde im 18. Jahrhundert weiter ausgebaut: Weniger die territoriale Kontrolle als das funktionierende Netzwerk und die gute Einbindung in das regionale System waren dafür kennzeichnend. Unter Ausnutzung der politischen Fraktionierung auf Java etablierte die VOC bis zum Ende des 18. Jahrhunderts dort aber doch eine militärisch gestützte indirekte Territorialherrschaft. [37]

Mit dem frühen niederländischen Kolonialismus in Südostasien ging auf Herrschaftsebene die Ausbildung einer Mischgesellschaft und -kultur einher, in der niederländische Vorstellungen zwar dominierten, aber von Elementen indonesischer Kultur durchdrungen wurden. Denn die niederländischen Männer kamen zumeist allein in die asiatischen Kolonialgebiete und gingen dort sehr oft Verbindungen mit einheimischen Frauen ein, sodass diese sowie die gemeinsamen Kinder Teil der Führungsschicht wurden. Diese Mischkultur erlangte zunehmend Einfluss in der Gesamtgesellschaft und führte zur Ausbildung eigener Baustile und Kunstformen, einer eigenen Musik und Literatur. [38]

England – Großbritannien – British Empire

Kurz vor den Niederländern hatten im Jahr 1600 die Engländer bereits eine Ostindien-Kompanie (BEIC) gegründet, die den Fernhandel auf kolonialer Basis ankurbeln sollte. Im 17. Jahrhundert, das zur goldenen Zeit der Niederlande werden sollte, behielten diese aber doch die Oberhand, auch weil England es mit Revolution und Bürgerkrieg zu tun hatte und in denSeekriegen nicht obsiegte. Mit den Navigationsakten 1651, dem Ausgang der Glorious Revolution 1689 und der Schaffung Großbritanniens durch die Union Englands mit Schottland 1707 verschoben sich aber die Kräftegewichte für das 18. Jahrhundert zugunsten der Briten.

Nachdem der niederländische Statthalter Wilhelm von Oranien infolge der Glorious Revolution englischer König geworden war, kam es zu einer Aufteilung der Einflusssphären in Asien zwischen den beiderseitigen ostindischen Kompanien: Während die Niederländer sich auf Indonesien konzentrierten, weiteten die Briten ihre Vorposten in Indien, wie z. B. Madras , Bombay und Kalkutta , zu einer dauerhaften Kolonialherrschaft aus.

Sepoys

Hatte der englische Überseehandel in Asien anfänglich auch auf Gewürze und speziell auf Pfeffer gezielt, so verlagerte sich der Schwerpunkt zunehmend auf die Einfuhr von Baumwolle und Tee. Für den Transport nutzte die BEIC nicht eine eigene Handelsflotte, sondern angemietete Schiffe. Andererseits übte sie die Kontrolle über ihr indisches Herrschaftsgebiet auch militärisch mit Hilfe einheimischer Truppen aus, der Sepoy , die von britischen Offizieren geführt wurden. [39] Bei der Einbeziehung zahlreicher indischer Fürstentümer in die britische Kolonialherrschaft zeigte man sich flexibel, was die vertraglichen Einzelheiten betraf, die die BEIC vorwiegend zum eigenen Vorteil schloss. Großteils handelte es sich dabei um Formen indirekter Herrschaftsorganisation. Die enorme Ausdehnung des indischen Kolonialgebiets und notorischer Personalmangel auf britischer Seite hatten zur Folge, dass nur die Verwaltungsspitzen britisch besetzt waren, während der Großteil der Verwaltungsaufgaben von indischen Angestellten erledigt wurde. Im entwickelten Stadium der britischen Kolonialherrschaft über Indien wurde die Handelsgesellschaft in einen Arm der staatlichen Administration umgewandelt. [40]

Auch in der Karibik und in Nordamerika kam es bereits im Laufe des 17. Jahrhunderts zum Auf- und Ausbau zahlreicher britischer Kolonien. Auf den Karibik-Inseln St. Lucia , Barbados und Nevis praktizierte auch das britische Kolonialregime die Plantagenwirtschaft mit afrikanischen Sklaven. Gänzlich anders lagen die Verhältnisse in den Siedlungskolonien an der nordamerikanischen Ostküste, wo ua ein Neuengland entstand, hauptsächlich als Ort der Zuflucht und Verheißung für Puritaner und Nichtanglikaner , die so dem Druck der englischen Staatskirche ausweichen konnten. Sie verschafften sich Landbesitz und breiteten sich nach Westen aus, indem sie die indianische Bevölkerung aus ihren Siedlungsgebieten verdrängten. Die Kolonisten blieben aber Untertanen der englischen Krone, bis sie sich im Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts von ihr befreiten.

Die Unabhängigkeitserklärung wird dem Kontinentalkongress vorgelegt. Gemälde von John Trumbull (um 1816)

Nicht nur religiöse Dissidenten und Bedrängte auf der Suche nach einer neuen wirtschaftlichen Existenz waren von England in die nordamerikanischen Kolonien gekommen, sondern auch zu Zwangsarbeit verurteilte Sträflinge: Zwischen 1718 und 1775 wurden etwa 50.000 Sträflinge allein auf die Tabakplantagen in Virginia und Maryland verbracht. [41] Mit der Unabhängigkeit der Vereinigten Staaten von Amerika entfiel dieser Verbringungsort. Als James Cook aber auf Forschungsreise 1770 an die Ostküste Australiens gelangte und den Kontinent anschließend für die britische Krone in Besitz nahm, wurde ab 1788 dort eine Sträflingskolonie errichtet. Australien und Neuseeland wurden im 19. Jahrhundert bevorzugte Ziele britischer Auswanderer.

Als in den 1920er Jahren die koloniale Welt ihr universalhistorisches Maximum erreichte, [42] entfiel der Löwenanteil auf das British Empire. Die vom Vereinigten Königreich beherrschten Gebiete umfassten im Jahr 1921 ein Gebiet von über 37 Millionen km², etwa ein Viertel der von Land bedeckten Erdoberfläche. Die Gesamtbevölkerung betrug ca. 500 Millionen (rund ein Viertel der damaligen Weltbevölkerung).

Frankreich

Das napoleonische französische Kaiserreich mit besetzten Gebieten zur Zeit seiner größten Ausdehnung 1812

Zu Wegbereitern des französischen Kolonialismus in Nordamerika wurden Jacques Cartier und Samuel de Champlain ; letzterer gründete Neufrankreich . Dieses reichte auf dem Höhepunkt seiner Ausdehnung im Jahre 1712 von Neufundland zu den Großen Seen und von der Hudson-Bucht bis zum Golf von Mexiko . Auch einige karibische Inseln und Indien waren frühneuzeitliche Objekte französischer Kolonialpolitik. Damit bestand von Anbeginn ein Konkurrenzverhältnis vor allem mit dem britischen Kolonialismus, ausgetragen in einer Reihe kriegerischer Auseinandersetzungen, den Franzosen- und Indianerkriegen . Im Pariser Frieden 1763 nach dem Siebenjährigen Krieg musste Frankreich den Großteil seiner Kolonien an Großbritannien abtreten. Die Reste der kolonialen Besitzungen in Nordamerika wurden unter Napoleon Bonaparte 1803 an die USA verkauft .

Einen neuen Anlauf nahm die französische Kolonialpolitik ab 1830 vor allem in Afrika und nach Mitte des 19. Jahrhunderts in Französisch-Indochina . Damit wurde Frankreich nach Großbritannien zur weltweit zweitgrößten Kolonialmacht. Dabei verfolgten die Franzosen mit Rückgriff auf die Leitideen der Französischen Revolution eine zivilisatorische Mission im Sinne der Assimilation der Kolonisierten, besonders im Maghreb . Angesichts der im Zuge fortschreitender Eroberungen während des 19. Jahrhunderts auf über 25 Millionen anwachsenden kolonialen Bevölkerung in Afrika war es jedoch nur eine winzige Minderheit französischer Untertanen, die tatsächlich gleichberechtigt „emanzipiert“ wurden. [43] Und während Algerien mit einem vergleichsweise hohen Bevölkerungsanteil französischer Kolonisten schließlich administrativ nach dem Muster französischer Départements gegliedert wurde, begnügte man sich ansonsten damit, die Herrschaft über ein System von Häuptlingen zu organisieren, die sich den Kolonialherren als hinreichend gefügig und dafür geeignet darstellten. [44]

Das Gros der europäischen Siedler in Algerien wie auch in den französischen Protektoraten Tunesien und Marokko konzentrierte sich in den Städten, wobei Algier nach 1880 zu gut drei Vierteln von Europäern bewohnt war und städtebaulich großteils im Pariser Haussmann -Stil umgestaltet wurde. Gerade die ländliche Agrarkolonisation der Europäer mit Unterstützung der französischen Staatsmacht wirkte sich aber für die muslimische Landbevölkerung fatal aus; denn durch Enteignungen unter allerlei Vorwänden wurde sie auf kleinere Landflächen und schlechtere Böden verdrängt. [45]

Deutschland und Österreich

Deutsche Kolonien 1910 (zeitgenössische Karte)
Deutscher Kolonialherr in Togo (ca. 1885), damals deutsche Kolonie, nach dem Ersten Weltkrieg französisches Mandatsgebiet

Unter den Landesherrschaften des Heiligen Römischen Reiches deutscher Nation verschaffte sich nennenswert allein Brandenburg-Preußen gegen Ende des 17. Jahrhunderts zu Handelszwecken, für die eine Brandenburgisch-Afrikanische Compagnie gegründet wurde, kurzzeitig überseeischen Kolonialbesitz im westafrikanischen Groß Friedrichsburg (1683–1717). Auch die österreichische Habsburgermonarchie entfaltete nur in verhältnismäßig geringem Umfang koloniale Aktivitäten. Nachdem im Jahre 1771 Triest zum Freihafen erklärt worden war, gründete die regierende Erzherzogin Maria Theresia die Triestiner Ostindische Handelskompanie (1775–1785) unter dem Kommando des Holländers William Bolts. Die Schiffe der Handelskompanie erwarben 1777 einen Hafen im heutigen Mosambik (1781 an Portugal) und proklamierten 1778 vier Inseln der Nikobaren als österreichische Kolonie, die allerdings bereits 1785 an Dänemark zurückfiel.

Seit Gründung des Deutschen Kaiserreichs wurden in der Öffentlichkeit immer lauter Kolonien gefordert. 1882 gründete sich zum Beispiel ein Deutscher Kolonialverein mit dem Ziel, Werbung für ein deutsches Kolonialreich zu machen. Reichskanzler Otto von Bismarck lehnte diese Ideen sowohl aus wirtschaftlichen als auch aus sicherheitspolitischen Erwägungen ab. [46] Aus unterschiedlichen Beweggründen [47] wurde im April 1884 das sogenannte „ Lüderitzland “ als Keimzelle des späteren Deutsch-Südwestafrika unter den „Schutz“ des Deutschen Reichs gestellt. Auch in Deutsch-Ostafrika , Kamerun und Togo sowie in Deutsch-Neuguinea wich die informelle Besitzergreifung nach kurzer Zeit einer formellen Kolonialherrschaft. In unzugänglichen Regionen wie Nordkamerun oder dem späteren Ruanda-Urundi wurden jedoch auch indirekte Herrschaftsformen praktiziert. Die territoriale Expansion war mit dem sogenannten Helgoland-Sansibar-Vertrag von 1890 weitgehend beendet. Bis 1914 folgten lediglich vereinzelte Neugründungen und Gebietserweiterungen ( Kiautschou , Mikronesien , Neukamerun , östliches Salaga-Gebiet , Deutsch-Samoa ). Bis auf den Marinestützpunkt Tsingtau waren diese eher von symbolischer Bedeutung. Mehrere große Aufstände und Kolonialskandale sorgten jedoch auch in Deutschland für Aufmerksamkeit und teils heftige Diskussionen.

Besonders der Aufstand der Herero und Nama in Südwestafrika (1904–1907) sowie der Maji-Maji-Aufstand (1905–1908) in Ostafrika kosteten abertausende Afrikaner das Leben. Die Politik unter Staatssekretär Bernhard Dernburg sollte dem eigenen Anspruch nach eine neue Form des deutschen Kolonialismus einleiten. So wurden nun Investitionen in die koloniale Infrastruktur vorgenommen, etwa in das Gesundheits-, das Nachrichten- und Verkehrswesen. Bedingt durch den Ausbruch des Ersten Weltkriegs und die anschließende Abtretung der Kolonien kam diese Entwicklung jedoch lediglich ansatzweise zum Tragen. [48] [49] [50] Als Kolonialrevisionismus blieb der Kolonialismus auch in der Zwischenkriegszeit eine bedeutende Strömung der deutschen Politik. In der NS-Zeit erarbeitete das Kolonialpolitische Amt Pläne für den Fall der Rückgabe deutscher Kolonien. Seit dem Zweiten Weltkrieg hingegen ist der deutsche Kolonialismus in der Wissenschaft und den Medien weniger präsent. [51]

Russland

Russische Expansion zwischen 1533 und 1896

Die kolonialen Bestrebungen Russlands richteten sich vor allem auf Zentralasien ; so wurde ab der Gründung des Moskauer Reiches und mit der Etablierung des Zarentums das russische Staatsgebiet über Sibirien nach Osten hin ausgedehnt. Mitte des 19. Jahrhunderts reichte es sogar bis Alaska in Nordamerika . Dabei bestanden Stützpunkte südwärts bis nach Kalifornien . Seit der Ära Zar Peters I. verstand sich Russland als europäische Großmacht und begann sich auch in südlicher Richtung zu engagieren. Dort stieß es auf die Interessensphären Großbritanniens ( Britisch-Indien ) und des Osmanischen Reiches ( Schwarzes Meer ). Dies führte zum „Great Game“ mit Großbritannien um die Vorherrschaft in Zentralasien. In kriegerischen Auseinandersetzungen um Randgebiete des zerfallenden Osmanischen Reiches zerbrach die Heilige Allianz . Nach dem Krimkrieg musste Russland im Pariser Frieden von 1856 das Donaudelta und das südliche Bessarabien an das Fürstentum Moldau abtreten, sowie das Protektorat über die Donaufürstentümer aufgeben, die russische Truppen 1853 besetzt hatten. Außerdem musste es sich zur Entmilitarisierung des Schwarzen Meeres und der Åland-Inseln verpflichten. Im Russisch-Japanischen Krieg 1904/1905 versuchte Russland vergeblich, Japan die Vormachtstellung in der Mandschurei und in Korea abzunehmen. Seine Niederlage war einer der auslösenden Faktoren der Russischen Revolution von 1905 .

Sowjetunion

Nach der Oktoberrevolution von 1917 zerbrach das russische Imperium im Bürgerkrieg weitgehend und beschränkte sich im Wesentlichen auf das großrussische Kerngebiet. [52] Polen , Finnland , die baltischen Staaten und kurzzeitig die Ukraine lösten sich in den Jahren 1918 und 1919 von Russland ab und wurden unabhängige Staaten. Russische Binnenkolonien wie z. B. Armenien , Aserbaidschan , Staaten des Baltikums , Kasachstan , Kirgisistan , Bessarabien , Tadschikistan , Turkmenistan , Usbekistan oder Weißrussland erlangten nach der Oktoberrevolution in der Regel den Status einer autonomen Republik. Hintergrund war die Aufnahme des Punktes „ Selbstbestimmungsrecht der Völker bis zur Lostrennung und Bildung eines selbständigen Staates“ in das Parteiprogramm der nun herrschenden Bolschewiki . Die vor-nationale Ordnung des Zarenreichs sollte durch eine proletarische nach-nationale Ordnung ersetzt werden, wobei die Phase des Nationalstaats übersprungen werden sollte.

Dabei wurde das Selbstbestimmungsrecht der Völker bereits von Lenin als „taktische Waffe“ im Sinne des bolschewistischen Machterhalts benutzt und durch Stalin , der bis 1923 das Volkskommissariat für Nationalitätenfragen leitete, ganz nach Bedarf gehandhabt. So wurde beispielsweise mit Hilfe russischen Militärs 1918 die islamische Regierung im usbekischen Kokand ebenso beseitigt wie 1921 die Unabhängigkeit des christlichen Georgiens . [53] Erst nach dem Zerfall der Sowjetunion erlangten viele der ehemaligen russischen Binnenkolonien sowie alle Nachfolgestaaten der Sowjetunion die staatliche Unabhängigkeit.

Spätformen und Ende des Kolonialismus

Der Wettlauf um Afrika

Kolonien in Afrika (1914)

Der um 1880 einsetzende Wettlauf der europäische Kolonialmächte um Territorialbesitz in Afrika (engl. Scramble for Africa ) gehört zu den für das Zeitalter des Imperialismus charakteristischen Erscheinungsformen. Vor 1875 bestanden größere europäische Herrschaftsgebiete nur nördlich der Sahara und in Südafrika. Ansonsten beschränkte sich die europäische Präsenz auf diesem Kontinent bis dahin im Wesentlichen auf küstennahe Handelsstützpunkte. Bis zum Beginn des Ersten Weltkriegs 1914 erweiterten die europäischen Mächte ihren Kolonialbesitz um mehr als 23 Millionen km². Außer Äthiopien und Liberia gab es keine unabhängigen Gebiete mehr in Afrika, stattdessen neben britischen und französischen Kolonien auch deutsche, portugiesische, spanische, italienische und belgische. Die Motivlage, die den Wettlauf um Afrika vorantrieb, ist mehrschichtig. Neben ökonomischen, geopolitischen und missionarischen Interessen, werden auch Nationalprestige, Forscherdrang und Abenteuerlust in unterschiedlicher Gewichtung zur Erklärung herangezogen. [54] Die sich ausbreitende Ideologie der rassischen Überlegenheit wurde mit der heute obsoleten Hamitentheorie untermauert, die den beherrschten Völkern die Fähigkeit absprach, sich selbst zu verwalten.

Nachdem 1881 die Franzosen in Tunesien ein Protektorat errichtet hatten und es zur britischen Besetzung Ägyptens im Zuge der Niederschlagung des Urabi-Aufstandes 1882 kam, wurde der Kongo zum Objekt kolonialer Begehrlichkeiten, die neben beiden etablierten Kolonialmächten auch besonders der belgische König Leopold II. hegte. Als die Aktivitäten Frankreichs, Belgiens und Portugals im Mündungsbereich des Kongo die Gefahr eines Krieges heraufbeschworen, erbot sich Reichskanzler Otto von Bismarck auf der Kongokonferenz in Berlin (1884/85) zu vermitteln. Denn auch im Deutschen Kaiserreich waren unterdessen koloniale Interessen (so) an und in Afrika aufgekommen. Die Berliner Konferenz garantierte Handelsfreiheit im Kongogebiet für alle 14 Signatarmächte und legte allgemein fest, dass nur diejenige Macht das Recht auf Erwerb einer Kolonie haben sollte, die sie auch tatsächlich in Besitz nahm (Prinzip der Effektivität ). Dieser Beschluss bildete die Grundlage für die in den folgenden Jahren deutlich beschleunigte Aufteilung Afrikas in Kolonien durch die europäischen Mächte.

Nach der Niederschlagung des Mahdi-Aufstandes im Sudan durch die Anglo-Egyptian Nile Expeditionary Force unter Horatio Herbert Kitchener beschwor die Faschodakrise 1898 die Gefahr einer militärischen Konfrontation zwischen den Kolonialmächten Frankreich und Großbritannien herauf. Hier kollidierten französische Ansprüche auf das Territorium des Sudans – um eine territoriale Verbindung zum Roten Meer herzustellen und damit einen Ost-West-Gürtel von Dschibuti bis Dakar zu schaffen – mit dem britischen Bestreben, das Niltal zu kontrollieren und sich der Vision einer Nord-Süd-Verbindung von Kairo bis zum Kap der Guten Hoffnung anzunähern. Mit dem Sudanvertrag 1899 wurde zwischen beiden Mächten ein Ausgleich ihrer kolonialen Interessensphären in Afrika hergestellt, der den Wettlauf beendete und den Weg zur nachfolgenden Entente cordiale freimachte. [55] Auch danach gab es noch krisenhafte Spannungen und Streitigkeiten um koloniale Ansprüche in Afrika zwischen Großbritannien, Deutschland, Frankreich, Belgien und Portugal, die sich bis 1914 aber nicht mehr in grundlegenden Änderungen der Kolonialgrenzen niederschlugen.

Der Erste Weltkrieg als Zäsur

Historische Mandatsgebiete in Afrika und Vorderasien:
1. Syrien (franz.),
2. Libanon (franz.),
3. Palästina (brit.),
4. Transjordanien (brit.),
5. Irak (brit.),
6. Togoland (brit.),
7. Togoland (franz.),
8. Kamerun (brit.),
9. Kamerun (franz.),
10. Ruanda-Urundi (belg.),
11. Tanganyika (brit.) und
12. Südwest-Afrika (südafr.).

Mit dem Ersten Weltkrieg kam es zu Verschiebungen und neuen Entwicklungen in der Kolonialpolitik. Das Deutsche Kaiserreich verlor bereits bald nach Kriegsausbruch seine nicht verteidigungsfähigen Besitzungen in West- und Südwestafrika an die Entente-Mächte und die mit ihnen verbündete Südafrikanische Union . Nur Frankreich setzte afrikanische Soldaten – erst Freiwillige, dann auch in den Kolonien Zwangsrekrutierte – während des ganzen Krieges zur Verstärkung an der eigenen Front gegen Deutschland ein, und zwar häufig in besonders gefährlichen Abschnitten oder in vorderster Linie bei Angriffen auf stark befestigte deutsche Stellungen. [56] Im Friedensvertrag von Versailles wurden die vormaligen deutschen Kolonien den Siegermächten zwar formal nur als Mandatsgebiete des Völkerbunds übertragen; faktisch aber bedeutete dieses Regelung, dass Frankreich sein westafrikanische Kolonialreich arrondierte und Großbritannien in Ostafrika nun die schon länger anvisierte durchgängige Nord-Süd-Verbindung durch eigenes Kolonialgebiet erlangte.

Zu den bedeutsamen Folgen des Ersten Weltkriegs gehörte auch, dass die USA als Seemacht zu Großbritannien aufgeschlossen hatten. Doch nicht nur diese Weltkriegsverbündeten, sondern auch Japan strebte mit seinen kolonialen Ambitionen die Rolle einer erstrangigen Seemacht an. Ein Flottenrüstungswettlauf wie vormals zwischen Deutschland und Großbritannien wurde nun aber vermieden: Im Washingtoner Abkommen vereinbarten die fünf Hauptseemächte maximale Tonnagezahlen für ihren Schlachtschiffbau, wobei die USA und Großbritannien gleichauf an der Spitze standen, gefolgt von Japan und den ebenfalls mit gleicher Gesamttonnage angesetzten Frankreich und Italien. Vor allem Indien als Zentrum der britischen kolonialen Interessen erschien damit gesichert, zumal Hongkong und Singapur als äußere Vorposten zu Festungen ausgebaut wurden. [57]

Die Eigenständigkeit der als Dominions zur Selbstverwaltung gelangten, mehrheitlich von europäischen Siedlern bevölkerten britischen Kolonien – darunter Kanada, Australien und Neuseeland – gewann im engen militärischen Zusammenschluss mit dem Mutterland während des Ersten Weltkriegs weiter an Boden, was in der Balfour-Erklärung 1926 und im Statut von Westminster 1931 auch schriftlich fixiert wurde. Die Perspektive eines solchen Dominion-Status könnte auch im Unabhängigkeitskampf Indiens unter Mahatma Gandhi dazu beigetragen haben, den Widerstand gegen das britische Kolonialregime weitgehend gewaltfrei auszutragen. [58]

Der französische Kolonialismus der Zwischenkriegszeit in den 1920er und 1930er Jahren propagierte die Assimilation nicht mehr in gleicher Weise wie teils im 19. Jahrhundert. Da es nach der Phase der kolonialen Expansion annähernd ebenso viele gelbe, braune und schwarze „Franzosen“ gab wie weiße, stellte sich eine konsequente Assimilation nun als utopisch dar. Als Konsequenz ersetzte man das Assimilationskonzept durch eine Politik der Assoziation , bei der die farbigen Kolonisierten – von ausgewählten Anpassungswilligen abgesehen – aber nicht als „Bürger“ ( Citoyens ), sondern als „Untertanen“ ( Sujets ) geführt wurden. [59]

In volkswirtschaftlicher Hinsicht wurden die kolonialpolitischen Weichen nach dem Ersten Weltkrieg ebenfalls neu gestellt. Während der Kolonialismus für Frankreich und Großbritannien vor 1914 – trotz teilweise hoher Gewinne einzelner Firmen und Spekulanten – wegen der Kosten für Militär und Verwaltungsbürokratie in den Kolonien eher ein Verlustgeschäft gewesen war, begann er sich nun aufgrund von Investitionen in die koloniale Infrastruktur, die speziell Frankreich vornahm, für die Mutterländer zu rentieren. [60] Den großen Eisenbahnbauten folgte der Ausbau von Landstraßen, die auch entlegene Gegenden für den Lastwagenverkehr erschlossen und das einheimische Transportunternehmertum ankurbelten. Zugleich wurden damit Grundlagen für eine neue Logistik kolonialer Herrschaftssicherung gelegt, indem militärische Verbände schneller und einfacher zu Unruheherden transportiert werden konnten. Hinzu kamen die neuen Möglichkeiten von Luftüberwachung und Luftangriffen. Dadurch dass mittels neuer Verkehrswege sich die Exportproduktion von den Küstenregionen immer weiter ins Binnenland erstreckte, kam es zu einem zunehmend profitablen Aufschwung der kolonialen Exportwirtschaft. [61]

Als neue Kolonialmacht mit ausgreifenden Ambitionen suchte sich in der Zwischenkriegszeit das faschistische Italien zu etablieren. Libyen , das von Italien 1911 als Kolonie annektiert worden war, aber im Weltkrieg nicht gehalten werden konnte, wurde in jahrelangen Kämpfen bis 1932 zurückerobert. 1936 wurde in einem unverhüllten Angriffskrieg unter Einsatz nicht nur der Panzer- und Luftwaffe, sondern auch von Giftgas Äthiopien erobert. Die nordafrikanischen Kolonien in Libyen und der Kyrenaika wurden von Mussolini hauptsächlich als Siedlungsland für den italienischen Bevölkerungsüberschuss genutzt: Bis 1939 wurden 120.000 Italiener dort ansässig, hauptsächlich als Agrarkolonisten und Weinbauern. [62]

Das Ende der Kolonialzeit

Die Ära des Kolonialismus im engeren Sinne ging in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg zu Ende, als das „zerstörte und ausgeblutete Europa“ laut Boris Barth nicht mehr in der Lage war, sich die Restauration kolonialer Herrschaft zu leisten. [63] Die neuen Konstellationen zeigten sich nach und nach; denn Briten, Franzosen und Niederländer hatten mit Hilfe der USA ihre im Pazifikkrieg an Japan verlorenen Besitzungen in Asien zunächst zurückgewonnen, während sie ihre Positionen in Afrika sowie im Mittleren Osten behauptet hatten. [64]

Muhammad Ali Jinnah und Mahatma Gandhi , die wichtigsten Anführer der indischen Unabhängigkeitsbewegung

Für Großbritannien, dessen „Kronjuwel“ Britisch-Indien schon in der Zwischenkriegszeit zur Unabhängigkeit gedrängt hatte, kam es aber noch in der zweiten Hälfte der 1940er Jahre zur Aufgabe großer Teile seines Kolonialreichs, als Indien, Pakistan und Burma die Unabhängigkeit erlangten – allerdings um den Preis blutiger Auseinandersetzungen und Gewaltexzesse zwischen Hindus und Moslems infolge der Aufteilung . Den Emanzipationsbestrebungen der britischen Kolonien in Afrika in den 1950er und 1960er Jahren bot London die Perspektive einer an wirtschaftliche und politische Stabilitätsbedingungen gekoppelten self governance sowie die Möglichkeit des Verbleibs im britischen Commonwealth of Nations . „So gesehen“, schrieb Franz Ansprenger , „baute England nach dem Zweiten Weltkrieg nicht ein Empire ab, sondern ein neues Commonwealth auf.“ Das britische Zurückweichen sei mit der Vorstellung verbunden gewesen, auf eine bessere und gesündere Weltordnung hinzusteuern und habe die schwächeren europäischen Kolonialmächte Frankreich, Niederlande und Belgien diesbezüglich unter Zugzwang gesetzt. [65]

Der in den Nachkriegsjahrzehnten stattfindende Entkolonialisierungsprozess verlief gleichwohl auf je spezifische Weise, und zwar in Abhängigkeit von Wirkungsfaktoren wie der Stärke und Aktionsformen der kolonialen Befreiungsbewegungen , der Gewaltbereitschaft von Kolonialregimen und Siedlern, der kolonialwirtschaftlichen Interessen und Weichenstellungen in den Metropolen bzw. Mutterländern sowie der Einflussnahme Außenstehender, insbesondere der nunmehrigen Supermächte USA und UdSSR . So stand etwa der sich mancherorts lange hinziehende britische Rückzug weniger als der französische unter dem Druck von nationalen Befreiungsbewegungen, die Entscheidungen erzwangen. [66]

Die vietnamesische Fahne weht über dem französischen Befehlsbunker von Dien Bien Phu

Frankreichs militärisches Engagement ( Indochinakrieg ) zwecks Wiederherstellung der Kolonialherrschaft in Indochina scheiterte am energischen Widerstand der vietnamesischen Unabhängigkeitsbewegung unter Führung Hồ Chí Minhs , die von der UdSSR im Indochinakrieg mit Waffenlieferungen unterstützt wurde und den französischen Streitkräften 1954 in der Schlacht von Điện Biên Phủ die entscheidende Niederlage beibrachte. Frankreichs Rolle als Kolonialmacht in Indochina war damit zu Ende; an seine Stelle als Widerpart der Việt Minh traten die USA in Fortführung ihrer antikommunistischen Containment-Politik , die später in den Vietnamkrieg führte.

Nur mit Unterstützung der USA hätten die Niederlande in Indonesien ihr an die Japaner verlorenes und in der Nachkriegszeit zur Eigenständigkeit drängendes Kolonialgebiet erfolgreich zurückgewinnen können. Den herkömmlichen Kolonialismus lehnten die USA nun allerdings ab; sie hatten nach der Kapitulation Japans auf die Wiederherstellung der eigenen Kolonialherrschaft über die Philippinen verzichtet und forderten das Gleiche auch anderweitig. Auf Druck der Vereinigten Staaten und der Vereinten Nationen gaben die Niederlande bis 1950 ihre kolonialen Restitutionsanstrengungen auf, 1962 auch einschließlich Neu-Guineas . [67]

Im „afrikanischen Jahr“ 1960 erlangten 18 Kolonien in Afrika, darunter 14 französische, zwei britische, eine italienische und der unter belgischer Kolonialherrschaft stehende Kongo die Unabhängigkeit, letzterer innerhalb nur eines halben Übergangsjahres. Zwar wurde die neue Regierung nach einer Wahl mit relativ hoher Wahlbeteiligung (81,79 %) gebildet; der nachkoloniale Kongo erwies sich aber schon in seinem Neuanfang als wenig stabil und durch Abspaltungsbewegungen gefährdet. [68] Patrice Lumumba wurde der erste Premierminister; er wurde am 14. September 1960 durch einen Militärputsch ( Kongo-Krise ) gestürzt und im Januar 1961 ermordet.

Barrikaden in Algiers; auf dem Transparent steht „Vive Massu “, Januar 1960

Besonders umkämpft und langwierig war die Dekolonisation Algeriens, das als integraler Bestandteil Frankreichs galt. Der 1954 begonnene Algerienkrieg endete erst 1962 mit der von der algerischen Nationalen Befreiungsfront (FLN) – unter hohen Opferzahlen vor allem auf Seiten der Algerier – errungenen Unabhängigkeit, während Marokko und Tunesien bereits 1956 die Unabhängigkeit von Frankreich erlangt hatten. Seither stand eine halbe Million französischer Soldaten in Algerien und damit der Großteil des französischen Heeres. [69] Die mit dem Algerienkrieg verbundenen politischen Verwerfungen führten das Ende der Vierten Französischen Republik herbei und zur neuerlichen Berufung von Charles de Gaulle an die Staatsspitze, der in einem mehrjährigen Prozess auf eine beiderseits akzeptable Algérie Algérienne hinarbeitete. [70]

Die frühen Kolonialmächte Portugal und Spanien hatte ihren lateinamerikanischen Kolonialbesitz bereits im 19. Jahrhundert verloren bzw. aufgegeben. Das Ende des Kolonialismus herkömmlicher Art steht gleichfalls mit Portugal in Verbindung, das nach der Nelkenrevolution 1974 seine afrikanischen Kolonien und Osttimor aufgab. [71] Die britische Kolonie Hongkong 1997 und die portugiesische Kolonie Macau 1999 waren die letzten Nachzügler, die aus europäischer Kolonialherrschaft entlassen wurden.

Beteiligte und betroffene Länder im Überblick

Kolonialmächte des Spätmittelalters

Kolonialmächte der Kolonialzeit

Klassische europäische Kolonialmächte mit außereuropäischen Kolonien:

Sonstige Kolonialmächte der Kolonialzeit:

Halb-Kolonialmächte der Kolonialzeit

Europäische Nationen, die vergeblich versuchten, (außer)europäische Kolonien dauerhaft zu erwerben:

Halb-Kolonien der Kolonialzeit

Manche außereuropäischen Länder und Regionen waren nur zum Teil oder nur für kurze Zeit (manche gar nicht) kolonialer Herrschaft unterworfen. Neben direkter Kolonialherrschaft gab es auch Vorteilsnahmen von Kolonialmächten durch „ungleiche Verträge“, die aufgezwungen wurden und eine Form indirekter Herrschaft bewirkten. Davon betroffen waren z. B.:

Historisch-politische Einordnung

Kongolesisches Wahllokal 2006 unter finnischer Bewachung.

Was den frühneuzeitlichen europäischen Kolonialismus von anderen historischen Expansionsweisen und Arten der Reichsbildung unterschied, war das damit entstehende, weltumspannende Netz, das sich im Fortgang des Ausgreifens über alle Kontinente erstreckte und mit dem Weltsystem der Eroberung zugleich ein – wenn auch regional sehr unterschiedlich strukturiertes – Weltsystem des Handels hervorbrachte. Während die Europäer im asiatischen Handel zunächst lediglich die Rolle eines Juniorpartners mit Nischen im Rahmen eines entwickelten Handelsverkehrs einnahmen, gerieten Afrika, Amerika und zuletzt Australien sowie Neuseeland mit jeweils weniger ausgebildeten Handelsnetzen umso ungebremster in die Abhängigkeit europäischer Handelsinteressen. [72]

Vor und nach der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert gelangte der koloniale Konkurrenzkampf der Großmächte weltweit auf den Höhepunkt. Eine Wahrheit, aber nicht die ganze, so Ansprenger, habe Lenin 1916 in der Schrift „ Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus “ in Kapitel VI zum Ausdruck gebracht: „Je höher entwickelt der Kapitalismus, je stärker fühlbar der Rohstoffmangel, je schärfer ausgeprägt die Konkurrenz und die Jagd nach Rohstoffquellen in der ganzen Welt sind, desto erbitterter ist der Kampf um die Erwerbung von Kolonien.“ [73]

Die Dekolonisation im 20. Jahrhundert war laut Osterhammel Teil des Übergangs zu einem neuen Weltstaatensystem, das bis zum „großen Umbruch“ 1989–1991 gekennzeichnet war durch 1. die weltweite Konfrontation des Ostblocks und der Staaten des westlichen Bündnisses , 2. die Rückwendung der (west-)europäischen Großmächte auf ihre europäischen Belange, 3. die Entstehung vieler postkolonialer Staaten, die sich entweder dem westlichen oder dem östlichen Lager zuwandten, 4. relative Stärkung internationaler Organisationen, speziell der UNO , 5. ideologische Ächtung von Kolonialismus (bei international teils fortbestehender rassischer Diskriminierung ). [74]

Neuzeitliche Kolonialismus-Merkmale

Die kolonialistischen Abhängigkeitsverhältnisse waren generell vom Herrschaftsanspruch der Kolonisten bzw. Kolonialmächte über die Kolonisierten bestimmt. Aus dem Anspruch der Überlegenheit leiteten die Kolonialherren das Recht ab, den kulturell „zurückgebliebenen“ Völkern die „ Zivilisation “ zu bringen. Während die Briten von civilizing mission sprachen, lautete der französische Begriff mission civilisatrice und der deutsche Kulturmission . Gemeint war im Grunde das Gleiche: „Menschheitsbeglückung durch das europäische Zivilisationsmodell.“ [75] Betrieben wurde also Anpassung an Normen und Sitten der Europäer. Mit den Jahrhunderten des europäischen Sklavenhandels und der Sklavenhaltung haben sich laut Götz Großklaus bei den weißen Tätern „eine Vielzahl rassistischer Verhaltens- und Urteilsklischees eingeprägt“, bei den schwarzen Opfern hingegen hätten sich „die Traumata ihrer Deportatation, ihrer sozialen und mentalen ‚Ortlosigkeit'“ ins kollektive Gedächtnis eingebrannt. Verhängnisvoll wirke es sich aus, „die Macht des kollektiven Gedächtnisses bei ‚den Verdammten dieser Erde' nicht zur Kenntnis zu nehmen und nicht ins Kalkül des politischen Handelns zu ziehen – auch dann nicht, wenn ein stets gegenwärtig virulenter Rassismus dazu nötigen sollte.“ [76]

Anders als etwa die griechische Kolonisation im Hellenismus war der europäische Kolonialismus weit entfernt davon, eine Kultur synthese zu begünstigen. Bereits die frühesten spanischen und englischen Kolonialtheoretiker stilisierten die Eroberungen zu einer Heiden - Missionierung im Rahmen eines göttlichen Heilsplans oder der „Zivilisierung“ der „ Barbaren “. Auch der spätere US-amerikanische und japanische Kolonialismus bedienten sich solcher sendungsideologischen Rhetorik . Andere Hochkulturen , wie z. B. auch die chinesische , waren ebenfalls von ihrer Höherwertigkeit überzeugt, gingen aber nicht dazu über, sie ihren Nachbarn aufzuzwingen. [77] Ob der Zionismus als eine Form von Kolonialismus angesehen werden kann, ist eine höchst umstrittene und politisch aufgeladene Frage, die im Umfeld des Nahostkonflikts immer wieder aufkommt. [78]

Nicht jede Fremdherrschaft wurde aber als illegitim aufgefasst. So wurde die osmanische Herrschaft über Ägypten zwischen 1517 und 1798 durchaus von großen Teilen der einheimischen, arabischsprechenden Bevölkerung anerkannt. Die Fremdheit der Sprache war weniger entscheidend als der gemeinsame Glaube und die damit einhergehende Verbindlichkeit islamischer Regeln der gerechten Regierung. [79] Der koptischen Bevölkerung war es einerlei, welche nichtchristliche Macht über sie herrschte – für die Kopten waren die ursprünglichen Mamluken -Herrscher genauso illegitim wie die Osmanen.

Verschränkung mit dem Imperialismus

Seit dem 19. Jahrhundert wurde vor allem in Preußen eine Diskussion um die Notwendigkeit von Grenzkolonisation gegenüber den benachbarten Slawen geführt, in der dann über Österreich auch der Südosten bis ans Schwarze Meer in ein „großdeutsches“ Blickfeld geriet (siehe dazu Deutscher Grenzkolonialismus ). Forcierter Kolonialismus und Imperialismus gingen zeitweise Hand in Hand, ganz deutlich etwa im Wettlauf um die Aufteilung Afrikas . In diesem Zusammenhang wurde Kolonialpolitik zum beigeordneten Faktor von Weltpolitik , wurden Kolonien zu Verhandlungsobjekten im Machtspiel der rivalisierenden Großmächte. Darüber hinaus hatten imperiale Mächte (wie z. B. das britische Empire des 19. und 20. Jahrhunderts) einen wirtschaftlichen und politischen Einfluss, der zum Teil weit über die eigenen Kolonien hinausreichte. Zu den weitreichenden globalen Konsequenzen des Kolonialismus gehörte nicht zuletzt die Verbreitung des europäischen Staatskonzepts, teils verbunden mit absurden Begleiterscheinungen. So ließ man in französischen Kolonien Afrikaner Wendungen nachsprechen wie: „Meine Vorfahren, die Gallier…“ [80]

Eduard Bernstein 1895

Die Arbeiterparteien in den industrialisierten Staaten des Westens standen dem Kolonialismus nahezu geschlossen skeptisch bis strikt ablehnend gegenüber. So ordnete der Sozialdemokrat Rudolf Hilferding ihn als Folge des entwickelten Monopolkapitalismus ein, der auf die Herstellung ausgedehnter Wirtschafts- und Ausbeutungsgebiete ausgerichtet sei. Mit dem dabei unvermeidlichen Zusammenstoß der kapitalistischen Interessen unter den rivalisierenden Staaten schlage die historische Stunde des Proletariats und der Arbeiterbewegung . Auch Rosa Luxemburg setzte darauf, dass der Zusammenbruch des Kapitalismus und der bestehenden Gesellschaftsordnung lediglich hinausgezögert werde, indem mit Hilfe überschüssigen Kapitals nicht-kapitalistische Gesellschaften ausgebeutet würden. [81] Davon abweichend vertrat Eduard Bernstein die Idee, Kolonialmächte sollten Demokratie und Fortschritt in unterentwickelte Länder exportieren. Zwar lehnte auch Bernstein in seinem 1899 erschienenen Werk Die Voraussetzungen des Sozialismus die kapitalistische Kolonialpolitik ab, vertrat aber die These, dass auch eine sozialistische Gesellschaft Kolonien haben dürfe, allerdings unter der Prämisse der Entwicklung der Kolonien durch die dann sozialistischen und demokratischen Kolonialstaaten. Ähnlich unterschied Karl Kautsky zwischen abzulehnenden Ausbeutungskolonien und eher erstrebenswerten Kolonien im Sinne sozialistischer Arbeitsorganisation. [82] Innerhalb der britischen Labour Party vertrat George Bernard Shaw unter dem Eindruck der Burenkriege zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Ansicht, es diene dem Schutz der schwarzen indigenen Bevölkerung vor den weißen Buren, wenn Großbritannien als demokratisch entwickelte Nation die Burenrepubliken annektierte. [83]

Von Teilen der unterworfenen Bevölkerungsgruppen wurden die westlichen Akkulturationsangebote verschiedentlich angenommen. So entwickelte sich in Bengalen innerhalb weniger Jahrzehnte eine englisch sprechende Bildungsschicht. Kaufleute aus der Kolonialbevölkerung passten sich vielfach aus eigenem Interesse den international gültigen Geschäftsgepflogenheiten an, um auf neuen Märkten Fuß fassen zu können. Seit dem 19. Jahrhundert kam es zur „Selbst-Zivilisierung“ auf westlicher Grundlage durch nichteuropäische Reformeliten, die so auf Voraussetzungen für die Gleichberechtigung mit europäischen „Modellstaaten“ wie Großbritannien und Frankreich hinarbeiteten. [84]

Die armen breiten Massen dagegen sahen zwar von fern „den Schimmer der dynamischen kolonialwirtschaftlichen Enklaven mit ihren regelmäßigen Lohnzahlungen, Kinos und Autos für die Weißen, Fahrrädern für die Farbigen“, so Ansprenger. „Sie sahen das deutlich genug, um auf positiven sozialen Wandel auch für sich zu hoffen; aber diese Hoffnung verwirklichte sich nie.“ [85]

Weltgeschichtliche Fortwirkung

Informelle Siedlungen in der Nähe einer Mülldeponie in Cipinang , Jakarta Indonesien .

Viele ehemalige Kolonien gehören heute zur sogenannten Dritten Welt : Als Entwicklungsländer weisen sie einen deutlich geringeren Lebensstandard als die Schwellenländer und die Industriestaaten , von denen jedoch auch einige ehemalige Kolonien sind, beispielsweise Kanada , Australien oder Südkorea . Andere Entwicklungsländer wie Liberia oder Äthiopien waren dagegen nie oder nur kurzzeitig Kolonien. Über den Zusammenhang zwischen Entwicklungsrückstand und kolonialer Vergangenheit herrscht in der Forschung kein Konsens. Verwiesen wird zum einen auf den Zustand wirtschaftlicher Abhängigkeit von ihren ehemaligen Kolonisatoren, in dem sich viele ehemalige Kolonien auch nach ihrer Unabhängigkeit befanden. Zum anderen lassen sich auch Ursachen in der soziopolitischen Organisation dieser Gesellschaften vor ihrer Kolonialisierung belegen. [86] Aufgrund der Festlegung von Grenzen auf dem Reißbrett durch die vormaligen Kolonialmächte kam es in Afrika und im Nahen Osten immer wieder zu Spannungen und kriegerischen Auseinandersetzungen, da diese Grenzziehungen ethnische und religiös-kulturelle Zusammenhänge zu wenig berücksichtigt hatten. Die Dependenztheorie sieht in der fortgesetzten Abhängigkeit der ehemaligen Kolonien eine Hauptursache der in ihnen verbreiteten Armut. [87] Andere Entwicklungstheorien sehen die Ursachen dagegen in ihrer zumeist ungünstigen geografischen Lage ( Geodeterminismus ) oder ihrem Misserfolg bei der Ausbildung inklusiver, das heißt zum Nutzen möglichst breiter Bevölkerungsschichten konzipierter politischer und wirtschaftlicher Institutionen . Nach den amerikanischen Politikwissenschaftlern Daron Acemoğlu und James A. Robinson übernahmen die neuen Eliten nach der Dekolonisierung die extraktiven, das heißt auf Ausbeutung der Bevölkerung ausgerichteten Institutionen der Kolonialherren und lenkten deren Renditen in die eigenen Taschen, sodass sich an der Armut der Bevölkerung nichts änderte. [88]

Aspekte der heutigen Kultur und Politik ehemaliger Kolonien und Kolonialländer, die mit der kolonialen Vergangenheit zusammenhängen, werden unter dem Begriff Postkolonialismus zusammengefasst. Eine wesentliche Erkenntnis der Postkolonialismusforschung ist es, dass die postkoloniale Situation nicht allein Kultur, Politik und Alltagsleben der ehemaligen Kolonien prägt, sondern dass sie ihren Niederschlag auch in den ehemaligen Kolonialländern findet – z. B. hinsichtlich der Zuwanderung aus ehemaligen Kolonien in Metropolen wie London , Paris oder Brüssel .

Neuere Bestrebungen, kolonialistische Machtstrukturen herzustellen, bezeichnet man als Neokolonialismus . Erscheinungsformen davon zeigen sich gemäß Jürgen Osterhammel heutzutage eher nicht im Zusammenhang mit Europa, sondern vornehmlich innerhalb der Dritten Welt. Beispiele dafür seien Chinas „nahezu lupenreine Kolonialpolitik“ in Tibet – einschließlich Siedlerinvasion und sendungsideologischer Rechtfertigung – und die Politik Marokkos in der West-Sahara . Vor ihrer größten Herausforderung stehe die vergleichende Kolonialismus- und Imperialismustheorie bei der historischen Deutung des vormaligen Vielvölkerstaates Sowjetunion im Hinblick auf Konzepte von Kolonisation und Dekolonisation. [89]

Als Antikolonialismus wird sowohl die Kritik am (Neo)Kolonialismus als auch der Widerstand gegen den (Neo)Kolonialismus bezeichnet.

Der Widerstand gegen den Kolonialismus als Befreiungsstreben von der Regierung der Imperialmächte über die eroberten, unterworfenen und ausgebeuteten Kolonien kann als erfolgreich abgeschlossen gelten, denn die ehemals von der europäischen, später auch nordamerikanischen und japanischen Expansion betroffenen „ Kolonien “ sind spätestens seit 1990 weitgehend „ staatlich unabhängig “, im politischen Sinn also „ dekolonialisiert “. Ebenso ist entschiedene Kritik an kolonialistischem Denken und Handeln, also z. B. an herablassenden kolonialen Einstellungen oder an rassistischen und imperialistischen Praktiken heutzutage allgemeiner Konsens. Insofern diese Kritik aber zumeist von Intellektuellen (Ethnologen, Anthropologen, Soziologen, Theologen, Historikern) der (ehemals) kolonialisierenden Länder vorgetragen wurde und wird, bleibt sie oft in ethnozentrischen, insbesondere eurozentrischen Wertvorstellungen gefangen.

Es bleibt als Wichtigstes und Aktuellstes die antikolonialistische Kritik der Kolonialisierten selbst zu bedenken. Sie war und vor allem: sie ist gleichzeitig praktizierter Widerstand. Dieser Widerstand gilt heute zum Einen dem aktiven Neokolonialismus: Neokolonialismus gemeint als Kontrolle von Ressourcen und Märkten, aber auch von z. B. Medien und Kultur, wie sie gegenwärtig nicht nur, aber immer noch durch fremde staatliche Mächte betrieben wird. Insbesondere das expansive China reiht sich mit neuen Praktiken des Kolonialisierens unter die staatlichen „Kolonialmächte“ ein. Überhaupt haben die kolonialisierenden bzw. neokolonialistischen Kräfte nach dem zweiten Weltkrieg und noch mehr im 21. Jahrhundert in unterschiedlichen Regionen eine je eigene hochkomplexe Dynamik: z. B. in der Arabischen Welt mit der von konkurrierenden Staaten gestützten Ausbreitung islamistischer Totalitarismen, oder in der Welt der postsowjetischen Staaten , wo etwa in der Ukraine EU und Russland als konkurrierend „ hegemonial “ agierende staatliche Mächte wahrgenommen werden können.

Aus westlicher Sicht wird neokolonialistische Kontrolle mehr noch als durch Staaten durch moderne Wirtschaftsmächte, insbesondere durch Großkonzerne und globale ökonomische Institutionen (z. B. IWF, Weltbank, WTO) betrieben und ist dabei nicht zwingend mit den ehemaligen Kolonialmächten verbunden, sondern arbeitet meist direkt mit inländischen Eliten zusammen. Insbesondere in diesem Fall muss der Widerstand der Kolonialisierten bereits selbst angepasst sein an die ökonomischen und gesellschaftlichen Grundbedingungen, die ihrerseits neokolonialistisch vorgegeben sind. Aber auch generell ist „vorkolonialer“ Widerstand gegen Neokolonialismus heute kaum mehr denkbar.

Zum Anderen gilt antikolonialistische Kritik und Widerstand der Kolonialisierten den latenten systemischen Folgen des Kolonialismus. Denn Kolonialismus wirkt nicht nur aktiv und ökonomistisch als Neokolonialismus durch staatliche und wirtschaftliche Mächte fort. Er wirkt auch – trotz der längst erfolgreichen Dekolonisation – passiv und subtil weiter als systemische Beeinflussung der Kultur und Sozialstruktur, als Kolonialisierung der Lebenswelt und Umwelt z. B. durch (manchmal einfach nur weiterbestehendes) Oktroyieren kapitalistischer Strukturen oder eurozentrischer (christlicher oder aufklärerischer oder humanistischer) Wertvorstellungen oder durch rassistische Vorurteile oder durch dominante Etablierung technischer Fortschritte und westlicher Bildung oder auch durch ökologischen Imperialismus . Dieses global äußerst vielfältige systemische Fortwirken der Kolonialisierung in Lebenswelten, Kulturen und Gesellschaften hinein, das in der Soziologie auch unter Begriffen wie Modernisierung oder Verwestlichung erforscht und beschrieben wird, erfordert komplexere Antworten hinsichtlich Möglichkeiten und Wirklichkeiten antikolonialistischen Widerstandes. Solche Antworten werden unter anderem im Diskurs über Postkolonialismus und Kulturimperialismus gegeben. Dabei werden auch Möglichkeiten „vorkolonialen“ Widerstandes gesehen, z. B. Verweigerungshaltungen, die auf vorkolonialer Lebenswelt basieren können. Erwin Aschenbrenner verweist etwa mit seinem Versuch, explizit „Elemente einer antikolonialistischen Kulturtheorie“ [90] zu formulieren, auf den „Ermöglichungsraum“ traditioneller Kultur und Erziehung, der die kolonialisierten Menschen und Gesellschaften zu Widerstands- und Verweigerungshaltungen befähigen kann.

Siehe auch

Literatur

Weblinks

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Wiktionary: Kolonialismus – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
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Wikisource: Kolonialismus – Quellen und Volltexte

Einzelnachweise

  1. Osterhammel 1995, S. 19–21.
  2. Hans Köchler: Demokratie und neue Weltordnung: ideologischer Anspruch und machtpolitische Realität eines ordnungspolitischen Diskurses. AG Wissenschaft und Politik, 1992, S. 9, 26.
  3. Pelizaeus 2008, S. 20; Osterhammel 1995, S. 14.
  4. Osterhammel 1995, S. 9.
  5. Pelizaeus 2008, S. 21.
  6. Pelizaeus 2008, S. 20; Osterhammel 1995, S. 11 und 14.
  7. Osterhammel 1995, S. 15; Pelizaeus 2008, S. 20 f.
  8. Pelizaeus 2008, S. 40 und 42 f.
  9. Pelizaeus 2008, S. 122 f.
  10. Pelizaeus 2008, S. 132–138.
  11. Christian Koller: Der Wettlauf um Afrika. Wirtschaftliche und politische Motive bei der Aufteilung des Kontinents. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 76.
  12. Koller 2007, ebenda.
  13. Osterhammel 1995, S. 80.
  14. Bezeichnend in diesem Zusammenhang ist das Wort von D'Estournelles de Constant 1899 im französischen Parlament: „Il ya deux choses dans la politique coloniale: d'abord la joie des conquêtes et ensuite la carte à payer.“ Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche (= dtv-Weltgeschichte des 20. Jahrhunderts , Bd. 13), dtv, 4. Auflage, München 1981, S. 22 f.
  15. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche , dtv, 4. Auflage, München, S. 22 f. und 26.
  16. Osterhammel 1995, S. 88.
  17. Hans Werner Debrunner: Schweizer im kolonialen Afrika. Basler Afrika Bibliographien, Basel 1991, ISBN 3-905141-51-5 .
  18. Maya Brändli: Wie zwei Basler Zoologen Kolonialschätze in die Schweiz brachten. In: Schweizer Radio und Fernsehen (SRF). 26. März 2014, abgerufen am 5. Oktober 2016 .
  19. Anneliese Tenisch: Die schwarze Seite von Neuenburg. Schweizer Radio und Fernsehen SRF, 1. November 2013, abgerufen am 5. Oktober 2016 .
  20. Maya Brändli: Schweizer Kolonialgeschichte: Spurensuche im Trüben. In: Schweizer Radio und Fernsehen (SRF). 16. März 2015, abgerufen am 5. Oktober 2016 .
  21. Jürgen Osterhammel: Vom Umgang mit dem „Anderen“. Zivilisierungsmissionen – in Europa und darüber hinaus. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 45.
  22. Jürgen Osterhammel: Vom Umgang mit dem „Anderen“. Zivilisierungsmissionen – in Europa und darüber hinaus. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 47.
  23. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche , dtv, München 1981, S. 8.
  24. Jürgen Osterhammel: Vom Umgang mit dem „Anderen“. Zivilisierungsmissionen – in Europa und darüber hinaus. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 47 f.
  25. Osterhammel 1995, S. 113.
  26. Jürgen Osterhammel: Vom Umgang mit dem „Anderen“. Zivilisierungsmissionen – in Europa und darüber hinaus. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 46.
  27. Osterhammel 1995, S. 115 f.
  28. Osterhammel 1995, S. 116.
  29. Jürgen Osterhammel: Vom Umgang mit dem „Anderen“. Zivilisierungsmissionen – in Europa und darüber hinaus. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 50 und 52.
  30. Vgl.: Peter Feldbauer: Mediterraner Kolonialismus. Magnus-Verlag, Essen 2005, ISBN 3-88400-600-2 .
  31. Pelizaeus 2008, S. 65.
  32. Pelizaeus 2008, S. 83 f.
  33. Pelizaeus 2008, S. 102 ff.
  34. Pelizaeus 2008, S. 114.
  35. Die älteste Aktie der Welt / the oldest Share: VOC 1606. In: oldest-share.com. Abgerufen am 1. März 2015 .
  36. Jürgen G. Nagel: Freitod auf Bali. Ein Kapitel Kolonialgeschichte aus Niederländisch-Indien. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 78.
  37. Nagel ebenda, S. 79.
  38. Jürgen G. Nagel: Freitod auf Bali. Ein Kapitel Kolonialgeschichte aus Niederländisch-Indien. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 82.
  39. Pelizaeus 2008, S. 76 f.
  40. Michael Mann : Imperialer Herrschaftsstil. Britisch-Indien in den Zeiten des Imperialismus. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 13.
  41. Pelizaeus 2008, S. 142.
  42. Osterhammel 1995, S. 42.
  43. Alexander Keese / Christian Windler : Eine große französische Familie? Kolonialideologie kontra Herrschaftspraxis – Frankreich in Afrika. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 21 f.
  44. Pelizaeus 2008, S. 218; Alexander Keese / Christian Windler: Eine große französische Familie? Kolonialideologie kontra Herrschaftspraxis – Frankreich in Afrika. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 23.
  45. Alexander Keese / Christian Windler: Eine große französische Familie? Kolonialideologie kontra Herrschaftspraxis – Frankreich in Afrika. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 24.
  46. Michael Fröhlich: Imperialismus. Deutsche Kolonial- und Weltpolitik 1880–1914 . dtv, München 1994, S. 20–36.
  47. Zur Debatte über Bismarcks Motive siehe Michael Stürmer : Das ruhelose Reich. Deutschland 1866–1918 . Siedler, Berlin 1994, S. 230 ff; Michael Fröhlich: Imperialismus. Deutsche Kolonial- und Weltpolitik 1880–1914 . dtv, München 1994, S. 38 f.; Hans-Ulrich Wehler : Deutsche Gesellschaftsgeschichte, Bd. 3: Von der „Deutschen Doppelrevolution“ bis zum Beginn des Ersten Weltkrieges 1845/49–1914 . CH Beck, München 1995, S. 980–990; Winfried Speitkamp : Deutsche Kolonialgeschichte . Reclam, Stuttgart 2005, S. 23 ff.
  48. Sebastian Conrad: Deutsche Kolonialgeschichte . München: CH Beck, 2008, ISBN 978-3-406-56248-8 .
  49. Winfried Speitkamp: Deutsche Kolonialgeschichte . Stuttgart: Reclam, 2005, ISBN 3-15-017047-8 .
  50. Horst Gründer: Geschichte der deutschen Kolonien . UTB, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-8252-3639-7 .
  51. Dominic Johnson spricht von einer „kolonialen Amnesie “ der Deutschen. (Dominic Johnson: Koloniale Amnesie. Die Tageszeitung , 17./18. Januar 2004. S. 11.)
  52. Andreas Kappeler, Rußland als Vielvölkerstaat , München 2001, S. 300.
  53. „Vom versprochenen Selbstbestimmungsrecht blieb in Russisch-Asien nur die formelle Eigenständigkeit einiger Sowjetrepubliken übrig, die man wohlweislich nach ‚tribalistischen' Grundsätzen einteilte; dazu ein Quentchen kulturelle Autonomie, um die politische und soziale Vorherrschaft der Russen schmackhafter zu machen.“ Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche . dtv, München 1981, S. 142 f.
  54. Christian Koller : Der Wettlauf um Afrika. Wirtschaftliche und politische Motive bei der Aufteilung des Kontinents. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 69 f.
  55. Christian Koller: Der Wettlauf um Afrika. Wirtschaftliche und politische Motive bei der Aufteilung des Kontinents. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 74.
  56. Boris Barth: Die Zäsur des Ersten Weltkriegs. Hochzeit und Dekolonisation der Kolonialreiche. In: Ders. et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 113.
  57. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche . dtv, München 1981, S. 37.
  58. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche. dtv, München 1981, S. 42 ff.
  59. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche . dtv, München 1981, S. 82.
  60. Boris Barth: Die Zäsur des Ersten Weltkriegs. Hochzeit und Dekolonisation der Kolonialreiche. In: Ders. et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 115.
  61. Osterhammel 1995, S. 43.
  62. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche . dtv, München 1981, S. 122–129.
  63. Boris Barth: Die Zäsur des Ersten Weltkriegs. Hochzeit und Dekolonisation der Kolonialreiche. In: Ders. et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 117.
  64. Osterhammel 1995, S. 120.
  65. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche . dtv, München 1981, S. 162.
  66. Jürgen Osterhammel 1995, S. 119 f.
  67. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche , dtv, 4. Aufl. 1981, S. 259–263; Boris Barth: Die Zäsur des Ersten Weltkriegs. Hochzeit und Dekolonisation der Kolonialreiche. In: Ders. et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 118.
  68. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche. dtv, 4. Auflage, 1981, S. 270 f.
  69. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche , dtv, 4. Auflage, 1981, S. 236 f.
  70. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche München , 4. Auflage, 1981, S. 247; Boris Barth: Die Zäsur des Ersten Weltkriegs. Hochzeit und Dekolonisation der Kolonialreiche. In: Ders. et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 120 f.
  71. „Der Kolonialismus als Ausdrucksform europäischer Weltbeherrschung hat im dritten Quartal des 20. Jahrhunderts seinen historischen Zyklus abgeschlossen“, heißt es bei Osterhammel. ( Jürgen Osterhammel 1995, S. 124)
  72. Pelizaeus 2008, S. 11 f.
  73. Zit. n. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche München , 4. Auflage, 1981, S. 13.
  74. Osterhammel 1995: S. 120 f.
  75. Jürgen Osterhammel: Vom Umgang mit dem „Anderen“. Zivilisierungsmissionen – in Europa und darüber hinaus. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 46.
  76. Großklaus 2017, S. 191 und 202.
  77. Osterhammel 1995: S. 20.
  78. Hier sieht Osterhammel für die 1967 von Israel besetzten Gebiete mit palästinensischer Bevölkerungsmehrheit Merkmale von Kolonialismus, nicht aber „vollentfaltete Systeme“ kolonialer Herrschaft. (Osterhammel 1995: S. 123)
  79. Vgl. Osterhammel 1995, S. 19.
  80. Marlene P. Hiller im Vorwort zu: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 7.
  81. Christian Koller: Der Wettlauf um Afrika. Wirtschaftliche und politische Motive bei der Aufteilung des Kontinents. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 70.
  82. Karl Kautsky: Sozialistische Kolonialpolitik. Die Neue Zeit Nr. 28/1909, S. 33–43.
  83. Bernard Shaw: Fabianism and the Empire. A Manifest by the Fabian Society, London 1900.
  84. Jürgen Osterhammel: Vom Umgang mit dem „Anderen“. Zivilisierungsmissionen – in Europa und darüber hinaus. In: Boris Barth et al.: Das Zeitalter des Kolonialismus. Stuttgart 2007, S. 52 f.
  85. Franz Ansprenger: Auflösung der Kolonialreiche München , 4. Auflage, 1981, S. 27.
  86. Hans-Peter Müller et al.: Atlas of Pre-Colonial Societies
  87. Andreas Boeckh: Entwicklungstheorien. In: Dieter Nohlen (Hrsg.): Lexikon der Politik, Band 1: Politische Theorien. Directmedia, Berlin 2004, S. 70 ff.
  88. Daron Acemoğlu und James A. Robinson: Warum Nationen scheitern . Die Ursprünge von Macht, Wohlstand und Armut . S. Fischer, Frankfurt am Main 2013, S. 118–125.
  89. Osterhammel 1995, S. 122 f.
  90. Erwin Aschenbrenner : Kultur - Kolonialismus - Kreative Verweigerung: Elemente einer antikolonialistischen Kulturtheorie . Breitenbach, Saarbrücken / Fort Lauderdale 1990, ISBN 3-88156-467-5 ( Inhaltsverzeichnis [PDF; 184   kB ; abgerufen am 18. April 2021] zugl. Dissertation, Universität Regensburg).