Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad (rond 1898)

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (1907)

Mirza Ghulam Ahmad ( Urdu غلام احمد DMG Mirza ulām Aḥmad ; geboren op 13 februari 1835 in Qadian ; stierf op 26 mei 1908 in Lahore ) was een Brits-Indische predikant en oprichter van de Ahmadiyya-beweging . Hij beweerde de " Mujaddid (vernieuwer) van de 14e islamitische eeuw", de "Beloofde Messias " ( Tweede Aanwezigheid van Christus ), de Mahdi van de eindtijd ^{[1] te zijn} die door moslims wordt verwacht en een "(ondergeschikt aan Mohammed ) profeet " . ^[2] Hij kondigde aan dat Jezus ( Isa ibn Maryam ) zijn kruisiging overleefde, naar India emigreerde en later een natuurlijke dood stierf in Srinagar , Kasjmir , en beweerde te verschijnen in de geest en het gezag van Jezus. Hij kondigde ook aan dat Guru Nanak Dev , de grondlegger van het Sikhisme , een moslim was. ^[3] Hij was ook van mening dat Messias en Imam Mahdi twee titels zijn voor dezelfde persoon. ^[4]

Terwijl hij de nieuwe religieuze ideeën en idealen predikte, reisde hij veel op het Indiase subcontinent en kreeg tegen de tijd van zijn dood ongeveer 400.000 volgelingen. ^[5] Hij nam deel aan tal van debatten en dialogen met christelijke missionarissen, moslim- en hindoeleiders en priesters. ^[6] Ghulam Ahmad richtte in 1889 de Ahmadiyya-beweging op. Volgens hem was het de taak van de Ahmadiyya om de islam in zijn "oorspronkelijke" vorm te verspreiden. ^[7]

Mirza Ghulam Ahmad schreef 82 religieuze boeken, voornamelijk in het Urdu , sommige in het Arabisch en Perzisch . ^[8] Zijn belangrijkste werk was Barahin-e-Ahmadiyya. ^[9] Ze bevatten de presentatie en uitleg van de leringen die hij beweerde van God te hebben ontvangen.

voorouders

Mirza Hadi Beg emigreerde naar India vanuit Perzië ten tijde van de Mughal- keizer Babur . Hij vestigde zich in Punjab en stichtte een dorp genaamd Islampur, nu Qadian . De familie Mirza bekleedde invloedrijke staatsfuncties onder het bewind van de Mughals. Op het hoogtepunt van hun macht omvatte hun bezit Qadian en 85 andere dorpen, in totaal 12.840 hectare .

Met de val van de Mughal-regel nam ook de invloedssfeer en macht van de familie af. Tegen het midden van de 19e eeuw was het onroerend goed in Qadian afgenomen. Mirza Ghulam Murtaza voegde zich bij het leger van de maharadja . Na de vestiging van de Sikh- regel werden vijf dorpen teruggegeven aan de stam door de Sikh-heerser Maharaja Ranjit Singh . In 1839 stierf de Sikh-heerser en het Sikh-rijk begon uiteen te vallen. Tegelijkertijd breidden de Britten hun invloedssfeer uit naar de Punjab. Mirza Ghulam Murtaza diende de Britse regering net zoveel als hij de Sikh-regering had gediend. Hij ontving later een pensioen van 200 roepies voor zijn diensten.

Leven

Mirza Ghulam Ahmad werd geboren op 13 februari 1835, de tweede zoon van Mirza Ghulam Murtaza (d. 1876) en Chiragh Bibi (d. 1868). Zijn tweelingzus stierf een paar dagen na hun geboorte. Zijn vader was een opperhoofd en de grootste landeigenaar in Qadian Village. Hoewel hij geen rijkdom had, had hij enkele bedienden en een erkende positie en gezag. Mirza Ghulam Ahmad kreeg privélessen van verschillende leraren.

Zijn eerste huwelijk met Hurmat Bibi (1852/53-1891) had twee zonen, Mirza Sultan Ahmad (1853-1931) en Mirza Fazal Ahmad (1855-1904). In zijn tweede huwelijk trouwde hij op 17 november 1884 met Nusrat Jehan Begum, de dochter van Nawab Nasir uit Delhi. Uit dit huwelijk werden tien kinderen geboren, van wie er vijf op jonge leeftijd stierven:

• Asmat (1886-1891)
• Bashir (1887-1888)
• Mirza Bashir ud-Din Mahmud Ahmad (1889-1965)
• Shokat (1891-1892)
• Mirza Bashir Ahmad (1893-1963)
• Mirza Sharif Ahmad (1895-1961)
• Nawab Mubarka Begum (1897-1977)
• Mirza Mubarak Ahmad (1899-1907)
• Amtul-Nasir (1903-1903)
• Amtul-Hafiz Begum (1904-1987)

Werken

Mirza Ghulam Ahmad schreef in totaal 82 religieuze boeken, sommige in het Arabisch. Zijn belangrijkste werk was Barahin-e-Ahmadiyya. ^[10] In de eerste twee delen van 1880 verklaarde hij zijn mening dat alle verzen van de Koran nog steeds geldig waren. Daarbij keerde hij zich tegen de doctrine van afschaffing, die vandaag de dag nog steeds wordt erkend door de islamitische wet. Hij verklaarde ook dat God nog steeds zou spreken tot degenen die hij aardig vond.

In 1882 beweerde hij een door God uitverkoren persoon te zijn, in 1885 als een mujaddid (vernieuwer) van de 14e islamitische eeuw. Op 20 februari 1886 openbaarde Allah aan hem: "Ik zal uw boodschap tot aan het einde van de wereld brengen". Allah vroeg hem om een ​​gemeenschap op te richten om de islam te hervormen. De Ahmadiyya werd opgericht op 23 maart 1889.

In 1890 kondigde hij aan dat hij ook de "Beloofde Messias en Mahdi" was, voorspeld in de islamitische en christelijke bronnen, waarmee hij nog meer gewelddadige tegenstand en afwijzing van de kant van de orthodoxe moslims opriep. De controverse nam toe toen hij weigerde de jihad onder zijn aanhangers uit te roepen en zich anderszins positioneerde tegen de Indiase onafhankelijkheidsstrijd. Dit op grond van het feit dat zolang Engeland godsdienstvrijheid respecteert en garandeert, er geen religieuze rechtvaardiging is voor gewapende strijd.

Hij hield de eerste Jalsa Salana op 27 december 1891 in Qadian. Deze bijeenkomsten worden sindsdien jaarlijks georganiseerd.

In juli 1895 liet Allah hem weten dat Jezus de kruisiging overleefde en een natuurlijke dood stierf. Hij meende er later achter te zijn gekomen dat Jezus in Srinagar /Kashmir was begraven. Op de “Conferentie van de Grote Religies” 26 – 29. December 1896 werd in Lahore Mirza Ghulam Ahmad's boek The Philosophy of the Teachings of Islam voorgelezen. In april 1899 schreef hij het boek Jezus in India . Op 13 maart 1903 legde hij de eerste steen voor de " Witte Minaret " in Qadian.

Mirza Ghulam Ahmad geloofde vast in de op handen zijnde overheersing van de islam. Het enige verschil met andere islamitische stromingen zouden de inspanningen van de Ahmadiyya-beweging moeten zijn om "de oorspronkelijke schoonheid en eenvoud van de islam" te herstellen en het absoluut afzweren van geweld bij het nastreven van haar doelen. De missionaire ijver van de Ahmadiyya is gebaseerd op de visie van de stichter van de "verovering van Europa voor de islam".

Fundamenten van geloof

Zijn volgelingen geloven dat in spirituele zin de terugkeer van Isa ibn Maryams ( Jezus van Nazareth ) kwam door het werk van Mirza Ghulam Ahmad . Ze zijn er ook van overtuigd dat Mirza Ghulam Ahmad de eindtijdbelichaming is van de kwaliteiten van Krishna , die een avatar was van het Arische volk en een profeet van God en die openbaringen van God ontving. ^[11]

Mirza Ghulam Ahmad benadrukte de claim van de islam op waarheid en erkende tegelijkertijd alle religies als waar in hun oorsprong. Boeddha , Confucius , Krishna en Zarathustra worden gezien als boodschappers van God, maar niet als incarnaties van God.

Mirza Ghulam Ahmad verklaarde de religieus gelegitimeerde oorlog geannuleerd, verwijzend naar de hadith :

Hiermee rechtvaardigde hij zijn strikte afwijzing van een gewapende opstand tegen de Britse koloniale overheersing. Naar zijn mening mag een moslim zich niet verzetten tegen of zich ontrouw gedragen jegens een regering die zich op geen enkele manier bemoeit met de religieuze aangelegenheden van moslims en hen in dit opzicht de vrije uitoefening van hun religie garandeert. Hiervoor werd Mirza Ghulam Ahmad door de geleerden van India beledigd als een verrader en mede-samenzweerder van de Britse regering. Sinds die tijd is het een wijdverbreide mening dat de Ahmadiyya-beweging een creatie van de Britten was om moslims op deze manier te verdelen en te verzwakken. ^[12]

Controverse

De leer van Mirza Ghulam Ahmad heeft grote controverse veroorzaakt bij moslimgeleerden. Ten eerste kon Mirza Ghulam Ahmad , tegen de achtergrond van de kerstening van India door Engelse missionarissen en een heroplevend hindoeïsme (als gevolg van de ineenstorting van het Mughal-rijk), al snel de reputatie verwerven van een pleitbezorger voor de islam door zijn geschriften en disputaties met christelijke missionarissen en hindoegeleerden. Zijn belangrijkste werk "Barahin-e Ahmadiyya" werd beschouwd als een zeer succesvolle poging tot deze "verdediging". Vanaf 1890 verliet hij geleidelijk de consensus van islamitische geleerden met zijn "Jezus-in-India-leer" en zijn aanspraak op het profeetschap. Het aantal fatwa's dat Ahmadi-moslims tot niet-moslims verklaarde, schoot omhoog. Mirza Ghulam Ahmad had zo'n bittere ruzie met zijn aartsrivaal Muhammad Hussain Batalvi dat beiden zich voor de strafrechter moesten verantwoorden. De zaak werd gesloten met de voorwaarde dat beide partijen een overeenkomst ondertekenden waarin stond dat ze hun geschil zouden beëindigen en afstand van elkaar zouden nemen. In Pakistan kregen orthodoxe imams in 1974 een parlementair besluit om Ahmadi's officieel tot niet-moslims te verklaren. Als gevolg hiervan werden in 1984 veel discriminerende wetten tegen de Ahmadiyya aangenomen. In tegenstelling tot de mening van de islamitische meerderheid, onderwees Mirza Ghulam Ahmad

• zijn claim een ​​profeet te zijn
• zijn claim de Messias en de Mahdi in één persoon te zijn ^[13]
• dat met de terugkeer van de Messias de religieus gemotiveerde oorlog - de jihad - zou worden afgeschaft ^[14]
• de geldigheid van alle Ayat van de Koran, dat wil zeggen dat de verzen van de Koran zijn niet ingetrokken (geannuleerd)
• dat Isa ibn Maryam (Jezus Christus) naar Kasjmir emigreerde en werd begraven in Srinagar

Profetie
Volgens de "Ahmadiyya Muslim Jamaat" (AMJ) betekent Seal of the Prophets (Koran 33:40) alleen dat alle volgende profeten geen nieuwe religie vestigen en geen nieuw religieus boek zoals de Koran brengen . In die zin was Mirza Ghulam Ahmad een vernieuwer van de islam, maar wordt ook als een profeet beschouwd omdat hij naar verluidt veel profetieën van Allah heeft ontvangen.

Daarentegen is de "Ahmadiyya Anjuman Isha'at-i-Islam Lahore" (AAIIL) van mening dat Mirza Ghulam Ahmad slechts een hervormer ( mujaddid ) en messias was, maar geen profeet . De controverse over deze kwestie leidde tot de verdeling van de Ahmadiyya-beweging.

Jihad
"De inkt van een geleerde is waardevoller dan het bloed van een martelaar." (Hadith). Daarom, volgens de Ahmadi's, zal het breken van het kruis (dat wil zeggen, de weerlegging van christelijke overtuigingen) worden gedaan door de jihad van de pen en de jihad van het argument.

De Ahmadiyya begrijpt - net als de overgrote meerderheid van de moslims - dat de grootste jihad de verbetering van het eigen karakter, de moraal en de spiritualiteit is. De profeet Mohammed zei tegen zijn mannen toen hij terugkeerde van een oorlogscampagne: "Achter ons ligt de kleine jihad (jihaad saghir) en voor ons ligt de grootste jihad (jihaad akbar)." (Hadith) (vgl. Jihad ).

Mirza Ghulam Ahmad geloofde dat de voorwaarden van de jihad in zijn eeuw en zijn land (India) niet waren vervuld. Hij drong er bij moslims op aan een "jihad van deugden" te cultiveren. ^[15]

Intrekking
Mirza Ghulam Ahmad verwierp de overtuiging van orthodoxe moslims dat een koranvers een andere keuze zou kunnen zijn. Hij geloofde dat de koran een openbaring van het woord van God was en als zodanig, volgens zijn zelfverklaring, geen tegenstrijdigheden bevatte (zie koran 2: 2, 4:82, 11: 1). Hij schreef elke tegenstrijdigheid in de Koran toe aan misverstanden en verkeerde interpretaties: "Geen vers, geen woord en geen jota van de Koran werd geannuleerd." ^[16]

Jezus in India
Sommige moslims hebben de christelijke opvatting aangenomen dat Isâ (Jezus Christus) door God ( christologie ) (lichamelijk) naar de hemel is verheven. Volgens Mirza Ghulam Ahmad overleefde Isâ de kruisiging bewusteloos, verscheen aan de discipelen na zijn herstel en emigreerde naar Kasjmir , waar hij heel oud stierf. Mirza Ghulam Ahmad legt in zijn geschriften uit dat Isâ in Indiase geschriften ook Yuz Asaf (de assembler) wordt genoemd.

Meer controverse
Dit soort agressieve en provocerende geschillen waren gebruikelijk in India aan het einde van de 19e en het begin van de 20e eeuw, en Mirza Ghulam Ahmad maakte er uitgebreid gebruik van. Hij geloofde dat zulke spectaculaire botsingen de superioriteit van de islam konden bewijzen en het zelfvertrouwen van de moslims van India konden herstellen. ^[17]

De meest prominente tegenstander was de hindoegeleerde Pandit Lekh Ram . Mirza Ghulam Ahmad richtte ook zijn verontschuldigingen tegen christelijke missies in India. In 1893 zou er een spectaculaire discussie van twee weken zijn geweest met dominee Abdullah Athim, die zich had bekeerd van de islam tot het christendom. ^[18]

Barahin-e-Ahmadiyya

Zijn belangrijkste werk Barahin-e-Ahmadiyya [Barāhīn-i aḥmadiyyah] (Ahmedan Evidence) werd geschreven door Mirza Ghulam Ahmad in Urdu, en het verscheen in vier delen tussen 1880 en 1884. Een vijfde deel verscheen in 1905. Het doel was, op enerzijds de waarheid van de islam en de Koran met rationele argumenten en anderzijds de leerstellingen van het christendom , Sangha Dharma , Arya Samaj en Brahmo Samaj te weerleggen.

Hij sprak zijn overtuiging uit dat goddelijke inspiratie of openbaring (Ilham) niet is gestopt en nooit zal stoppen. Hij verklaarde ook dat Allah door zou gaan met het verwekken van profeten die geïnspireerd zouden worden om de islam te begrijpen met het oog op het verlichten van overtuigingen en kennis. In zijn boek heeft hij herhaaldelijk zijn bewering bevestigd dat hij een mujaddid (hervormer) van de islam is en door God is aangesteld om de wereld te hervormen en de islam te verspreiden. Om zijn bewering te onderstrepen, heeft Mirza Ghulam Ahmad op grote schaal reclame gemaakt voor zijn werk in het Engels en Urdu en heeft hij geleerden over de hele wereld opgeroepen om een ​​werk te schrijven dat zijn stellingen zou weerleggen en bood hij er publiekelijk een bonus van 10.000 roepies voor aan. ^{[19] [10]}

fabrieken

• [Barāhīn-i aḥmadiyyah] Barahin-e-Ahmadiyya ("Ahmad'sche Evidence", hoofdwerk)
• [Taḏkirah] Tazkirah (dromen, visioenen en letterlijke openbaringen); Verlag der Islam
• [Kaštī-yi Nūḥ] Kashti-e-Nuh (Ark van Noach)
• Jezus in India; Verlag Der Islam; 2e editie, ISBN 978-3-932244-11-7 .
• De filosofie van de leer van de islam; Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-97-6 .
• Een misverstand opgehelderd; Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-53-2 .
• Bevrijding van zonde; Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-40-2 .
• [Fatḥ-i islam] Fateh Islam (overwinning van de islam); Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-62-4 .
• [al-Wa'iyyat] Al-Wasiyyat (Het Testament); Verlag Der Islam, ISBN 978-3-932244-14-8 .
• [Hamārī taʿlīm] Hamaree Taleem (Onze Leer, korte versie van Kashti-e-Nuh); Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-25-9 .

Zie ook

• Ahmadiyya
• Ahmadiyya onderwijs

literatuur

• Masud Ahmad: Jezus stierf niet aan het kruis . ( Memento van 27 september 2007 in het internetarchief ) Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-81-5 .
• Jezus in Kasjmir . (PDF; 48 kB) ed. Ahmadiyya Muslim Jamaat. Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-10-5 .
• Iain Adamson: Mirza Ghulam Ahmad van Qadian. Verlag Der Islam, ISBN 978-3-921458-72-3 .
• Muniruddin Ahmed : Islam. Deel III: Islamitische cultuur - Hedendaagse bewegingen - Volksvroomheid (= The Religions of Mankind . Volume 25.3). Kohlhammer, Stuttgart 1990, pp. 415-422 ( online ( aandenken van 15 maart 2008 in het internetarchief )).

web links

Commons : Mirza Ghulam Ahmad - Verzameling van afbeeldingen, video's en audiobestanden

• De Beloofde Messias. AMJ
• Leven en werk van de beloofde Messias. AMJ
• Een korte geschiedenis van de Ahmadiyya-beweging in de islam. AMJ, blz. 2.
• Mirza Ghulam Ahmad Sahib van Qadian. AAIIL
• Literatuur van en over Mirza Ghulam Ahmad in de catalogus van de Duitse Nationale Bibliotheek

Individueel bewijs

1. ^ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous: aspecten van Ahmadi religieuze denken en zijn middeleeuwse achtergrond. Oxford University Press, New Delhi 2003 (2e editie), blz. 111.
2. ^ Simon Ross Valentine: Islam en de Ahmadiyya Jamaat: geschiedenis, geloof, praktijk . Columbia University Press, New York 2008, blz. 135-138. Dit laatste is echter controversieel: de Lahore-tak van de Ahmadiyya, de Ahmadiyya Anjuman Isha'at-i-Islam Lahore, begrijpt de zelfaanduiding van Mirza Ghulam Ahmad als "profeet" (nabī) metaforisch; dus hij beweerde niet echt een profeet na Mohammed te zijn .
3. ^ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous: aspecten van Ahmadi religieuze denken en zijn middeleeuwse achtergrond. 2e editie. Oxford University Press, New Delhi 2003, blz. 114.
4. ^ Werner Ende, Udo Steinbach , Renate Laut: Islam in het heden. CHBeck Verlag, München 2005, blz. 356.
5. ^ Simon Ross Valentine: Islam en de Ahmadiyya Jamaat: geschiedenis, geloof, praktijk . Columbia University Press, New York 2008, blz. 53.
6. ^ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous: aspecten van Ahmadi religieuze denken en zijn middeleeuwse achtergrond. Oxford University Press, New Delhi 2003 (2e editie), blz. 2-10.
7. ^ Marc Gaborieau, Gudrun Kramer, John Nawas, Everett K. Rowson: Encyclopaedia of Islam Three -1, Brill, Boston 2007, blz. 85.
8. ^ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous: aspecten van Ahmadi religieuze denken en zijn middeleeuwse achtergrond. 2e editie. Oxford University Press, New Delhi 2003, blz. 10.
9. ^ Simon Ross Valentine: Islam en de Ahmadiyya Jamaat: geschiedenis, geloof, praktijk . Columbia University Press, New York 2008, blz. 45-47.
10. ^ ^{Een b} Idara Dawat-O-Irshad:Qadiani - Een kritische studie.
11. ↑ AMJ: Bericht op het eeuwfeest van Hazrat Mirza Tahir Ahmad ( Memento van 13 maart 2007 in het Internet Archive ), Een islamitische Speech naar Duitsland ( Memento van 15 maart 2007 in het Internet Archive )
12. ↑ Muniruddin Ahmed : Uitsluiting van de Ahmadiyya van Islam ( Memento van 14 maart 2008 in het Internet Archive ) publiceerde in: Orient. Opladen. 16 (1975) 1, blz. 112-143.
13. ↑ De komst van de beloofde Mahdi
14. ↑ "Waarheid over Ahmadiyya", Hoofdstuk 9: "Opschorting van Jihad"
15. ↑ AAIIL:True Conception of the Ahmadiyya Movement (PDF; 79 kB), blz. 26.
16. ^ AAIIL:True Conception of the Ahmadiyya Movement (PDF; 62 kB), blz. 49.
17. ↑ Mirza Ghulam Ahmad: “Luister nu, jullie moslims! En luister goed! Hoor dat het christendom, om de pure invloeden van de islam te dwarsbomen, op grote schaal gebruik heeft gemaakt van verdraaide beschuldigingen en volslagen onwaarheden, en dat ze zich tot het uiterste hebben ingespannen om ze te verspreiden en ervoor hebben gezorgd dat het geld als water vloeide om dit te doen. [...] Een dergelijke campagne kan niet worden afgeslagen door gewone maatregelen. [...] Hij leerde me de wegen naar God waardoor we Hem kunnen bereiken, zodat ik de vijanden van de islam kan verslaan." In: “Sieg des Islam”, Verlag der Islam 1994, blz. 12 f.
    zie Mirza Nasir Ahmad op 28 juli 1967 in het “Wandsworth Town Hall” in Londen: “De tekenen van de heropleving van de islam zijn al zichtbaar. Ze zijn misschien nog niet erg duidelijk, maar ze zijn gemakkelijk te herkennen. De zon van de islam zal eindelijk in zijn volle pracht opkomen en de wereld verlichten.”, Printed in: “Een boodschap van vrede en tegelijkertijd een waarschuwing aan de wereld”, Verlag der Islam 1994, p. 11.
18. ↑ AMJ: Een korte geschiedenis van de Ahmadiyya-beweging in de islam , blz. 13
    Muniruddin Ahmed: The Christology of Ahmadiyya ( Memento van 15 maart 2008 in het internetarchief ) XXII. Duitse Oriëntalistendag, 21 – 25. maart 1983 in Tübingen
19. ↑ Muniruddin Ahmed: Exclusion of Ahmadiyya from Islam ( Memento van 14 maart 2008 in het internetarchief ), History and Teaching of Ahmadiyya ( Memento van 15 maart 2008 in het internetarchief ), The Sociology of Ahmadiyya ( Memento van 15 maart, 2008 in het internetarchief )