Mohammed

Timuridische voorstelling van Mohammed; uit de Mirajname , 1436, Herat . Het werk bevindt zich in de collectie van de Bibliothèque nationale in Parijs .

Mohammed of Mohammed , met volledige naam Abū l-Qāsim Muhammad b. 'Abdallāh b. 'Abd al-Moettalib b. Haschim geb. 'Abd Manaf al-Quraschi ( Arabisch ) أبو القاسم محمد بن عبد الله بن عبد المطلب بن هاشم بن عبد مناف القرشي , DMG Abū l-Qāsim Muḥammad b. 'Abdallāh b. 'Abd al-Mu'alib b. Hasim geb. 'Abd Manaf al-Qurašī ; geboren tussen 570 en 573 in Mekka ; stierf op 8 juni 632 in Medina ), was de grondlegger van de islam . In de islam wordt hij beschouwd als een profeet en boodschapper van God .

Islamitische kalligrafische weergave met de naam "Mohammed" en de bijbehorende lofrede

Herkomst en familie

De geboorte van de profeet Mohammed. Uit de Jami at-tawarich (ruwweg: 'Universal History'), geschreven door Raschīd ad-Dīn , Iran ( Tabriz ), ca. AH 714 / AD 1314–1315 Inkt, pigmenten en goud op papier. Edinburgh University Library (MS Arab 20, folio 42r), Cat. 6. Links drie vrouwen, rechts de grootvader van Mohammed, ʿAbd al-Muttalib .

Mohammed werd geboren in de Arabische stad Mekka als een familielid van de Banū Hāschim uit de overheersende stam van de Quraish . Zijn vader ' Abdallāh stierf waarschijnlijk voordat Mohammed rond het jaar 570 werd geboren. Zijn moeder Āmina bint Wahb stierf rond het jaar 577.

Veel Arabische bronnen geven als geboortejaar het jaar van de olifant , dat volgens recent onderzoek tussen 547 en 552 ligt. ^[1] De verenigbaarheid met de andere vitale statistieken van Mohammed is discutabel.

At-Tabarī (overleden 923) citeert de historicus en genealoog Ibn al-Kalbī (overleden 819) met de verklaring dat Mohammed werd geboren in het 42e jaar nadat de Sassanidische heerser Khosrau I Anuschirwan aan de macht kwam. Dienovereenkomstig kan zijn geboorte worden gedateerd in het jaar 573. ^[2] Al-Masʿūdī (gestorven in 957) dateert zijn geboorte echter in het 39e regeringsjaar van Chosrau I, wat overeenkomt met het jaar 570. ^[3] De tijd wordt gegeven als de twaalfde dag in Rabīʿ al-awwal , de derde maand van de islamitische kalender. ^[4]

Mohammed had in de loop van zijn leven ongeveer tien vrouwen. Zijn eerste vrouw was Khadija ; zijn waarschijnlijk jongste vrouw was Aischa , met wie hij verloofd en getrouwd was tussen de leeftijd van zes en negen. Acht van zijn kinderen zijn bij naam bekend. Fatima , zijn jongste dochter, was het enige kind wiens nakomelingen het overleefden tot in de volwassenheid.

De Mekkaanse periode (tot 622)

Vroege levensjaren

Onmiddellijk na zijn geboorte werd Mohammed aan zijn voedster Halīma bint Abī Dhuʾaib gegeven . Er zijn enkele legendes over zijn verblijf van twee jaar bij haar en haar stam, die nomadisch in de woestijn leefden. Op zesjarige leeftijd verloor Mohammed zijn moeder Āmina . Hij woonde toen bij zijn grootvader 'Abd al-Muttalib , die echter ook twee jaar later stierf. ^[5] Zo kwam Mohammed uiteindelijk in het huishouden van zijn oom van vaderskant, Abū Tālib (jongere broer van zijn vader), die als handelaar werkte.

Mohammed werkte op jonge leeftijd als herder, later zou hij deelgenomen hebben aan twee reizen van de handelskaravanen naar het noorden ( Syrië , d.w.z. naar het Oost-Romeinse rijk ). De Fijār-oorlogen tussen de Quraish en Kināna aan de ene kant en de Qais 'Ailān aan de andere kant, die dateren uit het begin van de jaren 590, ^{[6] zou} Mohammed op 20-jarige leeftijd hebben bijgewoond. ^[7]

Omstreeks 595 bood zijn toenmalige werkgever, de tweevoudig koopman weduwe Chadidscha bint Chuwailid (555? –619) uit de gerespecteerde Quraishitische familie 'Abd al-'Uzzā, hem het huwelijk aan. Met hun hulp bereikte Mohammed financiële onafhankelijkheid en sociale zekerheid - een keerpunt in zijn leven. Een Mekkaanse soera in de Koran verwijst ook rechtstreeks naar deze tijd:

(Deze vertaling en de volgende vertalingen: Rudi Paret)

Volgens de exegese van de Koran behoren deze verzen tot die delen van de Koran waarin God Mohammed rechtstreeks aanspreekt. Ze interpreteert deze passage als een kenmerk van de sociale positie van Mohammed in Mekka voordat hij zijn eerste openbaringen kreeg. ^[8e]

Zijn dochter Fatima kwam voort uit Mohammeds huwelijk met Chadīdscha, die als enige van zijn kinderen zelf nakomelingen had. ^[9] Alle nakomelingen van Mohammed stammen van haar af.

Religieuze ontwikkeling en roeping om een ​​profeet te zijn

Reliëf uit de Parthische periode (waarschijnlijk 1e tot 3e eeuw na Christus) van Hatra met de godin al-Lat , geflankeerd door twee vrouwelijke figuren, mogelijk al-Uzza en Manat. Tentoongesteld in het Irak Museum in Bagdad , Irak .

Mohammed voor de Kaaba (Turkse verlichting van Siyer-i Nebi , 16e eeuw). Zijn gezicht wordt niet getoond.

In de late oudheid kwamen monotheïstische invloeden ( jodendom en christendom ) steeds meer naar Arabië. Deze beïnvloedden de latere ontwikkeling van Mohammed. ^[10] Volgens de islamitische tradities werd Mohammed geconfronteerd met zijn eerste ervaringen met openbaring in de religieuze traditie van zijn volk, die later - vanuit islamitisch oogpunt - de tijd van de Jāhiliyya werd genoemd . Ibn al-Kalbi (gestorven rond 819), ^[11] de auteur van het boek met afgoden, citeert Mohammed toen hij de afgod al-'Uzzā als volgt beschreef : “Ik offerde een witte ooi aan al-'Uzzā toen ik de religie van mijn mensen.' ^[12] Oude rapporten zijn ook bewaard gebleven in de biografie van de profeten, die suggereren dat Mohammed pre-islamitische gebruiken in praktijk bracht in zijn pre-profetische tijden.

Relatie met de hennep Zaid ibn 'Amr

In de Sira , de biografie van de profeet van Mohammed ibn Ishaq , wordt een ontmoeting tussen Mohammed en de toen bekende Hanīf Zaid ibn ' Amr beschreven; Volgens het rapport zou Mohammed Zaid het vlees hebben aangeboden van "onze offers die we (hebben) gebracht aan onze afgoden", maar Zaid verwierp de consumptie ervan als laakbaar. "Vanaf die dag", zegt de traditie van Mohammed, "heb ik geen offers gebracht aan een afgod totdat God mij zijn boodschap gaf." ^[13] Deze episode is in de volgende generaties van al-Buchari tot de tijd van adh -Dhahabī is verschillende keren vertegenwoordigd. ^[14]

De leeftijd van Mohammed toen hij werd geroepen om een ​​profeet te zijn

Volgens de huidige chronologie was Mohammed 40 jaar oud toen hij geroepen werd om profeet te worden. Volgens de overlevering, die terug te voeren is op de metgezel van de profeet Anas ibn Mālik (gestorven tussen 708 en 714), ontving hij zijn roeping “op het begin van 40 jaar” ( ʿalā raʾs al-arbaʿīn ) of “toen hij veertig jaar oud” ( wa-huwa ibn arbaʿīn sana ). ^[15] Hisham ibn Muhammad Ibn al-Kalbī (gestorven in 819) nam zelfs aan dat de engel Gabriël de boodschap van God aan Mohammed bracht op de dag dat hij veertig jaar oud was.^[16]

Deze tijdperken zijn echter zeer waarschijnlijk idealiseringen uit post-profetische tijden. Aloys Sprenger vermoedde al dat de moslims “... een passage uit de Koran ( soera 46 : 15 corp ) en ook het geloof, dat wijdverbreid is in het Oosten, dat de voltooiing van het veertigste jaar een zeer belangrijke fase is in de geestelijke ontwikkeling van de mens, hen ertoe verleidt (heeft), bij voorkeur een symbolische historische datum en te beweren dat de engel Gabriël zei dat Mohammed voor het eerst verscheen op het uur dat hij veertig jaar oud was."^[16] Wilhelm Heinrich Roscher , in 1909 een studie van het getal 40 in het geloof van Semitische volkeren, verwijst in dit verband naar het Griekse concept van de Akme . ^[17] Tilman Nagel gaat er ook van uit dat veertig werd gekozen als de leeftijd voor de roeping van Mohammed omdat het "beschouwd werd als een symbool van perfectie". ^[18] Hij raadt aan dit getal niet letterlijk te nemen. ^[19] Een andere belangrijke bron voor het benaderen van de leeftijd van Mohammed aan het begin van zijn activiteit als profeet is de Koran. In soera 10 , vers 16, spreekt Mohammed over zichzelf tegen zijn tegenstanders, zeggende: "Ik heb maar één leven (lang) onder jullie, zelfs voordat hij (dwz de Koran) daar was." De tijdsaanduiding ' umuran in het Arabisch in Accusatief , zoals in een ander vers van de Koran ( soera 28:14 ), suggereert een langere tijdsperiode, zoals ook blijkt uit de Koranvertaling van Hartmut Bobzin : “Ik blijf al een eeuwigheid voor haar (vóór het lezen van Openbaring ) aan jou."

In de vroege islamitische traditie is er ook verschillende informatie over de leeftijd van Mohammed toen hij werd geroepen. Zo ging de eminente Medina-geleerde Sa'd ibn al-Musaiyab (gestorven in 712/713) ervan uit dat de Koran pas aan Mohammed werd geopenbaard nadat hij de leeftijd van 43 jaar had bereikt. ^{[20] '}Abdallāh ibn 'Abbās (gestorven in 688) zou ook deze visie hebben vertegenwoordigd. ^[15]

De eerste onthullingen

De belangrijkste bron voor Mohammeds eerste openbaringservaringen is de biografie van de profeten (Sira) van Ibn Ishāq , die verschillende varianten kent - interpolaties en parafrasen - in de geschreven tradities van de islamitische geschiedschrijving. Ze zijn al meer dan honderd jaar onderwerp van onderzoek in islamitische studies.

Mohammed bracht elk jaar een maand door op de berg Hirā 'in de buurt van Mekka om zich daar te bekeren . Volgens zijn eigen verklaringen verscheen de aartsengel Gabriël (Arabisch "Jibril") rond 610 aan hem. Ibn Ishaq's rekening laat Mohammed rechtstreeks spreken als de verteller van de aflevering:

Hieruit volgt soera 96, verzen 1-5:

De islamitische koranexegese - at-Tabarī , al-Qurtubī en anderen - interpreteren dit dubbele verzoek met de woorden: "Spreek de naam van God door de Basmala / tasmiya wanneer je reciteert." De Tunesische geleerde Tahir ben 'Ashur (overleden 1973) legt uit: "Een geschreven of uit het hoofd geleerde toespraak spreken met de Basmala".

Ibn Ishaq vervolgt: ^[21]

De eerste ervaring van openbaring was, zoals de islamitische biografie van de profeten zegt, een droom waarin Mohammed werd gevraagd een zogenaamd geschreven tekst te reciteren ^[22] die in andere traditionele versies was gesproken .

De beslissende uitdrukking aan het begin van deze soera is het verzoek aan Mohammed, dat ook in andere formuleringen in de Koran voorkomt: "Prijs daarom de naam van uw machtige Heer" ( fa-sabbiḥ bi-smi rabbi-ka l-ʿaẓīm ) ^{[ 23]} en: " Gedenk nu de naam van uw Heer (of spreek nu de naam van uw Heer uit)" ( wa-ʾḏkur isma rabbi-ka ). ^[24] De vroege koranexegeten benadrukten deze betekenis van het begin van de soera in deze zin; het punt hier is om de naam van de enige Heer te reciteren en hem te noemen "die schiep" en "de mens leerde wat hij (eerder) niet wist." ^[25]

De eerste vijf verzen van soera 96 ​​vertegenwoordigen vermoedelijk het begin van de openbaringen en daarmee het begin van Mohammeds profetie. ^[26] Andere tradities willen echter het begin van de openbaringen in soera 74, verzen 1-7 zien. ^[27]

Mohammeds eerste volgelingen

Mohammed (rechts) voor zijn vroegste volgelingen. Illustratie bij al-Biruni's Compendium Athar al-Baqiya 'an al-Qurun al-Chaliya . Het werk bevindt zich in de collectie van de Bibliothèque nationale in Parijs ( Manuscrits Arabes )

Khadija was de eerste persoon die in de boodschap van Mohammed geloofde; De islamitische geschiedschrijving beschouwt haar daarom als de eerste moslimvrouw in Mekka. Na Khadija waren 'Ali ibn Aboe Tālib en Aboe Bakr , de eerste kalief na de dood van Mohammed, de eerste moslims volgens de islamitische traditie.

Studies van deze vroege Mekkaanse profetieperiode hebben aangetoond dat de eerste volgelingen van Mohammed uit de lagere sociale klassen van de stad Mekka kwamen: de "mustaḍʿafūn", het sociaal zwakke deel van de handelsbevolking van Mekka. In de latere loop van de gebeurtenissen probeerden de Mekkanen het levensonderhoud van de moslims te stelen door middel van een handelsboycot. Dit maakte een einde aan de openbare optredens van Mohammed in Mekka: hij kreeg - volgens de Arabische stamwetten - bescherming in het huis van Arqam ibn Abi Arqam in Mekka (rond 614) en beval enkele van zijn volgelingen naar Abessinië te gaan, toen een handelscentrum Volgens de geschiedschrijving emigreerden de Mekkanen (rond 615).

De historici classificeren de eerste moslims van de Mekkaanse periode volgens deze gebeurtenissen: moslims die zich bekeerden voordat Mohammed het huis van Arqam binnenging, moslims die de islam accepteerden tijdens Mohammeds verblijf in dat huis en de 'emigranten' naar Abessinië. ^[28] De sociale of zelfs economische redenen voor de emigratie van Mekkanen naar Abessinië worden niet beschreven in de vroege Arabische bronnen, of slechts in vage contouren als op zichzelf staande feiten.

Historisch gezien kunnen de contouren van de tijd tussen 616 en 622 in Mekka alleen worden gereconstrueerd, omdat de overwegend tegenstrijdige berichten van de oudste geschiedschrijvers slechts gedeeltelijk te rijmen zijn met de veronderstelde chronologie van de Mekkaanse openbaringen in de koranexegese. De inhoud van de Mekkaanse soera's suggereert dat Mohammed zichzelf aanvankelijk beschreef als een "waarschuwer" ( naḏīr , arab. نذير ) begreep zijn volk, tolereerde veel van de religieuze status-quo in Mekka en probeerde eenvoudige religieuze plichten in te voeren die voor iedereen begrijpelijk waren:

Mekka, zijn geboorteplaats, werd ook voor hem als heilig beschouwd en - volgens de stamwetten - als toevluchtsoord voor iedereen:

Contact opnemen met de inwoners van Yathrib en emigreren

Ingang van de grot op de berg Thaur, waarin Mohammed en Abū Bakr zich zouden hebben verborgen voor de emigratie, met de tekst van soera 9:40. De grot is tot op de dag van vandaag een van de heilige plaatsen van Mekka.

Aanvankelijk hadden de invloedrijke vertegenwoordigers van de Quraish tot ongeveer 614 - zo staat in het bovengenoemde rapport van de 'Urwa aan de kalief 'Abd al-Malik ibn Marwān - geen bezwaar tegen de leer van Mohammed, die hij zowel in het openbaar als in het geheim sprak ( "sirran") verspreid. Pas toen hij de afgoderij en het polytheïsme van voorouders aanviel, vormde zich een sterke oppositie tegen Mohammed en zijn volgelingen. Dit kwam tot uiting in een reeks gewelddadige aanvallen op de eerste moslims in Mekka en op de persoon van Mohammed zelf. Velen, zo wordt in dit oude rapport gezegd, distantieerden zich destijds van Mohammed, en slechts "enkele" bleef "vast".

Mohammeds boodschap in Mekka mislukte niet alleen vanwege de overweldigende macht van de polytheïsten, maar ook vanwege het verlies van een uitbreidbare basis in de invloedrijke kringen van de stad. Zijn openlijke optreden tegen de polytheïstische religie in Mekka ondanks de erkenning van het hoogste heiligdom op het Arabische schiereiland - al-Kaaba -, zijn mislukte toenadering tot de inwoners van de stad Ta'if , de onderdrukking van zijn volgelingen in Mekka, maar niet het minst de dood van zijn beschermer Abu Talib en zijn vrouw Khadijah (rond 619) waren de aanleiding om contact te leggen met de inwoners van de stad Yathrib, 440 km ten noorden van Mekka. Invloedrijke burgers van Yathrib, die later "al-Madina" zouden worden genoemd (eigenlijk "madīnat an-nabī", Duits "de stad van de profeet"), boden Mohammed en zijn volgelingen bescherming en veiligheid in hun stad volgens de toenmalige toepasselijke stamrecht dit is contractueel vastgelegd tussen 621 en 622. Dit was de basis voor zijn latere emigratie naar deze stad die bekend staat als de Hijra .

In de late fase van Mohammeds werk in Mekka vóór de emigratie naar Yathrib, kwamen de "kinderen van Israël" en de "verre plaats van aanbidding" ( al-masǧid al-aqṣā ; zie soera 17 , verzen 1-2) in de focus van zijn nieuwe monotheïstische religie.

De laatste drijfveer voor Mohammed om Mekka te verlaten zou zijn geweest dat de Quraysh een plan maakten voor zijn moord in de Dar an-Nadwa in de zomer van 622. Het koranwoord in soera 8:30 houdt verband met dit feit: “In die tijd, toen de ongelovigen tegen je smeedden om je te arresteren of zelfs om je te doden of om je weg te jagen. Ja, ze smeedden een complot, en God smeedde ook een complot. God is de beste intrigant.” ^[29] Volgens de biografie van de profeet verstopten hij en zijn metgezel Abū Bakr zich drie dagen lang in een grot op de berg Thaur aan de onderkant van Mekka, terwijl Abū Bakr's dochter Asmā 'voor de twee met voedsel. ^[30] Het koranwoord in soera 9:40 is bedoeld om op dit feit te zinspelen: “God gaf hem al steun toen de twee ongelovigen hem [uit Mekka] verdreven. (Toen) toen de twee in de grot waren, en toen hij (d.w.z. Mohammed) tegen zijn metgezel zei: 'Wees niet verdrietig! God is met ons.'"

De Medinaanse periode van profetie (622-630)

De aankomst van Mohammed in de oase van Yathrib is gedateerd op de 12e Rabīʿ al-awwal van het eerste islamitische maanjaar (zie islamitische kalender ), wat overeenkomt met 24 september 622. Aanvankelijk verbleef hij bij een zekere Kulthūm ibn Hidn van de Aus in Qubā', een zuidelijke voorstad van Yathrib, terwijl hij zijn bijeenkomsten hield in het huis van Sa'd ibn Chaithama, die ook tot de Aus behoorde. De moslims die met Mohammed emigreerden, bouwden een moskee in Qubā' met zijn volgelingen uit Yathrib. ^[31] Deze Qubā-moskee was waarschijnlijk de oudste moskee in de islam.

De strijd tegen de Mekkanen

In Yathrib, dat later bekend zou worden als Medina , speelde Mohammed niet alleen de rol van een profeet, maar ook die van een arbiter ( Ḥākim ^[32] ), een sociale organisator en een politiek leider en, in de loop van de tijd, een algemeen. In de eerste maanden na de hijra lijkt hij zijn aanvankelijk kleine moslimgemeenschap - bestaande uit de Mekkaanse emigranten, de muhādschirūn en de helpers van de twee Medina Qaila- stammen, de Ansar - te hebben verhinderd de confrontatie met de Quraish aan te gaan . ^[33] De Koran bevestigt dit met het volgende vers, waarin staat, terugkijkend op de vroege dagen van Mohammed en de emigranten in Medina, dat de moslims het bevel kregen:

Ten slotte werd het vers onthuld dat de koranexegese beschrijft als de eerste toestemming om te vechten: ^[34]

Dit vers, evenals soortgelijke, die werden geopenbaard tegen de achtergrond van de strijd tegen de Quraish en worden beschouwd als de eerste verzen om de strijd tegen de Mekkanen te legitimeren of op te roepen, hadden voornamelijk betrekking op de emigranten, niet op de helpers. Deze laatste had zich er alleen toe verbonden om Mohammed militaire steun te verlenen als hij werd aangevallen. ^[35]

De eigenlijke oorlog tegen Mekka werd voorafgegaan door kleinere ondernemingen, invallen (“raids”) op Mekkaanse karavanen. ^[36] Historische bronnen - waaronder enkele verzen uit de Koran ^[37] - laten zien dat alleen de emigranten aan deze aanslagen deelnamen. ^[38]

De Badr-strijd

Het eerste grote conflict tussen de moslims en de Quraysh - de eerste expeditie waaraan volgens sommige verhalen ook Medina-moslims deelnamen ^[39] - was de slag bij Badr in 624. De moslims die dat wilden doen, keerden terug van Syrië Overvallende Quraish-karavanen werden in een hinderlaag gelokt door een Mekkaanse troepenmacht onder leiding van Abu Sufyan . Ondanks hun numerieke minderwaardigheid en het feit dat ze alleen waren uitgerust voor een karavaanaanval en niet voor een veldslag, kwamen ze als overwinnaar uit de strijd. Daarnaast staat er in de Koran:

De overwinning op de Mekkanen bij Badr heeft ongetwijfeld de positie van Mohammed in Medina versterkt.

Verdediging van de Mekkaanse tegenaanval

De nederlaag die de Quraish van Mekka bij Badr leden, was een harde klap voor hun trots. Tegelijkertijd bracht het ook de Mekkaanse handel in gevaar; want de Mekkanen waren aangewezen op de medewerking van vele stammen, en van sommige van deze stammen was nu een weerbarstige houding te verwachten. Daarom was het van vitaal belang voor hen om te bewijzen dat ze in staat waren om volledige wraak te nemen voor het onrecht dat ze hadden geleden. Tien weken na Badr organiseerde Abu Sufyan ibn Harb , die de controle over Mekka had overgenomen na de Slag om Badr, een eerste blikseminslag op Medina, maar trok zich terug nadat hij twee huizen in brand had gestoken. In de maanden die volgden, wist hij 3.000 goed bewapende mannen te rekruteren. Eind maart 625 bereikte zijn expeditie Medina en ging de oase binnen vanuit de noordwestelijke hoek. Een militair conflict dat bekend staat als de Slag om Uhud brak uit op de berg Uhud. Als het ging om de daadwerkelijke confrontatie na de gebruikelijke duels aan het begin van het gevecht, leek het lot van de oorlog om te keren in het voordeel van de moslims, die al begonnen de buit te verzamelen. Dit zorgde ervoor dat een groep islamitische boogschutters hun plaats verliet om ook naar de buit te zoeken. Bij de Mekkanen maakte de prominente strijder Chalid ibn al-Walid hiervan gebruik om verwarring te zaaien in de gelederen van de moslims en hen neer te halen. De Mekkanen profiteerden echter niet van hun overwinning, die ze blijkbaar alleen maar begrepen als de afwikkeling van een openstaande rekening, zodanig dat ze uiteindelijk van hun tegenstander Mohammed af waren, bijvoorbeeld door Medina in te nemen, maar keerden onmiddellijk terug naar Mekka . ^[40]

Voor de moslims was Uhud een harde nederlaag - niet alleen omdat belangrijke mannen als Mohammeds oom Hamza waren gevallen en Mohammed zelf gewond was geraakt, maar vooral omdat duidelijk werd dat men blijkbaar toch niet zo zeker is van Gods steun als het leek na de overweldigende ervaring van Badr . In soera 3 staat een lange passage waarin deze nederlaag theologisch wordt geïnterpreteerd (Q 3: 140-160).

De Mekkanen realiseerden zich al snel dat hun overwinning bij Uhud geen blijvend effect had. Omdat Mohammed de Mekkaanse handel bleef verstoren en bondgenoten vond met de Arabische bedoeïenen , werden ze gedwongen om opnieuw actie te ondernemen tegen Medina. Aan het begin van het jaar 627 verschenen ze met een enorme kracht voor Medina, waar ook verschillende geallieerde stammen waren. In Medina hadden de moslims inmiddels een greppel gegraven rond de minder versterkte delen van de nederzetting. Het is duidelijk dat deze actie zo verrassend was voor de Mekkanen dat ze geen geschikt middel kenden om het tegen te gaan. Er was een langdurig beleg, waarbij waarschijnlijk diplomatie werd uitgeoefend. De Mekkanen vertrokken uiteindelijk zonder iets bereikt te hebben. Vanwege de loopgraaf die de moslims naar Medina hadden getrokken, werd deze mislukte belegering van Medina door Mekkaanse troepen in de islamitische geschiedenis als " ernstige strijd bekend" (ġazwat al-Handaq) getrokken. ^[41]

Al-Hudaibiya en de verovering van Mekka

Mohammeds intocht in Mekka (rechts). Zijn aanhangers vernietigen de daar tentoongestelde afgoden (links). Van Mirzā Muḥammad Rafīʿ (“Bāzil”) (1713–1781): Ḥamla-i-ḥaydarī (De aanval van de leeuw [een poëtische kroniek over Mohammed en de eerste vier kaliefen] ^[42] ), Kashmir 1808, Ms. suppl. pers 1030 f.305v in de collectie van de Bibliothèque nationale te Parijs. ^[43]

In het jaar 6 na de emigratie naar Medina kwamen de eerste contacten van Mohammed met vertegenwoordigers van de Quraish uit Mekka; im März 628 trat der Religionsstifter mit seinen Anhängern die Reise nach Mekka an, um dort die kleine Pilgerfahrt ( ʿUmra ) zu vollziehen, woran ihn aber die Mekkaner zu hindern wussten und einen bedeutsamen Vertrag mit ihm in der Nähe der Grenzen des heiligen Bezirkes von Mekka, bei al-Hudaibiya, aushandelten. Der Vertrag enthielt fünf wesentliche Punkte:

• Waffenstillstand für zehn, nach anderen Berichten für zwei Jahre;
• Sicherheit für die Muslime, die in der Zukunft die Pilgerfahrt vollziehen wollen oder sich auf den Handelswegen in den Süden befinden;
• Sicherheitsgarantie Mohammeds für die Quraisch auf ihren Handelswegen in den Norden;
• Auslieferung derjenigen Muslime an die Mekkaner, die ohne Erlaubnis ihrer Schutzpatrone nach Medina fliehen sollten;
• Verzicht auf die kleine Pilgerfahrt im Jahr des Vertragsabschlusses, mit Garantie der Pilgerfahrt im darauf folgenden Jahr.

Durch diesen Vertrag hatten die Quraisch von Mekka Mohammed als vollwertigen Verhandlungspartner, allerdings nicht als Propheten anerkannt. ^[44]

Die überlieferte Urkunde trägt den Namen Muhammed b. 'Abdallah und enthält keine islamischen Formeln. Allerdings sorgte die Bereitschaft Mohammeds, alle muslimischen Flüchtlinge nach Medina an die Mekkaner auszuliefern, für Unruhen (weiteres hierzu siehe: Der Fall von Abu Basir und seiner Anhänger nach al-Hudaibiya).

Der Rückzug Mohammeds mit seinem Verzicht auf die ʿUmra war ein weiterer Grund für Unzufriedenheit in den Reihen seiner Anhänger. Die gesamte Sure 48 ( al-Fath = Der Erfolg) behandelt diese historischen Ereignisse. Hier spricht die Offenbarung allerdings von einem klaren Erfolg/Sieg („fath“) der Muslime, der nicht nur als Mohammeds diplomatischer Erfolg bei al-Hudaibiya, sondern – in der Retrospektive der islamischen Geschichtsschreibung und Koranexegese – auch als Hinweis auf die darauf folgende Eroberung der Oase von Chaibar , auf die Vertreibung der jüdischen Banu al-Nadir (Mai/Juni 628) und auf die Verteilung der Beute unter den seit al-Hudaibiya unzufriedenen Muslimen verstanden wird. Zu Beginn des Schlussverses dieser Sure wird Mohammeds Position klarer als je zuvor formuliert:

Die Grundlagen für die Eroberung Mekkas zwei Jahre später wurden bereits bei al-Hudaibiya gelegt. Den wohlhabenden Juden von Chaibar und ihren arabischen Verbündeten hatte Mohammed zwar erlaubt, die von den Muslimen in Besitz genommene Oase weiterhin zu kultivieren, jedoch wurde ihnen auferlegt, die Hälfte der Ernte an die rund 1.600 Muslime, die an der Expedition beteiligt waren, abzugeben. Mohammeds Anteil war 1/5 der Gesamtbeute. Da die von Mohammed vorgeschriebenen Auflagen, die der politischen und wirtschaftlichen Entmachtung der jüdischen Gruppen in und um Chaibar gleichkam, nicht erfüllt wurden, kam es zu ihrer endgültigen Vertreibung aus der Region. Die Vertreibung aller Juden aus dem Hedschas ( Hidschaz ) war dann eine der zentralen Aufgaben des zweiten Kalifen Umar .

Nach der Eroberung von Chaibar (Mai 628) trat Mohammed mit seinen nunmehr 2.000 Anhängern im März 629 (wie bereits oben erwähnt) seine Reise nach Mekka an, um dort – wie im Vertrag von al-Hudaibiya festgeschrieben – die kleine Pilgerfahrt ( ʿumra ) durchzuführen. Die Mekkaner hatten sich aus der Stadt für drei Tage zurückgezogen, um eventuelle Zwischenfälle am Heiligtum zu vermeiden. Nachdem einige Mitglieder einflussreicher Großfamilien den Islam angenommen hatten, unter ihnen die zwei militärischen Talente Chālid ibn al-Walīd und ʿAmr ibn al-ʿĀs , die sich in den Eroberungszügen nach Mohammeds Tod (siehe die Artikel Ridda-Kriege und Islamische Expansion ) einen Namen machten, war die endgültige Einnahme Mekkas nur eine Frage der Zeit. Im Januar 630 brach die gut organisierte muslimische Armee anlässlich des Bruchs des oben erwähnten Vertrags von Seiten der Mekkaner ^[45] in Richtung Mekka auf.

Mohammed garantierte jedem, der in die Kämpfe nicht eingriff, allgemeine Amnestie. Daher wurde Mekka fast ohne Blutvergießen durch die Muslime eingenommen; 28 Mekkaner fielen in den Kämpfen, die anderen flüchteten. Mohammed blieb zwei bis drei Wochen in Mekka, reinigte das Heiligtum ( Kaaba ), ließ alle Götterstatuen sowohl aus dem Heiligtum als auch aus den Privathäusern entfernen und vernichten. In der Umgebung der Stadt ließ er die Heiligtümer der Götter al-Manāt und al-ʿUzzā zerstören und forderte die Beduinenstämme auf, dem Islam beizutreten.

Die interne Politik in Medina

Zusammenschluss einer neuen Gemeinschaft

Yathrib, nach arabischem Sprachgebrauch nunmehr al-Madina, hatte zum Zeitpunkt der Hidschra andere Gesellschaftsstrukturen als Mekka. Die Bevölkerung setzte sich aus rivalisierenden Stämmen und Unterstämmen der Aus und Chasradsch zusammen. Ebenso gab es mehrere jüdische Sippen, unter ihnen waren die Banu n-Nadir , Banū Quraiza und Qaynuqa' die einflussreichsten. Ferner hatte die Stadt auch Bewohner, die schon vor der Hidschra Muslime geworden waren. Die medinensischen Anhänger nannte man die „Helfer“/„Unterstützer“ ( al-Ansar ). Hinzu kamen die mekkanischen Anhänger Mohammeds, die „Auswanderer“ ( Muhādschirūn ). Weitere jüdische Siedlungen gab es nördlich von Medina bei Chaibar .

Mohammeds machte es sich zur Aufgabe, alle Stämme und Unterstämme der Aus und Chasradsch, ferner die Juden und die Auswanderer aus Mekka in einer einzigen Gemeinschaft ( Umma ) zusammenfassen. Hierfür diente die sogenannte Gemeindeordnung von Medina , die im Wortlaut in der Prophetenbiographie des Ibn Ishāq erhalten ist. Nicht nur allen namentlich angeführten Vertretern von Islam und Judentum stehen die gleichen Rechte und Pflichten zu, sondern auch die Religionen werden anerkannt; jüdische Stämme, die bereits in der vorislamischen Zeit in Bündnissen mit den Medinensern standen, bilden eine Umma mit den Gläubigen (dh den Muslimen): „Die Juden haben ihre Religion ( dīn ) und die Muslime ihre Religion“. Die „Ansar“ und „Muhadschirun“ genießen untereinander Gleichstellung. Mohammed definiert in diesem Vertrag auch seine Position deutlich: Er ist „der Gesandte Gottes“ und „der Prophet“, nennt sich aber auch einfach „Mohammed“, der bei Streitigkeiten zu Rat gezogen werden kann. Hier zeichnen sich die theokratischen Züge der medinensischen Umma ab. Die erwähnten Stämme und Sippen gewähren einander Schutz; die Täler um Yathrib sind für alle Vertragspartner heiliges Gebiet. Ausdrücklich ausgeschlossen sind aus dem Vertrag die Polytheisten („al- muschrik ūn“). ^[46]

Wie die in der islamischen Historiographie erwähnten weiteren Verträge mit den Juden in und um Medina im Einzelnen abgefasst waren, weiß man heute nicht genau, da die betreffenden Vertragsbedingungen recht unterschiedlich überliefert worden sind. Die Forschung nimmt aber grundsätzlich an, dass es solche Verträge bzw. Nichtangriffspakte zwischen Mohammed und den ansässigen jüdischen Stämmen, im Einzelnen mit den B. an-Naḍīr, Quraiẓa und Qaiynuqāʾ, gegeben hat. Diese Verträge, deren Inhalt kontrovers überliefert ist, sollen von den Anführern der genannten drei Stämme unterzeichnet worden sein. Bei unterschiedlichem Vertragstext stimmen alle überlieferten Texte inhaltlich darin überein, dass die Juden Neutralität gegenüber Mohammeds Feinden üben und keine Feindschaft gegen „Mohammed und seine Gefährten“ hegen werden. ^[47] Anderen Berichten zufolge – wie bei al-Wāqidī – haben „alle Juden der Stadt mit ihm (Mohammed) einen Vertrag geschlossen.“ ^[48]

Eine konsequente Abgrenzung von den „Schriftbesitzern“ („ahl al-kitāb“) war ursprünglich nicht die Absicht Mohammeds gewesen; denn die im oben erwähnten „Vertrag von Medina“ artikulierte Anerkennung der Religion des „Anderen“ wird schon durch die in Mekka offenbarten Sure 109 („Die Ungläubigen“) deutlich:

Historisch betrachtet waren die Adressaten zu jener Zeit der Prophetie die Polytheisten, gegen die Mohammed schon in Mekka ins Feld gezogen war. In Medina änderte sich die Situation zunächst schlagartig. Mohammed war bestrebt, einiges aus dem Ritual der Juden zu sanktionieren, genauso, wie er es verstanden hat, vorislamische Riten in die Wallfahrtszeremonien zu integrieren:

An dieser Stelle tut sich die Koranexegese ( tafsir ) etwas schwer, denn an den genannten Orten standen in der vorislamischen Zeit zwei Götter: Isāf und Nāʾila , um die man den Umgang ( tawāf ) zu machen pflegte. Andere Lesarten der Koranstelle lassen auf kontroverse Diskussionen über diese Phase im Wallfahrtsritual schließen. ^[49] Der Korankommentator der Frühzeit Qatāda ibn Diʿāma (gestorben 735–736) berichtet in seinem Buch der Wallfahrtszeremonien ( Kitāb al-manāsik ), dass in einigen Koranexemplaren folgende Variante als Negation stand: „…ist es für ihn keine Sünde, bei ihnen den Umgang nicht zu machen“. Beide Orte sind dann im kodifizierten Koran als Stationen der Wallfahrtsriten sanktioniert worden. ^[50]

Die Auseinandersetzung mit den Schriftbesitzern

Anfangs stand Mohammed sowohl den Juden als auch den Christen wohlwollend gegenüber und erwartete, dass sie sich ihm anschließen würden. Viele Koranverse bestätigen indes, dass die „Schriftbesitzer“ ( ahl al-kitāb ) seine Vorstellungen ablehnten. Diese Koranverse, die „Provokationsverse“ ( āyāt at-tahaddī ) genannt werden, enthalten sowohl die Einwände der Gegner als auch Mohammeds Antworten. Der entscheidende Vorwurf des arabischen Religionsstifters lautete, Juden und Christen hätten ihre Schriften gefälscht, ihre Inhalte abgeändert; somit sei er, Mohammed, der Verkünder der einzig wahren monotheistischen Religion Abrahams . Siehe dazu taḥrīf .

Nach seinem Selbstverständnis war Mohammed nicht Prophet einer „neuen“ Religion, sondern der Reformator des abrahamschen Monotheismus:

In der Moderne gibt die arabische Ausdrucksweise musliman hanifan / مسلما حنيفا des letztgenannten Verses Anlass zu kontroverser Auslegung, und man übersetzt die Stelle mit „Er war Muslim und Hanīf “ (dh ein Gott suchender Mensch). Dies impliziert dann aber auch, Abraham sei der erste Muslim gewesen, eine Interpretation, die die klassische Koranexegese ( tafsīr ) allerdings nicht bestätigt. Selbst die Kaaba ( al-Kaʿba ) im Zentrum des mekkanischen Heiligtums geht nach Mohammeds Lehre auf Ibrahim / Abraham und dessen Sohn Isma'il zurück, nur sei sie durch die Polytheisten und Götzendiener schon früh – in einer historisch nicht belegbaren Epoche – entweiht worden. Mohammed sah seine Aufgabe gerade darin, den alten, ursprünglichen und reinen Zustand des Monotheismus nach Abraham wiederherzustellen. Die Ausgrenzung der anderen Religionsgemeinschaften, Christen und Juden, war politisch-religiöses Programm.

Die Opposition gegen Mohammed in Medina

Die Opposition gegen Mohammed und seine mekkanischen Anhänger bildeten sowohl die Juden, die in und um Medina angesiedelt waren, als auch einflussreiche arabischstämmige Familien der Banu Aus Allāh, die im Gegensatz zu ihren Stammesgenossen Mohammed einige Jahre Widerstand leisteten. ^[51] Zwar wird in der Forschung auf die schnelle Ausbreitung des Islam noch vor Mohammeds Ankunft in der Stadt hingewiesen, ^[52] doch verkennt man nicht, dass es auch einflussreiche Gruppen in den Reihen der Medinenser gab, deren Bekehrung zum Islam erst Jahre später erfolgte. ^[53] Neben entsprechenden Nachrichten der sira- und maghazi-Literatur bestätigen ferner die frühislamischen Genealogen die engen Kontakte der Aus Allāh zu den jüdischen Stämmen der Banu 'n-Nadir und Banu Qainuqa', die bei ihrer ablehnenden Haltung gegenüber dem Islam ausschlaggebend gewesen sein dürften. Sie haben bis 626–627 den Islam nicht angenommen. ^[54]

Die gegen die jüdischen Stämme geführte Politik manifestierte sich in der angedrohten Enteignung von Land und Eigentum, die sowohl in der Historiographie als auch in den authentischen Hadith -Sammlungen von al-Buchārī und Muslim ibn al-Haddschādsch überliefert und dann in den Rechtsbüchern juristisch begründet wird. Bei al-Buchari heißt es in einem Bericht des Prophetengefährten Abū Huraira : ^[55]

Hier sind die Grundgedanken zur späteren juristischen Rechtsnorm gelegt worden, nach der es – so lässt man Mohammed auf seinem Sterbebett sprechen – keine zwei Religionen auf der Arabischen Halbinsel geben darf. Dieser Grundsatz ist dann unter den ersten Kalifen in die Praxis umgesetzt worden. ^[56]

Vertreibung der jüdischen Stämme

Nach dem Sieg über die Mekkaner bei Badr war Mohammeds Position in Medina so stark, dass er wenig später, im April 624, die Vertreibung der jüdischen Banū Qainuqāʿ veranlassen konnte, die als Goldschmiede und Händler in der Stadt lebten, zunächst nach Wādī al-Qurā – nördlich von Medina –, später nach Syrien.

Die jüdischen Banū n-Nadīr räumten nach erfolglosen Verhandlungen mit ihrem Anführer Ḥuyayy b.Aḫṭab und nach einer langen Belagerung ihrer Siedlungen und der Vernichtung ihrer Palmenhaine durch Mohammeds Truppen im August 625 die Umgebung von Medina mit rund sechshundert Kamelen endgültig und siedelten zunächst in der Oase von Chaibar an. Von dort vertrieb Mohammed sie erneut im Jahre 628; sie flohen nach Syrien. Damals heiratete Mohammed die Jüdin Ṣafiyya , die Tochter des Ḥuyayy b.Aḫṭab, die ihm als Beute zufiel und Muslimin wurde. Die gesamte Sure 59 ( al-Ḥašr , deutsch „Die Versammlung“) ist der Koranexegese zufolge der Vertreibung der Banu Nadir gewidmet: ^[57]

Der islamischen Überlieferung zufolge ließ Mohammed in der Folge der Kollaboration des jüdischen Stammes der Banū Quraiza mit den Mekkanern während der Grabenschlacht die an der Kollaboration beteiligten Männer des Stammes hinrichten. Die Banu Quraiza hatten südöstlich der Stadt schon in der vorislamischen Zeit Landwirtschaft betrieben und waren – wie die Banū ʾn-Naḍīr – Verbündete des arabischen Stammes der Banū Aus gewesen. ^[58]

Der islamischen Historiographie, wie Ibn Ishāq , zufolge war die Verletzung eines Vertrages mit Mohammed – den die Geschichtsschreiber allerdings näher nicht beschreiben – der Anlass für die Belagerung der Festungen der Banu Quraiza durch Mohammeds Truppen. ^[59] Den angeblichen Vertrag nennt bereits Muḥammad ibn Saʿd in seinem Klassenbuch als eine Art „Abmachung“ und als eine gegenseitige Sicherheitsgarantie ( walṯu ʿahdin =schwache, unsichere Abmachung). Dass eine solche Abmachung oder Absprache keinen juristisch bindenden Charakter als Dhimma hatte, wird in der islamischen Rechtslehre mehrfach betont. ^[60] In der modernen Islamwissenschaft werden neben politischen und wirtschaftlichen Gründen vor allem verräterische Aktivitäten bzw. die Darstellung einer militärischen Gefahr – auch nach einer Vertreibung aus der Oase – der Banu Quraiza, allerdings kein Vertragsbruch als Anlass für die Exekution genannt. ^[61] Muslimische Gelehrte tendieren zur Ansicht, dass die Exekution notwendig für das Überleben der damaligen islamischen Gemeinschaft gewesen sei. Dabei betonen sie die – tatsächliche oder vermeintliche – Schuld Huyayy ibn Achtabs, der die Quraiza zum Verrat angestiftet habe und somit als Hauptverantwortlicher für die Exekution gelten müsse. ^[62]

Die Banū Aus, nunmehr einflussreiche Helfer (Anṣār) Mohammeds, appellierten an ihn, ihren alten Verbündeten aus der vorislamischen Zeit gegenüber Milde walten zu lassen. Die Banu Quraiza ergaben sich bedingungslos und verließen ihre Festungen. Mohammed überließ die Entscheidung über das Schicksal der Banu Quraiza dem Stammesführer der Banū Aus selbst: Saʿd ibn Muʿādh . Er befahl, alle Männer zu töten, Frauen und Kinder in Gefangenschaft zu nehmen und sie mit ihrem Hab und Gut unter den Muslimen als Beute aufzuteilen.

Während der Belagerung hatten sich die Banu Quraiza formal korrekt verhalten ^[63] und bei den Arbeiten am Graben den Muslimen Schaufeln zum Ausheben des Grabens geliehen, ^[64] hatten die Angreifer allerdings mit Proviant versorgt ^[65] und mit ihnen insgeheim Verhandlungen geführt. ^[66] Zudem waren sie währenddessen kurz davor gestanden, Mohammed und seinen Anhängern in den Rücken zu fallen. ^[67]

Entsprechend erwähnt die Offenbarung diese Ereignisse erzählerisch und nur aus der Retrospektive und verweist sowohl auf den „Grabenkrieg“ als auch auf die Vernichtung der Banu Quraiza in diesem Sinne:

Weitere Koranverse betrachtet die Koranexegese als Zeichen für die Erfüllung von Gottes Willen gegen die jüdischen Feinde – vor allem gegen die Banu Quraiza – der medinensischen Gemeinschaft der Muslime:

Siehe auch Sure 5, Vers 41 und 52 und Sure 8, Vers 58, deren Inhalte die Exegeten mit der Vertreibung der Banū ʾl-Naḍīr bzw. der Vernichtung der Banu Quraiza in Verbindung bringen.

Mohammed erhielt aus der Beute ua Raiyḥāna , die er als Konkubine bei sich aufnahm. Sie soll einigen Berichten zufolge den Islam angenommen haben. Die Vernichtung der Banu Quraiza, dargestellt zunächst in der Historiographie des frühen 2. muslimischen Jahrhunderts, hat auch in der islamischen Jurisprudenz, in der Erörterung der Behandlung von Kriegsgefangenen und ihren Nachkommen ihre Spuren hinterlassen (siehe Banu Quraiza ).

Mit der Vernichtung der Banu Quraiza wurden auch die Angehörigen der arabischstämmigen Banu Kilab ibn 'Amir, die Verbündeten der Banu Quraiza, hingerichtet. Mohammed hat eine ihrer Frauen, al-Naschāt (Variante: al-Schāt) bint Rifā'a, geheiratet, aber nach kurzer Zeit verstoßen. Während die Frauen und Kinder der Banu Quraiza versklavt werden durften, liegen keine Berichte darüber vor, dass al-Naschat bint Rifa'a ebenfalls Sklavin war. Michael Lecker folgert daraus, dass die arabischen Frauen, die man in den Festungen der Quraiza gefangen genommen hatte, womöglich nicht versklavt wurden; alternativ sei es allerdings auch möglich, dass ihre Stammesangehörigen sie freigekauft hätten. ^[68]

In der zeitgenössischen Islamforschung wurde der Versuch unternommen, „die im Vergleich zu den anderen jüdischen Stämmen ungewöhnliche Grausamkeit gegen die Kuraiza“ ^[69] zu relativieren: W. Arafat stellte die Glaubwürdigkeit der diesbezüglichen Berichte der frühen islamischen Geschichtsschreibung infrage und behauptete, dass nur einzelne Personen, die sich des Verrats an Mohammed schuldig gemacht hätten, exekutiert worden seien. ^[70] Widerlegt wurden seine Ausführungen von Meir J. Kister in einer detaillierten Darstellung der Ereignisse anhand der Maghazi - und Sira -Literatur. ^[71]

Die Juden in und um Medina sind Rudi Paret zufolge nicht wegen ihres Glaubens bekämpft und daraufhin vertrieben bzw. umgebracht worden, sondern weil sie im islamischen Gemeinwesen von Medina in sich geschlossene Gruppen bildeten, die für die damalige islamische Gemeinschaft stets, aber vor allem bei einer Bedrohung durch auswärtige Gegner gefährlich werden konnten ^[72] und sich bei jedem größeren Konflikt mit den Quraisch als „ recht zweifelhafte Bundesgenossen “ erwiesen. ^[73] Dabei betont Paret, dass Mohammed nie die gesamte jüdische Bevölkerung Yathribs, sondern einzelne jüdische Stämme angegriffen hat. ^[74] Die Banu Quraiza sind – so Watt – exekutiert worden, weil ihr Verhalten in der Grabenschlacht als Verrat gegenüber der medinensischen Gemeinschaft aufgefasst wurde; Mohammed sei nicht bereit gewesen, solches Verhalten zu tolerieren, und habe beschlossen, diese Schwachstelle in der Oase zu entfernen. ^[75]

Über Mohammeds Kriegsführung urteilt der deutsche Orientalist Rudi Paret wie folgt: ^[76]

Diese von einigen Forschern geteilte Ansicht, wonach die Exekution auf Ort und Zeit bezogen keine Besonderheit dargestellt habe, wurde neuerdings von Michael Lecker in Frage gestellt. ^[77]

Rituelle Reformen: die Änderung der Gebetsrichtung

Die frühesten Quellen über das Leben Mohammeds berichten einstimmig über die Gebetsrichtung des Propheten während dessen mekkanischer Periode, vor der Auswanderung nach Medina. Während des Gebets stand er zwischen der südlichen und der östlichen Ecke der Kaaba, wo der schwarze Stein sich befand. Somit richtete er sich sowohl nach dem mekkanischen Heiligtum als auch – vom Süden aus – nach Jerusalem (bait al-maqdis), der Gebetsrichtung der Juden und Christen der Ostkirche. Erst 17 Monate nach der Auswanderung, im Monat Radschab , erfolgte die Änderung der Gebetsrichtung von Jerusalem nach Mekka. ^[78] Einer bei Ibn Isḥāq in der Überlieferung seines Schülers Ibn Bukair erhaltenen Variante zufolge verrichtete Mohammed das Gebet in Minā, acht Kilometer östlich von Mekka, in Richtung der Kaaba. Ob dabei auch Jerusalem berücksichtigt wurde, wird in dieser Episode nicht einmal angedeutet. ^[79] Die Änderung der Gebetsrichtung erfolgte gemäß der Offenbarung von Sure 2, Vers 143. (Weiteres hierzu siehe qibla )

Nach der Einnahme Mekkas: die letzten Jahre (630–632)

Anschluss der arabischen Stämme

Die stärksten Stämme um Mekka und at-Tā'if – Thaqīf bzw. Hawāzin – wurden gegen Ende Januar 630 entmachtet. Letztere konnten bei Hunain auf dem Weg nach at-Tā'if nur mit größter Mühe durch muslimische Truppen besiegt werden, worüber selbst der Koran Auskunft gibt:

Die Zerstörung der Hauptgöttin al-Lāt in at-Tā'if übernahm ein früherer Feind Mohammeds: Abu Sufyān , der im Vorfeld der Eroberung Mekkas mit anderen Sippen- und Stammesführern den Islam angenommen hatte. Das neunte Jahr nach der „Hidschra“ (630–631) nennt man in der Prophetenbiographie Mohammeds das „Jahr der arabischen Delegationen“ an den Propheten nach Medina, die sich dem Islam angeschlossen hatten.

Auf die militärischen Siege im Süden folgte eine weniger erfolgreiche Expedition in den Norden, bis an die Südgrenze des Byzantinischen Reiches , nach Tabūk, die als fehlgeschlagener Beutezug unentschieden endete (siehe Feldzug nach Tabūk ). Dieser von Mohammed geführte Feldzug im Jahre 630 ^[80] gegen die Byzantiner und vor allem gegen ihre arabischstämmigen Bundesgenossen, dem allerdings viele Medinenser und bereits zum Islam übergetretene Beduinen fernblieben, fand in den oft zitierten Versen der Sure 9 ( At-Tauba ) als Kriegserklärung an die nichtmuslimische Außenwelt ihren Niederschlag:

Dieser und die darauf folgenden Verse fordern vor dem historischen Hintergrund der Ereignisse des Jahres 630 dazu auf, auch die Christen zu bekämpfen, bis sie tributpflichtig werden. ^[81] Man nennt diese Verse auch āyāt al-dschizya, die Dschizya -Verse, ^[82] deren weitere Erörterung und Umsetzung der Legislative der islamischen Jurisprudenz vorbehalten werden sollte.

Das Auftreten Mohammeds im Norden hatte zur Folge, dass einige Gemeinden, christliche und jüdische, sich ihm unterwarfen: der christliche Fürst Yuhannā in Aila – heute: Aqaba –, die Bewohner in Adhruh und die Juden der Hafenstadt Makna . Ibn Ishāq , der bekannteste Verfasser einer Prophetenbiographie im 8. Jahrhundert, berichtet, dass Mohammed auf dem Karawanenweg von Medina nach Tabuk 18 Moscheen hinterließ, die damals wohl kleine Gebetsstätten gewesen waren. Damit war die gesamte nördliche Region als islamisches Gebiet und als Teil der medinensischen Umma – auch de jure – ausgewiesen. Nach seiner Rückkehr nach Medina übernahm Mohammed die Führung der Feldzüge gegen arabische Stämme der Halbinsel bis in das Ostjordantal nicht mehr persönlich, sondern übertrug sie seinen Gefährten ( sahāba ).

Für die Eroberungen nach Mohammed siehe Islamische Expansion .

Die Affäre um die „Kultstätte der Schikane“ ( masdschid ad-dirar )

Die Opposition in den Reihen der ebenfalls medinensischen Sippe der 'Amr b. 'Auf findet in Sure 9, Vers 107–108 und in den entsprechenden Überlieferungen der Koranexegeten Erwähnung.

Die Entstehung der gesamten Sure wird von der Exegese auf das Jahr 630 datiert, der obige Vers ist nach der Rückkehr Mohammeds vom Feldzug nach Tabuk gegen die Byzantiner an der syrischen Grenze entstanden. ^[83]

Der Koranvers macht die Rivalität zwischen zwei Moscheen in Medina deutlich. Einerseits gab es die Moschee / Kultstätte des Propheten, die „ auf der Gottesfurcht gegründet war “, andererseits die Moschee / Kultstätte „ der Schikane “ مسجد الضرار / masǧidu ʾḍ-ḍirār , die an einem anderen Ort in Medina, den kontroversen Berichten zufolge ^[84] von Abu 'Amir, einem in Medina bekannten Hanīf und Gegner Mohammeds, gegründet worden sein soll, mit dem Ziel, das Gebet nicht in der Prophetenmoschee in Qubāʾ , sondern in der eigenen, der Sippe der 'Amr ibn 'Auf gewidmeten Moschee zu verrichten. Die älteste Koranexegese spricht hier von einer Kultstätte der Heuchler (munafiqun), deren Zerstörung Mohammed nach seiner Rückkehr vom Feldzug nach Tabuk, nach der Offenbarung der obigen Koranverse befohlen haben soll. ^[85]

Die Abschiedswallfahrt und der Tod Mohammeds

Ende Januar 632 trat Mohammed die große Pilgerfahrt nach Mekka an, die als die Abschiedswallfahrt in die Geschichte eingehen sollte; Anfang März 632 erreichte er Mekka und vollzog mit seinen Anhängern die Wallfahrt, in deren Verlauf alle Einzelheiten der Wallfahrtszeremonien und die damit verbundenen ritualrechtlichen Verpflichtungen, einschließlich der Integrierung vorislamischer Gebräuche, festgelegt wurden. Dem islamischen Überlieferungswesen zufolge war Sure 5, Vers 3 Teil der berühmten Rede Mohammeds am Berg ʿArafat , eine Art Vermächtnis an seine Anhänger:

Außerkoranisch, jedoch mit beeindruckender Aussagekraft, sind auch die folgenden Worte in der Rede ausgestattet, die in der islamischen Welt bis in die Moderne hinein zitiert werden:

Die Abschiedswallfahrt, auch „die Wallfahrt des Islam“ genannt, war der Kulminationspunkt in Mohammeds Wirken. In der Traditionsliteratur wird darüber berichtet, dass Mohammed auf der Rückreise von der Abschiedswallfahrt in al-Abwā' am Grab seiner Mutter Āmina, die als Heidin gestorben war, Halt machte, um für sie um Vergebung zu bitten. ^{[86] [87]} Dies soll – gemäß der Koranexegese – der Anlass zur Offenbarung von Sure 9, Vers 113 gewesen sein:

Eine plötzliche Erkrankung führte am 8. Juni 632 (13. 3. 11 AH ) zu seinem unerwarteten Tod im Haus seiner Frau ʿA'ischa (Aischa). Die Todesnachricht löste in Medina große Verwirrung aus, so dass sein Leichnam, wie mehrere Historiographen berichten, einen ganzen Tag vernachlässigt blieb, bis er dann unter dem Haus von ʿA'ischa begraben wurde. Sein Grab – mit dem von Abū Bakr und ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb – befindet sich heute innerhalb der „ Prophetenmoschee “, der Hauptmoschee von Medina.

Wie unvorstellbar sein Tod für die Muslime gewesen sein muss, schildert Ibn Isḥāq in seiner Prophetenbiographie sehr eindrucksvoll; der spätere Kalif ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb soll, der Überlieferung zufolge, deren Entstehung bis in das frühe erste muslimische Jahrhundert zurückverfolgt werden kann, sogar auf Elemente der jüdischen Prophetengeschichte zurückgegriffen und damit den Tod Mohammeds infrage gestellt haben:

Der Prophetenbiographie zufolge teilte Abu Bakr, der bald Mohammeds Nachfolger sein sollte, die Todesnachricht mit folgenden Worten mit (nach Ibn Ishaq):

Dann rezitierte er folgenden Koranvers:

Die Schaffung der islamischen „Umma“

Neben seinem Selbstverständnis, Prophet und Gesandter Gottes zu sein, bemühte sich Mohammed auch, die in seiner unmittelbaren Umgebung ansässigen und miteinander rivalisierenden Araberstämme zu vereinigen und sie in einer Gemeinschaft der Muslime ( umma ) unter seiner Führung zu integrieren. Wie zerbrechlich das von ihm hinterlassene Staatsgebilde jedoch war, zeigte sich unmittelbar nach seinem Tode. Im „Säulengang der Banu Sa'ida“ Saqifat Bani Sa'ida / سقيفة بني ساعدة / Saqīfatu Banī Sāʿida in Medina bekämpften sich die rivalisierende Gruppen der medinensischen Ansar – al-Aus und al-Chazradsch – unter der Leitung des von ihnen zum Nachfolger nominierten Sa'd ibn 'Ubada sowie der mekkanischen Auswanderer mit ihrem Wortführer ʿUmar ibn al-Chattāb in der Nachfolgerfrage. Die Machtaufteilung unter den Mekkanern (dominiert vom Stamm der Quraisch) und den medinensischen Ansar gemäß der Regel: „Von uns ein Befehlshaber wie auch von euch ein Befehlshaber“ ( minnā amīrun wa-minkum amīrun ), scheiterte am Vorschlag Umar ibn al-Chattabs, der den alten Weggefährten Mohammeds, Abū Bakr , zum Nachfolger (Kalif) vorschlug. ^[88] Die vorrangige Aufgabe Abu Bakrs als Kalif bestand in der Bekämpfung der aufständischen Araberstämme in der Zeit der Ridda und in ihrer Unterordnung in die von Mohammed geschaffene medinensische Umma , in die sogenannte Gemeinschaft der Muslime.

Islamische Mohammed-Verehrung

Mohammed als Prophet und Gesandter Gottes

Mohammed gilt im Islam als Prophet ( nabī ) und Gottesgesandter ( rasūl Allāh ), dem mit dem Koran das Wort Gottes ( Allahs ) offenbart wurde. Im Koran wird er als „das Siegel der Propheten“ ( خاتم النبيين / ḫātam an-nabiyyīn , Sure 33 , Vers 40) bezeichnet. ^[89] Dies wird so gedeutet, dass er der letzte aller Propheten war, die von Gott entsandt wurden. Der fromme Muslim fühlt sich verpflichtet, bei der Nennung Mohammeds die Eulogie Sallā Llāhu ʿalaihi wa-sallam ( صلى الله عليه وسلم /‚Gott segne ihn und schenke ihm Heil') stets hinzuzufügen. Diese Formel wird als Tasliya bezeichnet. Entsprechend der ihm beigemessenen Unfehlbarkeit ( ʿIsma ) hat die durch Hadithe überlieferte Handlungsweise Mohammeds für Muslime verbindlichen Vorbildcharakter.

Wunderberichte

In den Prophetenbiographien finden sich nicht nur Berichte über Mohammeds Handlungsweisen in den verschiedensten Lebenssituationen, sondern auch Erzählungen über Wunder, die schon vor seiner Geburt sein Prophetentum angekündigt bzw. zu Lebzeiten dieses bestätigt haben sollen. Hierzu gehört zum Beispiel die Erzählung, wonach Mohammeds Vater ʿAbdallāh, kurz bevor er die Ehe mit Āmina einging, einer Frau begegnete, die ihm hundert Kamele dafür bot, wenn er ihr sogleich beiwohnen würde. ʿAbdallāh lehnte dies jedoch ab und begab sich stattdessen zu Āmina, die dann mit dem Gottesgesandten schwanger wurde. Als Mohammeds Vater am nächsten Tag zu der Frau ging, die sich ihm angeboten hatte, war diese nicht mehr an ihm interessiert und erklärte, dass das Licht, das ihn begleitete, von ihm gegangen sei. ^[90] Dies ist der Ausgangspunkt der in sufischen und schiitischen Kreisen verbreiteten Vorstellung von dem präexistenten „muhammadanischen Licht“ ( nūr Muḥammadī ), das schon vor Adam erschaffen worden und dann über Adam und die Propheten durch die gesamten Vorfahren Mohammeds bis zu ihm selbst gewandert sein soll. ^[91]

Eine weitere Erzählung berichtet über eine Handelsreise Mohammeds nach Syrien, bei der er dem Mönch Bahīrā begegnet sein soll, der das Siegel des Prophetentums (ein Muttermal) zwischen seinen Schultern entdeckte und die prophetischen Zeichen in ihm sah, die auch Juden und Christen in ihren Schriften überlieferten. Diese Legende findet sich bereits in der Prophetenbiographie von Ibn Ishāq und wird in etwas abgewandelter Form auch in der syrisch-christlichen Tradition des 9. Jahrhunderts erwähnt. ^[92]

Darstellung von Mohammeds „Brustöffnung“ in der persischen Handschrift Tarichnama von Balami aus dem 14. Jahrhundert

Darstellung der Mondspaltung in einer persischen Handschrift des 16. Jahrhunderts, Sächsische Landesbibliothek Dresden

In einer weiteren Erzählung, die an das Koranwort in Sure 94:1 „Haben wir nicht deine Brust geweitet?“ anknüpft und in verschiedenen Versionen vorliegt, wird von einer wunderhaften „Brustöffnung“ berichtet. In den Versionen der Erzählung, die in den Hadith-Sammlungen von Muslim ibn al-Haddschādsch und al-Buchārī aufgeführt werden, fand dieses Ereignis statt, als Mohammed bereits erwachsen war. Das Geschehen wird am Zamzam -Brunnen verortet und die Reinigung von Mohammeds Herzen findet mit dem Wasser dieses Brunnens statt. Harris Birkeland, der die Legenden über die Brustöffnung untersucht hat, vermutet, dass es sich bei dieser Version um eine alte Berufungsgeschichte handelt, die erst später durch die Erzählung über Mohammeds Berufung am Berg Hirāʾ in den Hintergrund gedrängt wurde. ^[93] In anderen Versionen der Erzählung wird das Geschehen in Mohammeds Kindheit verlegt. ^[94] In der Version, die Ibn Ishāq überliefert, wird erzählt, dass drei Engel den jungen Mohammed aufsuchten, auf einen Berg mitnahmen und ihn dort hinlegten. Der erste schlitzte ihm die Brust auf, nahm seine Eingeweide heraus und wusch sie mit Schnee. Der zweite zog sein Herz heraus, holte einen schwarzen Punkt daraus hervor, den er dem Satan hinwarf, und füllte das Herz mit einer Lichtsubstanz. Der dritte Engel verschloss seinen Körper wieder und wog ihn gegen zehn Männer auf, wobei Mohammed schwerer war als sie alle. Anschließend flogen die drei Engel wieder fort. ^[95] Die Erzählung sollte zeigen, dass Mohammeds Herz vor seiner Berufung zum Propheten gereinigt und auf diese Weise für den Empfang der göttlichen Offenbarung vorbereitet worden war. ^[96]

Berühmt ist auch das Wunder der sogenannten „Spaltung des Mondes“ ( inšiqāq al-qamar ). Demnach hat Gott auf Mohammeds Bitte den Mond in zwei Teile gespalten und anschließend wieder zusammengefügt, was angeblich auch in Indien beobachtet wurde. Die Vorstellung von diesem Wunder knüpft sich an den Koranvers: „Genaht ist die Stunde, und gespalten der Mond“ ( Sure 54 :1). ^[97] Andere Erzählungen berichten davon, dass Mohammed verschiedene Speise-, Wasser- und Heilungswunder vollbracht habe. ^[98]

Die Himmelsreise des Propheten

Die islamische Geschichtsschreibung hat die mekkanische Periode der Prophetie außerdem mit zwei wichtigen Ereignissen angereichert, die für die Nachwelt das Bild Mohammeds nachhaltig geprägt haben:

• die Himmelfahrt ( al-miʿrāǧ ) vom Kaʿba-Heiligtum in den Himmel am 27. Ramadan , 18 Monate vor der Umsiedlung nach Yathrib und
• die sogenannte nächtliche Reise ( al-isrāʾ ) nach Jerusalem, die 17 Tage vor der Hidschra nach Yathrib stattgefunden haben soll.

Die Historiographie bleibt nicht nur bei den Datierungsfragen ungenau, sondern ist bestrebt, beide Ereignisse zusammenzulegen und sie in der nächtlichen Reise Mohammeds nach Jerusalem zusammenzufassen. Denn von dort, vom Jerusalemer Tempelberg , auf dem später der Felsendom ( qubbat aṣ-ṣaḫra ) errichtet wurde, soll Mohammed in den Himmel aufgefahren sein. Zuvor soll er hier ein Gebet mit allen biblischen Propheten einschließlich Jesus geleitet haben. Nach kurzer ermahnender Begegnung mit Gott begab er sich nach der Legende anschließend zusammen mit dem Erzengel Gabriel zurück nach Mekka. Neben der Historiographie werden beide Episoden auch von der Traditionsliteratur ( hadith ) und der Koranexegese eingehend und kontrovers abgehandelt, um im Lichte von Sure 17, Vers 1 die zahlreichen Überlieferungen seit dem ersten muslimischen Jahrhundert nach Möglichkeit miteinander zu harmonisieren. at-Tabarī hat in seinem monumentalen Korankommentar (tafsir) die wichtigsten Varianten dieser Episode zusammengestellt. Die Identifizierung „der fernen Kultstätte“ in Sure 17, Vers 1 mit Jerusalem ist erstmals in der frühen Koranexegese nachweisbar, als der Umayyaden -Kalif ʿAbd al-Malik ibn Marwān Interesse an dem sowohl für die Christen als auch für die Juden heiligen Ort zeigte und mit dem Bau des Felsendoms begann. Es ist anzumerken, dass unter den ausschließlich aus Koranzitaten bestehenden Bauinschriften aus umayyadischer Zeit im Inneren des Felsendoms Sure 17, Vers 1 nicht enthalten ist. ^[99] Selbst in der Aqsa-Moschee wird dieser Koranvers erst in einer Inschrift aus dem 11. Jahrhundert erwähnt. ^[100] In verschiedenen Überlieferungen ist der Erzählung über Mohammeds Himmelfahrt die Erzählung über die wunderhafte Brustöffnung vorgeschaltet. ^[101]

Mohammeds Geburtstagsfest

Im 11. Jahrhundert wurde es am Hof der Fatimiden üblich, am 12. Rabīʿ al-awwal den Geburtstag des Propheten zu feiern. Im 12. Jahrhundert wurde dieses Fest auch von sunnitischen Herrschern übernommen. Der erste sunnitische Herrscher, der das Fest offiziell beging, war Nur ad-Din . In wenigen Jahrzehnten verbreitete sich der Brauch, den Geburtstag ( maulid ) des Propheten zu feiern, über weite Teile der sunnitisch -islamischen Welt. Noch heute ist es eines der wichtigsten Feste im Bereich des sunnitischen Islams.

Die Verehrung des Prophetengrabes in Medina

Die Hauptmoschee von Medina mit dem Grab Mohammeds . Stahlstich (19. Jahrhundert)

Im zehnten Jahrhundert wurde auch das Grab des Propheten in Medina zum Gegenstand der Verehrung und zum Ziel frommer Besuche. Als Rechtfertigung für den Besuch des Prophetengrabes wurde auf verschiedene überlieferte Prophetenworte verwiesen, wie zum Beispiel: „Wer mein Grab besucht, dem gebührt (dereinst) meine Fürsprache“ ( Man zāra qabrī waǧabat la-hū šafāʿatī ) und „Wer den Haddsch vollzieht und nicht mein Grab besucht, hat mir gegenüber grob gehandelt“. ^[102] Gläubige fingen an, Erde vom Grab des Propheten mitzunehmen, um dadurch die Baraka des Propheten zu erhalten. Das Grabzimmer des Propheten, das als „die erhabene Kammer“ ( al-ḥuǧra aš-šarīfa ) bezeichnet wurde, wurde im Laufe des Mittelalters immer weiter ausgebaut. ^[103] Einige Gelehrte der malikitischen Lehrrichtung erklärten den Besuch von Mohammeds Grab in Medina sogar zur obligatorischen Pflicht für jeden Muslim. ^[104] Ab dem späten Mittelalter verbreitete sich die Vorstellung, dass Mohammed in seinem Grab lebendig sei und jeden grüße, der ihn grüßt. ^[105] Insbesondere bei hanbalitischen Gelehrten stieß die Verehrung des Prophetengrabes aber auch auf Kritik. Ibn Taimīya und sein Schüler Ibn Qaiyim al-Dschauzīya verboten den Besuch des Prophetengrabes in Medina als eine unrechtmäßige Neuerung und meinten, dass allein die Moschee des Propheten besucht werden sollte. Dieser Position schlossen sich später auch die Wahhabiten an. Im Zuge der Durchsetzung ihrer restriktiven Lehre im heutigen Saudi-Arabien wurde der Kult um das Grab des Propheten verboten. ^[106]

Die Darstellung Mohammeds in den christlichen Chroniken der Frühzeit

Die wohl älteste Quelle, in der Mohammed genannt wird, geht auf die syrische Chronik von Thomas dem Presbyter , der gegen 640 geschrieben hat, zurück:

Demnach wurde Mohammed bereits von Zeitgenossen als militärischer Führer dargestellt. In der anonymen Geschichte von Armenien , die mit dem Sieg von Mu'awiya I. im ersten Bürgerkrieg (656–661) endet und die man allgemein dem Bischof Sebeos zuschreibt, wird Mohammed mit folgenden Worten – gerichtet an seine Anhänger – zitiert: ^[107]

In der „Chronica minora“ III., im „ Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium “, wird Mohammed ebenfalls als militärischer Führer verstanden:

Auch hier kommt klar zum Ausdruck, dass Mohammed diese Eroberungszüge veranlasst und zum Teil selbst geführt hatte. Dass Mohammed sich als Erneuerer des abrahamschen Monotheismus verstand, bestätigen auch die frühesten christlichen Chroniken aus der Mitte des 7. Jahrhunderts. Sie führen im Einzelnen auch aus, dass es Mohammed war, der „den Arabern den Gott Abrahams vorstellte“ – so der armenische Chronist Sebeos – und ihnen neue Gesetze gab. Johannes bar Penkaye , ein Mönch in Nordmesopotamien , der nach eigener Auskunft im „67. Jahr der Herrschaft der Araber“ (di 686–687) schrieb, berichtet:

In der Chronik von Zuqnin , im „Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium“, heißt es zu Beginn der Darstellung des Islam:

Die Darstellung Mohammeds im mittelalterlichen und neuzeitlichen Europa

Mohammed in der Hölle . Darstellung von Giovanni da Modena in der Basilika San Petronio , 15. Jahrhundert .

Negative Darstellungen

Illustration aus der Biographie Mohammeds von Humphrey Prideaux, veröffentlicht 1699. Das Bild zeigt Mohammed mit einem Schwert und einem Halbmond in der Hand, während er auf einen Globus, ein Kreuz und die Zehn Gebote tritt.

Die christliche Auseinandersetzung mit dem Religionsstifter des Islam beginnt einige Jahrzehnte nach Mohammeds Tod, noch im 7. Jahrhundert. Zu den ältesten und einflussreichsten Streitern gegen den Islam gehört der Theologe und Kirchenvater Johannes von Damaskus . Sein dogmatisches Werk „Quelle der Erkenntnis“ ( griechisch Pege gnoseos ) enthält unter anderem eine umfangreiche Darstellung der Häresien im Christentum. Dieses „Buch der Häresien“ endet mit einer kurzen Darstellung des Islams, den Johannes jedoch nicht so bezeichnet und auch nicht als eigenständige Religion wahrnimmt, sondern den bis jetzt herrschenden Glauben der Ismaeliten […] als Vorläufer des Antichristen darstellt. Ismael , von dem der Begriff „Ismaeliten“ abgeleitet ist, galt seit dem griechischen Kirchenhistoriker Sozomenos , noch vor der Entstehung des Islams, allgemein als Stammvater der Araber, gemäß der Bibel ( Gen 16 EU ). Im „Buch der Häresien“ heißt es weiter, die Ismaeliten seien bis zur Zeit des Kaisers Herakleios Götzendiener gewesen und dann von einem falschen Propheten „Mamed“ in die Irre geführt worden.

Durch Johannes von Damaskus wurde die Bezeichnung „falscher Prophet“ bzw. „Pseudoprophet“ über Jahrhunderte in unzähligen christlichen Polemiken gegen den Islam gleichsam zu einer Standardbezeichnung Mohammeds. ^[110] Ein Beispiel dafür ist die Erzählung Off Machomet the false prophete in Fall of Princes des englischen Mönchs und Schriftstellers John Lydgate aus dem 15. Jahrhundert. ^[111] Die Bezeichnung Mohammeds als „Vorläufer des Antichristen“, die ebenfalls auf Johannes von Damaskus zurückgeht, wurde im 16. Jahrhundert während der Türkenkriege wieder aufgegriffen. Martin Luther verfasste 1529, im Jahr der türkischen Belagerung Wiens , die beiden Schriften Vom Kriege wider die Türken und die Heerpredigt wider die Türken . Dabei schildert er, indem er Visionen aus Dan 7 EU heranzieht, den Türken und den Papst als gemeinsame Feinde des rechtgläubigen Christentums. In der Nachfolge Luthers entstand dann im Protestantismus die Theorie von den „zwei Antichristen“ – dem Papst im Okzident und Mohammed im Orient. ^[112]

Im Laufe des Mittelalters wurde Mohammed immer wieder als christlicher Ketzer bzw. Häretiker dargestellt. Ein berühmtes Beispiel dafür findet sich im Gesang 28 des Inferno , wo Dante als Erzähler Mohammed und Ali erblickt, die unter die Glaubensspalter und Zwietrachtstifter gerechnet werden. Als Begründung für Mohammeds Ketzertum wird einerseits seine mangelhafte Kenntnis des Alten und Neuen Testaments angeführt, andererseits seine Begegnung mit einem Mönch namens Bahīrā oder auch Sergius, der entweder als Anhänger des Arius oder des Nestorius bezeichnet wird. Sowohl Arianismus als auch Nestorianismus galten im Mittelalter als Häresien.

Zudem wurde Mohammed in der europäischen Literatur häufig Betrügerei vorgeworfen. In der Legenda aurea , einem weit verbreiteten religiösen Volksbuch von Jacobus de Voragine , wird die Legende kolportiert, Mohammed habe eine Taube dressiert, um den Sarazenen auf diese Weise seine Inspiration durch den Heiligen Geist vorzutäuschen. Diese Geschichte wurde auch bildlich dargestellt. 1697 veröffentlichte der englische Theologe und Orientalist Humphrey Prideaux (1648–1724) eine Biographie Mohammeds unter dem Titel: The True Nature of Imposture fully display'd in the Life of Mahomet („Die wahre Natur der Betrügerei, vollständig demonstriert am Leben Mohammeds“). Dieses Buch enthielt auch eine Polemik gegen die Deisten , wobei der Islam als Vorbild „deistischer“ Strömungen geschildert wurde, die im Gefolge des Antitrinitarianismus die Lehre der Dreieinigkeit verwarfen.

In der Chronographia , einem Werk des byzantinischen Chronisten Theophanes , das in Westeuropa bald durch die lateinische Übersetzung von Anastasius Bibliothecarius bekannt wurde, heißt es, Mohammed habe an der „Fallsucht“, also der Epilepsie gelitten. Diese Behauptung wird oft mit Mohammeds angeblichen Täuschungsabsichten verknüpft. Der Dominikaner Ricoldo da Monte di Croce († 1320) schreibt in seinem Traktat Contra legem Saracenorum („Gegen das Gesetz der Sarazener“):

Diese Schrift wurde mehrfach übersetzt, unter anderem 1542 ins Deutsche von Martin Luther unter dem Titel Verlegung des Alcoran . ^[114]

In den französischen Chansons de geste , die an Hörer aus allen Bevölkerungsgruppen gerichtet sind, spielen die Kämpfe mit den Sarazenen eine bedeutende Rolle. In diesen Epen tritt Mahomet bzw. Mohammed nie als Prophet auf, sondern wird als der höchste und mächtigste Gott der Sarazenen verehrt, jedoch nur in Zeiten des Glücks. Im Rolandslied , einem der ältesten Chansons de geste, steht, dass die Sarazenen nach einer verlorenen Schlacht Mohammed in einen Graben gestoßen hätten, wo er von Schweinen und Hunden gebissen und mit den Füßen getreten worden sei. Solche Schilderungen über das schmähliche Ende Mohammeds verdeutlichen die von Hass und Verachtung bestimmten Gefühle, die während des gesamten Mittelalters dem Propheten des Islams gegenüber in Europa vorherrschten. ^[115]

Die zweite Wiener Türkenbelagerung 1683 inspirierte den katholischen Barockprediger Abraham a Sancta Clara im selben Jahr zu einem Pamphlet, in der die Christen zum Kampf wider den Mahometanischen Irrthum und Türckischen Erbfeind aufgefordert werden. ^[116] Dieses Werk war Friedrich Schillers Vorbild für die Kapuzinerpredigt in Wallensteins Lager .

Auf dem Weg zu einer differenzierten Darstellung

Voltaires Mahomet der Prophet

Im Zeitalter der Aufklärung begann sich in Europa auch das Bild Mohammeds und des Islams zu relativieren. De religione Mohammedica libri duo des niederländischen Orientalisten Adrianus Reland erschien 1705 auf Lateinisch und wurde bald in zahlreiche Sprachen übersetzt, darunter auch ins Deutsche. In seinem zweibändigen Werk über die mohammedanische Religion kritisierte der Verfasser die bisherige Beschäftigung mit dem Islam, da sie nicht auf gründlichem Quellenstudium beruhe. In Frankreich bekämpften Henri de Boulainvilliers (1658–1722) mit seiner Mohammed-Biographie, Pierre Bayle , vor allem aber Voltaire mit seinem 1741 uraufgeführten Theaterstück Mahomet der Prophet , das sich grundsätzlich gegen die katholische Kirche richtete, Fanatismus, religiöse Borniertheit und geistige Intoleranz. Zwar wird Mohammed in Voltaires fünfaktiger Tragödie , die 1742 nach drei Aufführungen in Paris auf Druck des Klerus abgesetzt wurde, immer noch zum groben platten Betrüger, Mörder und Wollüstling gemacht, wie Herders Frau Caroline in einem Brief an Goethes Freund Karl Ludwig von Knebel bemängelte. Voltaire war sich dieses Mangels bewusst und versuchte ihn in seinem monumentalen, 1753 erstmals erschienenen Essai sur les mœurs et l'esprit des nations („Versuch über die Sitten und den Geist der Nationen“) wettzumachen. Darin wird Mohammed als Gesetzgeber und Eroberer gezeichnet, wogegen sein Prophetentum in den Hintergrund rückt. Goethe übersetzte Voltaires Drama ins Deutsche; sein Gedicht Mahomets Gesang ist ein Schlüsselwerk des Sturm und Drang .

Der bedeutende britische Historiker Edward Gibbon , ein Zeitgenosse Voltaires, sah wie dieser Mohammed als „Gesetzgeber“ und wies auf seine Bedeutung als Gründer eines Weltreiches hin. Er widersprach dem vermuteten Vorliegen einer Epilepsie und bezeichnete dies als „eine alberne, von den Byzantinern erfundene Verleumdung“. Er übte aber auch Kritik an Mohammed, z. B. daran, dass er vor allem in Ehefragen „die Rechte eines Propheten missbrauchte“.

Im 19. Jahrhundert widmete der schottische Literat Thomas Carlyle in seinem sechsteiligen Buch On Heroes, Hero-Worship, and The Heroic in History („Über Helden, Heldenverehrung und Heldentum in der Geschichte“) Mohammed ein ganzes Kapitel. Er glorifiziert ihn somit als Geschichte schaffenden, naturwüchsigen „Helden“ und stellt ihn in eine Reihe mit Dante, Shakespeare, Napoleon oder Luther.

Im Damen Conversations Lexikon von 1836 befindet sich folgender kritischer Eintrag zu Mohammed:

"Großen Völkerfamilien, bei denen sich in einem gewissen Momente die gesammten physischen Kräfte mit ihren geistigen Fähigkeiten in Masse entwickelten, hat die Vorsehung häufig ein Genie an die Spitze gestellt, welches die rohen Gewalten in eine Bahn dämmte, den Geist läuterte und die unheildrohende chaotische Masse in den Strom des Nationallebens leitete. Sie waren oft Propheten und Heerführer zugleich. So hatten die Juden ihren Moses und Josua, die Völker des westl. Südasiens ihren Muhammed. Muhammed, Ebn Abdallah, geb. 569 aus einer arab. Fürstenfamilie bei Mekka, verlor frühzeitig seine Eltern, widmete sich erst den Waffen, dann dem Handel, unternahm weite Karavanenzüge, lernte auf diesen die verschiedenen Glaubenslehren kennen, eignete sich dieselben an und baute, unterstützt von einer mächtigen Phantasie, angeregt vom Ehrgeize, ein eigenes neues Religionsgebäude auf. Er heirathete seine Gebieterin, ward Emir seines Stammes und dadurch mächtig, bekam Visionen, lebte in einer Höhle, ordnete seine Lehre, gewann Anhänger und trat als Reformator auf. Abwechselnd fand er Schutz und Verfolgung; mit dem Schwerte in der Hand predigte er den Islam, seine Begeisterung, seine Visionen und mancherlei Gaukelspiele überzeugten und rissen die rohe Masse hin [...]." ^[117]

Die wissenschaftlich unbegründete Vermutung, Mohammed habe an Epilepsie gelitten, wurde bisweilen auch positiv gewendet. Die russische Mathematikerin Sofja Kowalewskaja berichtet von einer Begegnung mit dem Schriftsteller Dostojewski , der dabei von seinem ersten epileptischen Anfall erzählt und mit folgenden Worten geschlossen habe:

Islamische Quellen zum Leben Mohammeds

Kalligraphische Darstellung des Namens Mohammed am Tor der Prophetenmoschee in Medina.

Zwar ist die Lebensweise ( Sunna ) Mohammeds Gegenstand unzähliger Berichte ( Hadithe ), die von seinen Gefährten überliefert und später schriftlich fixiert wurden, gleichwohl gibt es so gut wie keine unabhängigen zeitgenössischen Quellen zu Mohammeds Leben und Wirken; auch der Koran wurde erst etwa zwanzig Jahre nach seinem Tod gesammelt und schriftlich fixiert. Fast alles, was über das Leben Mohammeds berichtet wird, stammt aus parteiischen Quellen, die ihn entweder als Verkünder einer göttlichen Wahrheit preisen oder – wie in der christlichen Apologetik – als „Verführer“ ablehnen. Dieser Artikel folgt im Wesentlichen den Erkenntnissen der Islamwissenschaft . In Teilen der historisch-kritischen Schule der Islamwissenschaft wird die Existenz von Mohammed als historischer Person in Frage gestellt.

Koran

Alle folgenden Koranzitate stammen aus der Übersetzung Rudi Parets . ^[120]

In der Erforschung des Lebens Mohammeds als Religionsgründer und historische Figur im 7. Jahrhundert betrachtet die Islamwissenschaft den Koran stets als grundlegende Quelle.

Der islamischen Tradition zufolge wurde der Koran von einigen Anhängern Mohammeds von Anfang an (ab ca. dem Jahre 610) schriftlich festgehalten, zunächst als Sammlungen loser Blätter ( ṣaḥīfa, Pl. ṣuḥuf / صحف , صحيفة / ṣaḥīfa, Pl. ṣuḥuf ), überwiegend auf Pergament , hergestellt aus tierischen Häuten ( raqq /riqq / رقّ ). Diese Sammlungen nannte man maṣāḥif (aus Sing. muṣḥaf مصاحف , مصحف / maṣāḥif, muṣḥaf ).

Die wichtigste Quelle über Mohammeds Wirken als Prophet ist somit der Koran. Mohammed selbst wird im Offenbarungstext zu unterschiedlichen Anlässen viermal genannt:

Beide Koranverse sind ein unmittelbarer und historisch authentischer Beleg für das Selbstverständnis Mohammeds als Prophet, der die Botschaft früherer Propheten der „ Schriftbesitzer “ fortführt und vollendet.

Wie die beiden Verse zeigen, verstand sich Mohammed als Überbringer einer Erlösungsbotschaft, die ihn und seine Anhänger von den sogenannten Ungläubigen ( kuffār ) unterscheiden sollte.

Koranexegese (tafsīr)

Zu vielen Passagen des Korans liefert die Koranexegese ( tafsīr ) Details, die bei der Betrachtung Mohammeds als historische Figur und Religionsgründer nach islamischem Verständnis von Bedeutung sind. Die Koranexegeten haben die Nachrichten über die historischen Gründe der Offenbarung asbab an-nuzul / أسباب النزول / asbābu 'n-nuzūl bestimmter Verse nach den ältesten Quellen der islamischen Historiographie gesammelt und diese im Einzelnen erörtert. Dabei entwickelte sich ein selbständiger Zweig der Koranexegese, der sich ausschließlich denjenigen Koranversen widmete, deren Offenbarung mit bestimmten Ereignissen im Leben Mohammeds zusammenhing. ^[122] Der deutsche Orientalist Theodor Nöldeke hebt die Bedeutung dieser Literaturgattung innerhalb der Koranexegese wie folgt hervor: ^[123]

Die konsequente Auswertung des koranexegetischen Materials aus dem frühen 8. Jahrhundert, in dem Koranverse mit historischen Ereignissen der Prophetenzeit verbunden und interpretiert werden, führt ebenfalls zu neuen Resultaten in der Darstellung von Mohammeds politischen Aktivitäten und ihrer Chronologie. Dem bisher nur wenig beachteten Korankommentar von Muhammad ibn as-Sāʾib al-Kalbī (gest. 763) ^[124] kommt in dieser Hinsicht eine besondere Bedeutung zu. ^[125]

Sīra

Die Sīra von Muḥammad b. Isḥāq , die uns in der Bearbeitung und mit den Ergänzungen beziehungsweise Erläuterungen von Ibn Hischām vorliegt, ist eine weitere historische Quelle im profanen Überlieferungswesen. Viele Berichte führt der Verfasser auf ältere Quellen zurück, die auf das erste muslimische Jahrhundert (7. Jahrhundert n. Chr.) zu datieren sind. Spätere Historiographen, wie at-Tabarī in seiner annalistischen Weltgeschichte, verarbeiten in ihren Werken weitere Nachrichten aus der Frühzeit, die in der „Prophetenbiographie“ nicht enthalten sind. Auf das erste muslimische Jahrhundert gehen einige Berichte des ʿUrwa ibn az-Zubair (gest. um 712) zurück, die, in Form von Briefen abgefasst und an den Umayyaden - Kalifen ʿAbd al-Malik ibn Marwān gerichtet, wichtige historische Details über die Frühzeit der Prophetie enthalten. Diese Nachrichten sind in der genannten Weltgeschichte von al-Tabari in der Überlieferung von ʿUrwas Sohn, Hischam, erhalten; der österreichische Orientalist Aloys Sprenger hat sie 1861 ins Deutsche übersetzt. Nach dem heutigen Stand der Forschung wird die Authentizität dieser Berichte nicht angezweifelt. ^[126]

Die Feldzüge (maghazi)

Neben der Prophetenbiographie beschäftigt sich eine weitere historiographische Gattung mit dem Leben und Wirken des Glaubensgründers: die sogenannte Maghāzī -Literatur, in der im engeren Sinne die Feldzüge Mohammeds bis zu seinem Tode chronologisch abgehandelt werden, die ausschließlich in die medinensische Periode seines Wirkens fallen. Das wichtigste Werk in dieser Gattung geht auf al-Wāqidī zurück, der bis 823 in Bagdad wirkte. Eine verkürzte deutsche Übersetzung hat Julius Wellhausen 1882 publiziert. Das Gesamtwerk im Original liegt in drei Bänden seit 1966 im Druck vor. Im weiteren Sinne umfasst aber auch diese Gattung das gesamte Wirken Mohammeds; auch Ibn Ishaqs oben genanntes Werk wird in der Literatur mit dem Wortpaar „maghazi und siyar“ (des Propheten) bezeichnet. Ein weiteres bedeutendes Werk in dieser Gattung, das aber nur fragmentarisch und durch Zitate in späteren Geschichtswerken bekannt ist, geht auf Mūsā b.ʿUqba (gestorben 758) aus Medina zurück; es ist zuletzt vom deutschen Orientalisten Gregor Schoeler ( Lit. : Schoeler) quellenhistorisch untersucht worden.

Das „Klassenbuch“ des Ibn Saʿd

Die vierte historiographische Gattung stellen die sogenannten Klassenbücher („kutub aṭ-ṭabaqāt“) dar; sie sind nicht annalistisch aufgebaut, sondern nach dem Zeitpunkt des Beitritts der behandelten Personen („ Sahāba “) zum Islam zusammengestellt worden. Der Anfang dieser Werke ist der Abstammung, dem Leben und Wirken Mohammeds gewidmet. Das bekannteste Werk auf diesem Gebiet schuf ein Schüler des oben genannten al-Waqidi, Muhammad ibn Saʿd aus Basra , der 845 in Bagdad starb. Das Buch ist von den Orientalisten Eugen Mittwoch und Eduard Sachau et alii im Jahre 1917 in neun Bänden erstmals publiziert worden. Das „Klassenbuch“ des Ibn Saʿd ist der Inbegriff für Untersuchungen der islamischen Frühzeit zur Zeit der Prophetie und der Herrschaft der ersten Kalifen.

Siehe auch

• an-Nadr ibn al-Hārith , einer der größten Widersacher Mohammeds
• Prophetische Medizin
• Liste der Ahnen und Familienmitglieder Mohammeds bzw. Ahl al-bait
• Siegel Mohammeds

Literatur

Das Leben Mohammeds

Moderne Mohammed-Biographien

• Hartmut Bobzin : Mohammed. 4. Auflage. Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-44744-0 . ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Frants Buhl : Das Leben Muhammeds. Übersetzt von HH Schaeder. 3. Aufl. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1961.
• Michael Cook: Muhammad. Oxford UP, Oxford 1983 (Neudruck 1996), ISBN 0-19-287605-8 . ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Fred M. Donner: Muhammad and the Believers. At the Origins of Islam. The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge MA ua 2010, ISBN 978-0-674-05097-6 . ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Hans Jansen : Mohammed. Eine Biographie. (2005/2007) Aus dem Niederländischen von Marlene Müller-Haas. CH Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56858-9 .
• Adel Th. Khoury: Muhammad: Der Prophet und seine Botschaft. Herder, Freiburg im Breisgau 2008, ISBN 978-3-451-29825-7 .
• Tilman Nagel : Mohammed: Leben und Legende. Oldenbourg, München 2008, ISBN 978-3-486-58534-6 . ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Tilman Nagel: Mohammed. Zwanzig Kapitel über den Propheten der Muslime . Oldenbourg, München 2010, ISBN 978-3-486-59705-9 . ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Rudi Paret : Mohammed und der Koran. 9. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2005, ISBN 3-17-017360-X . ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Francis E. Peters: Muhammad and the origins of Islam . State University of New York Press, Albany 1994, ISBN 0-7914-1876-6 . ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Maxime Rodinson . Mohammed. Bucher, Luzern / Frankfurt am Main 1975, ISBN 3-7658-0206-9 . ( Voransicht der englischen Übersetzung auf GoogleBooks )
• Uri Rubin (Hrsg.): The Life of Muḥammad. Ashgate Variorum, Aldershot 1998, ISBN 0-86078-703-6 (= The Formation of the Classical Islamic World, vol. 4).
• Marco Schöller: Mohammed . Suhrkamp, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-518-18234-5 .
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• W. Montgomery Watt: Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford UP, Oxford 1990 (Reprint), ISBN 0-19-881078-4 . ( Voransicht auf GoogleBooks )

Studien zur Quellenproblematik

• Uri Rubin: The eye of the beholder: the life of Muḥammad as viewed by the early Muslims: a textual analysis . Princeton 1995, ISBN 0-87850-110-X .
• J. Horovitz: The Earliest Biographies of the Prophet and their Authors. Islamic Culture , Bd. 1 (1927): 535–559; Bd. 2. (1928): 22–50; 164–182; 495–526, ISBN 0-87850-118-5 (Reprint 2002).
• Harald Motzki (Hrsg.): The Biography of Muḥammad: The issue of the Sources. Brill, Leiden 2000, ISBN 90-04-11513-7 .
• Gregor Schoeler: Charakter und Authentie der muslimischen Überlieferung über das Leben Mohammeds. de Gruyter, Berlin 1966, ISBN 3-11-014862-5 . ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Gregor Schoeler: Mūsā b.ʿUqbas Maghāzī. In: The Biography of Muḥammad: The Issue of the Sources. Hrsg. von Harald Motzki. Brill, Leiden 2000, S. 67–97, ISBN 90-04-11513-7 .
• F. Sezgin: Geschichte des arabischen Schrifttums. „Geschichtsschreibung“, Bd. 1., S. 237–338. Brill, Leiden 1967, ISBN 90-04-02007-1 (Reprint 1996). ( Voransicht auf GoogleBooks )

Quellen in Übersetzung

Deutschsprachige Übersetzungen

• Gustav Weil: Das Leben Mohammed's nach Mohammed Ibn Ishâk bearbeitet von Abd el-Malik Ibn Hischâm. Aus dem Arabischen übersetzt von Dr. G. Weil . JB Metzler, 1864. ( Online verfügbar )
• Ibn Ishaq: Das Leben des Propheten . Aus dem Arabischen von Gernot Rotter. Kandern, 2004. ISBN 9963-40-040-X
• Julius Wellhausen: Muhammed in Medina. Das ist Vakidi's Kitab alMaghazi in verkürzter deutscher Wiedergabe . Reimer, 1882. ISBN 3-11-118091-3 ( Online verfügbar )
• Paret, Rudi: Die legendäre Maghāzi-Literatur. Arabische Dichtungen über die muslimischen Kriegszüge zu Mohammeds Zeit . JCB Mohr, 1930.
• Eduard Sachau (Hrsg.): Ibn Saad. Biographien Muhammeds, seiner Gefährten und der späteren Träger des Islams bis zum Jahre 230 der Flucht . Brill, 1909.
  • Bd. 1, Teil 1: Biographie Muhammeds bis zur Flucht (hg. Eugen Mittwoch) ( Online verfügbar )
  • Bd. 1, Teil 2: Biographie Muhammeds. Ereignisse seiner medinensischen Zeit, Personalbeschreibung und Lebensgewohnheiten. (hg. Eugen Mittwoch und Eduard Sachau). Online verfügbar
  • Bd. 2, Teil 1: Die Feldzüge Muhammeds (hg. Josef Horovitz). ( Online verfügbar )
  • Bd. 2, Teil 2: Letzte Krankheit, Tod und die Bestattung Muhammeds nebst Trauergedichten über ihn. Biographien der Kenner des kanonischen Rechtes und des Korans, die zu Lebzeiten des Propheten und in der folgenden Generation in Medina gewirkt haben. (hg. Friedrich Schwally). Online verfügbar
• Fleischhammer, Manfred (Hrsg.): „Aus dem Leben des Propheten.“ Altarabische Prosa. Reclam, Leipzig 1988. 10–25, ISBN 3-379-00334-4 .

Englischsprachige Übersetzungen

• Alfred Guillaume: The Life of Muhammad. A Translation of ibn Isḥāq's Sīrat Rasūl Allāh . Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-636033-1 . ( Online verfügbar )
• Rizwi Faizer: The Life of Muhammad. Al-Wāqidī's Kitāb al-Maghāzī . Routledge, 2011. ISBN 1-136-92114-1 ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Syed Moinul Haq: Ibn Sa'd's Kitab al-Tabaqat al-Kabir . Kitab Bhavan, 1985. Bd. 2, Teil 1, S. 30 f. ISBN 81-7151-127-9

Einzelfragen

• Glen Bowersock : Die Wiege des Islam. Mohammed, der Koran und die antiken Kulturen. CH Beck, München 2019, ISBN 978-3-406-73401-4 .
• Heribert Busse : Jerusalem in the Story of Muhammad's Night Journey and Ascension. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 14 (1991), S. 1–40.
• F. M Donner: Muhammad's Political Consolidation in Arabia up to the Conquest of Mecca. In: The Muslim World 69 (1979), S. 229–247.
• Alfred Guillaume : New Light on the Life of Muhammad. Manchester UP, Manchester 1960 (Journal of Semitic Studies, Monograph, Nr. 1).
• Meir J. Kister: The Massacre of the Banū Quraiẓa: A re-examination of a tradition. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986), S. 61–96.
• Michael Lecker: The Ḍirār Mosque. In: Muslims, Jews & Pagans: Studies on Early Islamic Medina. Brill, Leiden 1995, S. 74–146, ISBN 90-04-10247-7 .
• Michael Lecker: On Arabs of the Banū Kilāb executed together with the Jewish Banū Quraiẓa. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 19 (1995), S. 66–76.
• Miklos Muranyi: Die Auslieferungsklausel des Vertrages von al-Ḥudaibiya und ihre Folgen. In: Arabica 23 (1976), S. 275–295.
• Miklos Muranyi: The First Muslims in Mekka: A Social Basis for a New Religion? The Life of Muḥammad. Hrsg. Uri Rubin. Ashgate Variorum, Aldershot 1998. 95–104 (The Formation of the Classical Islamic World, Bd. 4). ISBN 0-86078-703-6
• Rudolf Sellheim: Muhammeds erstes Offenbarungserlebnis. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI) 10 (1987), S. 1–16.
• Uri Rubin: Iqraʾ bi-smi rabbika …! Some Notes on the Interpretation of sūrat al-ʿalaq (Vs. 1–5). In: Israel Oriental Studies 13 (1993), S. 213–230
• Uri Rubin: The Life of Muhammad and the Qur'ân: The case of Muhammad's Hijra. In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 28 (2003), S. 40–64.
• Arent Jan Wensinck . Muhammad and the Jews of Medina. Berlin 1982, ISBN 3-87997-038-6 .

Literarische Bearbeitungen

• Klabund : Mohammed – Roman eines Propheten . 1917 (auf Projekt Gutenberg-DE )

Islamische Mohammed-Verehrung

• Tor Andræ : Die Person Muhammed in Lehre und Glauben seiner Gemeinde . Stockholm 1918.
• Harris Birkeland : The Legend of the Opening of Muhammad's Breast . Oslo 1955.
• Nico Kaptein: Muḥammad's birthday festival: early history in the central Muslim lands and development in the Muslim west until the 10th/16th century. Leiden 1993. ISBN 90-04-09452-0 ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Marion Holmes Katz: The birth of the prophet Muhammad: devotional piety in Sunni Islam. London 2009. ISBN 0-415-55187-0 ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Fritz Meier: Eine Auferstehung Mohammeds bei Suyūṭī. in: Der Islam 62/1 (1985) 20–58.
• Tilman Nagel: Allahs Liebling: Ursprung und Erscheinungsformen des Mohammedglaubens . Oldenbourg, München 2008, ISBN 978-3-486-58535-3 . ( Voransicht auf GoogleBooks )
• Annemarie Schimmel : Und Muhammad ist Sein Prophet. Die Verehrung des Propheten in der islamischen Frömmigkeit . 3. Auflage, Diederischs, München 1995, ISBN 3-424-00692-0 .

Weblinks

Wiktionary: Mohammed – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Commons : Mohammed – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien

Wikiquote: Mohammed – Zitate

• Literatur von und über Mohammed im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
• Werke von und über Mohammed in der Deutschen Digitalen Bibliothek
• Werke von Mohammed im Projekt Gutenberg-DE
• Mohammed im Internet Archive
• Muhammad in: Oxford Islamic Studies Online

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Einzelnachweise