Panterhuid
Panterhuid in hiërogliefen | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|
oud rijk |
Netjeret Nrt Cheetah's bontschort / Schort van jachtluipaardbont [1] | |||||
Midden rijk |
Ba - Abi / Ba-Aba B3-3bj / B3-3b3 Ziel van de (vrouwelijke) panter | |||||
Nieuw Koninkrijk, 18e dynastie , fragment uit een muurschildering: afbeelding van panterhuid in het privégraf TT40 van Hoei , onderkoning van Kush ( Qurnet Murrai , Thebe-West, linker achterwand). [2] |
De panterhuid (ook wel luipaardvel ) was een ritueel kledingstuk in het oude Egypte . Het is betrouwbaar gedocumenteerd sinds de vroege dynastieke periode (rond 3000 voor Christus). De mythologische wortels gaan terug tot de tijd daarvoor ( predynastiek ). In deze tijdperken deed de godin Mafdet nog steeds dienst als luchtpanter [3] wiens kosmische functies werden overgenomen door de hemelgodin Nut in de loop van de oude Egyptische geschiedenis. De oude Egyptenaren gebruikten daarom de uitdrukking "panterhuid" in verband met de goddelijke panter .
Tijdens zijn leven toonde de panterhuid de koning of zijn aangewezen opvolger als een goddelijk gelegitimeerde heerser. In de dodencultus wordt de panterhuid in de piramideteksten genoemd als een speciaal symbool van bescherming en heerschappij van de overleden koning in verband met zijn hemelvaart na het mondopeningsritueel . Nadat hij met succes naar de hemel is opgestegen, accepteert de zonnegod Re hem in de goddelijke samenleving. De panterhuid is het symbool van de heerschappij van de koning, waarmee hij aan de zijde van de zonnegod zijn dagelijkse reis door de hemelwateren onderneemt. De panterbont is een van de symbolen die zijn onsterfelijkheid zichtbaar maakt. Tot op de dag van vandaag kon het niet worden gelijkgesteld met de luipaard of cheeta .
Oorsprong
Gebruik van de term en oorsprong van de naam
In de Egyptologie komen de technische termen panter- of luipaardvel veel voor, waarbij Duitstalige Egyptologie voornamelijk de uitdrukking panterhuid gebruikt. Enkele aanvullende verwijzingen naar een mogelijke verwijzing naar de gelijkaardige gaspeldoornkattenbont [4] worden met betrekking tot de panterbont niet gestaafd door de schriftelijke bronnen. De Egyptenaren rekenden de panter tot de familie van de grote katten en de goddelijke woestijndieren . In dit verband waren meerdere hiërogliefen mogelijk, bijvoorbeeld ook in de korte vorm als "The Divine" of als ideogram . In het Oude Rijk (2707-2216 v.Chr.) wordt de naam van een dode godheid ook vertaald als " Kenmet " als "luipaard", [5] waarbij een vergelijking met het luipaard slechts indirect is afgeleid en niet zeker is. [6]
In de wereldkamer van het zonneheiligdom van Niuserre (2455–2420 v.Chr.) is een groter rapport gewijd aan de panter in een inscriptie in verband met andere geboortedieren. Alle daar genoemde soorten hebben "goddelijkheid"; ze hebben daarom "geen herder nodig ", maar zijn de "bepalers van het lot". [7] Een exacte toewijzing aan cheeta of luipaard is niet mogelijk, omdat de hiëroglief pas in het Middenrijk werd geïntroduceerd (2137–1781 v.Chr.)
|
In het Middenrijk veranderde de oorspronkelijke naam in de nieuwe vorm "Ba-Abi", wat specifiek vrouwelijke panters betekende. [7] De vermelding van de geassocieerde god Abi, voor het eerst getuigd in het Middenrijk, is direct gerelateerd. [8e]
Mythologische connecties
De panterhuid was oorspronkelijk een kostuum dat werd gedragen door mensen die heel dicht bij de koning stonden tussen de 1e en 2e dynastie (3032-2707 v.Chr.); Het werd meestal gedragen door de zoon van de prins. Sinds de 3e dynastie (2707-2639 v. Chr.) zijn panterhuiddragers met de aanduiding " Sem " geattesteerd, zonder dat het priesterschap dat ermee verbonden is op dit moment al is ingesteld. Het is mogelijk dat er al een verwijzing is naar de god Sameref als de "liefdevolle zoon van de koning", die rond dezelfde tijd voor het eerst mythologisch verscheen.
Er zijn geen aanwijzingen dat niet-koninklijke personen destijds de functie van "Sem" met panterhuid uitoefenden, zodat het dus aannemelijk is dat de koningszoon de taken van "Sem" vervulde. In de 5e dynastie (2504-2347 v.Chr.) tonen afbeeldingen op koninklijke tempelreliëfs van het Oude Koninkrijk in het bijzonder een verband tussen oude Egyptische officiële titels en de panterhuid; Het nieuwe priesterschap van "Sem" wordt bijvoorbeeld genoemd op de Sedfest-afbeeldingen van de Sahure in verband met de zoon van de koning die een panterhuid draagt.
Vormen van vertegenwoordiging
In pre-dynastieke tijden (eind 4e millennium voor Christus) worden verschillende soorten panterbont getoond. [9] Bruce Williams denkt dat het mogelijk is dat de mensen afgebeeld op vazen uit de Naqada IIC-periode (3800-3300 v.Chr.) de drager van een panterhuid symboliseren. Hij stelt de ceremoniële activiteit dan ook gelijk aan die van een functionaris en ook met die van de Tjet , die in een graftombe in Hierakonpolis zijn afgebeeld. Het blijft echter onduidelijk of dit verband is de vacht van een panter, vee of vee- dergelijke species. [10]
De ongetwijfeld oudste afbeelding staat op het clubhoofd van Schorpioen II rond 3100 voor Christus. Bezet. De panterhuiddrager bevindt zich in het directe gevolg van de koning. Hij draagt waarschijnlijk een schoof tarwe en volgt iemand die zaden uit een mand in de grond gooit. [11] Verder bewijs is gedocumenteerd op de Narmer- pallet en het clubhoofd van de Narmer.
In veel reliëfvoorstellingen zijn geen vlekken van de panterhuid te zien, hoewel deze in veel gevallen zeker aanwezig was in geschilderde varianten. Op de weinige overgebleven gekleurde versies in de Ramesside- graven van de koningen (1292-1070 v.Chr.), Is de achtergrondkleur van de panterbont altijd geel. De tekens worden toegepast op de achtergrondkleur in zwart of wit. In de Thebaanse koninklijke graven zijn voor de panterhuid in sommige gevallen extra afbeeldingen met sterren gevonden , die de hemel symboliek weerspiegelen die doet denken aan de Panterbont.

De meest gebruikte iconografische motieven tonen een bontkledingstuk dat het hele bovenlichaam bedekt, evenals een bontcape die slechts gedeeltelijk bedekt. [12] De bontcape kan op verschillende manieren aan het lichaam worden bevestigd; Een mogelijkheid is om de vacht onder één arm te trekken terwijl de twee voorpoten slechts aan één schouder vastzitten. De andere schouder blijft vrij. De stam daarentegen is volledig bedekt met bont.
Andere varianten tonen een voorpoot en de kop van de panter op de schouders of de kruising van de voorpoten op de borst, waarbij beide poten onder de armen worden gedragen. De panterkop wordt meestal over de schouder langs de nek geplaatst, met de buik dan onbedekt. Het bijbehorende kapsel vertegenwoordigt een naar voren gekrulde zijvlecht, vaak in combinatie met een kapachtig kort kapsel. Vooral in de 18e dynastie (1550-1292 v.Chr.) was deze manifestatie bijvoorbeeld van Amenhotep I tot Thoetmosis III. gebruikt op basis van oude tradities.
Historische betekenis van de panterhuid

De drager van de panterhuid droeg onder meer het jeugdslot dat hem identificeerde als de zoon van de koning. In de iconografie werd het jeugdslot ook gebruikt in de verdere loop van de oude Egyptische geschiedenis om voornamelijk die koninklijke afstammelingen te identificeren die in het geding kwamen als aangewezen erfgenamen van de troon . De oudste koningszoon, die de panterhuid droeg, verscheen als bemiddelaar tussen de koning en de godenwereld als onderdeel van zijn priesterlijke functie als Tjet of "Sem" en als de belichaming van Sameref . [13]
Vroege periode (3100-2707 voor Christus)
Uit het gebied van de vroegere Hathor- tempel in Gebelein komt een fragment van een reliëf waarop de panterhuiddrager te zien is in de cultus van de koning. Het kalkstenen blok dat zich in het Museo Egizio Turijn bevindt, dateert meestal uit de 2e of vroege 3e dynastie. [14] Egyptologen interpreteren de acties van de drager van de panterhuid als een oprichtings- of jachtritueel en als een ceremonie binnen het Sedfest. Het was ongetwijfeld een symbolische handeling, aangezien ook de kroongodin Wenut bij het evenement betrokken was. De panterhuiddrager was actief in de omgeving van de Horus escorte , waarbij de koninklijke ambtsuitoefening als handhaving van de koninklijke heerschappij het overheersende motief was van de plechtige handelingen. [13]
Oude Koninkrijk (2707-2216 v.Chr.)
Bij koninklijke rituele handelingen van het Oude Rijk, vanaf de 5e dynastie, was de panterhuid uitsluitend het kostuum van de Sem-priester, die onder de priesters van de koning de persoon was die in processies liep vlak voor het draagstoel van de koning. Wolfgang Helck maakt duidelijk dat alleen de oudste koningszoon koninklijke toestemming had om in zijn directe omgeving te verblijven. [15] Dit verband wordt ook geïllustreerd door de festivaltaferelen van de Pepi II-piramide , waardoor kan worden aangenomen dat het ambt van panterhuid als sem-priester in de bijbehorende ceremonies ofwel werd bezet door de zoon van de prins of hem symbolisch markeerde als een acterend persoon. [13]
Middenrijk (2137-1781 voor Christus)
In het Middenrijk, een granieten document voor Amenemhet III. vervaardigde torso de mogelijkheid dat een aangewezen koning zou kunnen verschijnen als een panterhuiddrager. Vóór zijn enige toetreding tot de troon regeerde Amenemhet III. met zijn vader Sesostris III. ongeveer twintig jaar samen. Op het granieten blok staat Amenemhet III. om te zien met een streng pruik en een onderdeel van parels , de "menit". De panterhuid, die voornamelijk op zijn rug wordt gedragen, eindigt op zijn schouders.
Wolfhart Westendorf benadrukt dat de iconografie van het Middenrijk overeenkomt met de traditionele priesterkleding van de Tjet en Amenemhet III. toont in de mythische fase van de goddelijke Horus voordat hij de plaats van zijn vader innam. [16] Bovendien, Amenemhet III. het principe van de jonge Horus in Chemmis , belichaamd door de godheid Iunmutef . De achtergrond was het mythologische idee dat de jonge Horus op de geheime plaats Chemmis verbleef om uit te groeien tot een voor Seth van Isis verborgen man, met de panterhuid Amenemhet III. als jonge Horus en rituele experts. [13]
Nieuw Koninkrijk (1550-1070 v.Chr.)
Het Nieuwe Rijk werd gekenmerkt door grote opschudding. Teksten van de doden en de kist werden gecombineerd om het dodenboek te vormen. Het hiernamaals en de reis naar Sechet-iaru in de Duat waren nu mogelijk voor iedereen die financieel in staat was om een persoonlijk dodenboek te laten schrijven. Dienovereenkomstig behoorde de panterhuid tot de regalia van verschillende hogepriesters zonder gebonden te zijn aan een specifieke godheid; Daarnaast mochten ook eenvoudige priesters van ondergeschikte rang panterhuiden dragen. [13]
Hoofdzakelijk echter werd het kostuum van de panterhuid nog steeds geassocieerd met het ambt van de Sem-priester. Seti I verhief de figuur Horus Junmutef , die tot nu toe alleen als een mystieke figuur was vereerd, tot de nieuwe godheid van de doden en werd benoemd tot zijn hogepriester met panterhuid. Daarnaast wordt Seti I afgebeeld in de tempel van Amon in Karnak als de hogepriester van Amon , die de koninklijke schuit vergezelt in zijn rol als zoon van een god tijdens een processie:
“Amun ziet zijn zoon die hem baart, de koning die hem optilt die hem heeft geschapen. Mijn handen dragen mijn glorieuze vader (Amun). Mijn lichaam is puur door de panterhuid die op mij zit."
Net als in het geval van Amenemhet droeg Ramses II later, als zoon van Seti I en mederegerende koning, op jonge leeftijd ook de panterhuid. In de dodentempel van Seti I in Abydos waren de Sameref-priesters van Ramses II actief in de offercultus voor zijn vader Seti I in het bijzijn van de koninklijke voorouders als de dragers van de panterhuid. Ramses II staat daar in de begeleidende afbeeldingen achter Seti I en verwijst als de wettige erfgenaam van de dynastie van de koningen die voor hem regeerden, met als ondertiteling. [13]
Late periode (664-332 voor Christus)
In de late periode werd een uitgebreide groep panterhuiddragers aan de mythologische interpretatie toegevoegd. Het was nu vooral de kleding van de koninginnen van het koninkrijk Cush . De Cushitische koninklijke moeders zagen zichzelf in de rol van de godin Isis, die als moeder van Horus verantwoordelijk was voor de koninklijke opvolgers. [17]
De koninginnen hadden een beslissende invloed in het kroningsritueel . Zij namen daarom de rituele uitvoering van de nodige ceremonies over in herinterpretatie van de vroegere functie van de Sameref als panterhuiddrager . Daarbij maakten ze zich de inhoud van de mythe van het Osirisme eigen en namen ze de attributen van de godheid Horus-Junmutef over. [17]
De panterhuid in de cultus van de doden
Al in het Oude Rijk werd de grafeigenaar vaak gezien met een mantel van panterhuid op valse deuren en de ingangsgebieden van grafkamers . Daarnaast zijn er cultacts in verband met het tentoonstellen van het vee en het aanbieden van offers . De panterhuid vertegenwoordigt geen aardse functie in de dodencultus, maar toont de ideale rang van de grafeigenaar, die wordt bereikt met de voltooiing van de begrafenis en stelt hem in staat om als drager van de panterhuid door te gaan met leef in het heilige land van de overledene met magische krachten. [18] In het Middenrijk werden met de uitoefening van de dodencultus verdere functies van het panterbont toegevoegd. Het is een aanvulling op de standaarduitrusting van de mensen die werken op het gebied van de dodenoffers; meestal de oudste zoon of de Sem-priester, die tot de rang van tovenaar werd verheven en zo de status kreeg van "goddelijk begiftigde en erkende geesten van de doden ". [19] Grafreliëfs en steles tonen het nieuw toegevoegde rituele kostuum parallel aan de grafeigenaar in de traditionele rol. Met het begin van het Nieuwe Rijk overheersen de beelden van de panterhuid met betrekking tot zijn verbinding in de priesterlijke cultus van de doden als een " liefdevolle zoon " en " eerste van het offerkorps ". Bij de mondopeningsceremonie behoudt de panterhuid echter nog steeds zijn centrale rol als cultobject van de overledene. [20]
Unas (2380-2350 v.Chr.)

Als de eerste koning ( farao ) liet Unas de ondergrondse piramidekamers graveren met het reciteren van dode teksten in de vorm van " doodswoorden ". [21] Met het gebruik van de piramideteksten vestigde Unas een traditie door de piramides van de koningen en koninginnen die Dynastie 6 trok en de basis vormde voor de daaropvolgende dode Liturgien zoals de kistteksten en het oude Egyptische Totenbuch vormden. [22] De panterhuid komt in de teksten van Unas voor in directe relatie met de kosmische wedergeboorte van de koning. Het latere Nutbuch beschrijft de dagelijkse reis van de zonnegod Re. De dode teksten die als basis dienen, rapporteren parallel aan de overleden koning die net als Re pendelt tussen de horizonten om zich 's avonds na zonsondergang in Sechet-iaru in Merencha schoon te maken , om de volgende ochtend de dag opnieuw te beginnen met Met betrekking tot.
“Het is perfect (de panterhuid) voor Unas en zijn Ka . De deurbladen van de sterrenhemel worden geopend voor deze koning, zodat hij er doorheen kan gaan. Zijn panterhuid zit op hem, zijn Ames-scepter [A 1] is in zijn arm, zijn Aba-scepter [A 2] is in zijn hand. Deze koning is intact met zijn vlees, het is perfect voor deze koning met zijn naam, deze koning leeft met zijn ka. Een offer dat de koning geeft zodat de zoon op je troon zal zitten. Uw jurk is de panterhuid, uw jurk is de Chesed-schort, moge u in uw sandalen lopen."
De inhoud van de dode teksten laat zien dat de panterhuid verbonden is met de hemelse heerschappij van de overleden koning en ook met zijn integriteit. Voor het hemelse bestaan was deze toestand noodzakelijk, gezien het ontbreken van Panther Fells negatieve invloed op het bovenaardse voortbestaan van de overledene had. Met de offerformule krijgt de koning de heerschappij over de gebieden van Horus en Seth, die zich aan de oostelijke hemel bevinden .
Toetanchamon (1332-1323 v.Chr.)
Het graf van Toetanchamon is bijzonder opmerkelijk vanwege de locatie van de panterhuid. De muurschildering toont de openingsceremonie van de mond, waarin Toetanchamons opvolger Eje II zelf fungeert als panterhuiddrager en Sem-priester. Naast de talrijke toevoegingen werden er in het graf twee panterhuiden gevonden: één van echt pantervel, versierd met gouden sterren, het hoofd van hout en bedekt met goud, de andere is een replica van linnen . [24]
Hetzelfde motief is te zien op een groepsbeeld in het Louvre , waar Toetanchamon gekleed is in een met sterren bedekte mantel van panterhuid en tussen de benen staat van een standbeeld van Amon [25] dat hem van achteren omringt. Beide armen van de god liggen op de bovenarmen van Toetanchamon. In deze voorstelling is de symbolische vader-zoonrelatie duidelijk herkenbaar, waarin Toetanchamon verschijnt als de 'liefdevolle zoon' van zijn 'vader' Amon. De panterhuid is het visuele symbool van de familiebanden van Toetanchamon en Amon. In zijn hoedanigheid van goddelijke zoon heeft Toetanchamon het recht om panterbont te dragen.
literatuur
- Jan Assmann : Dood en het hiernamaals in het oude Egypte . Beck, München 2003, ISBN 3-406-49707-1
- B. Brentjes : De luipaardhuid in het oude Oosten . In: Das Pelzgewerbe nr. 6, 1965, Hermelin-Verlag Dr. Paul Schöps, Berlijn et al., blz. 243-253
- Rainer Hannig : Groot beknopt woordenboek Egyptisch-Duits: (2800-950 voor Christus) . von Zabern, Mainz 2006, ISBN 3-8053-1771-9
- Ute Rummel: De panterhuid als kledingstuk in cultus: betekenis, symbolische inhoud en theologische locatie van een magisch insigne. In: Alexandra Verbovsek, Günter Burkard, Friedrich Junge: Imago Aegypti, Deel 2 - Internationaal tijdschrift voor Egyptologisch en Koptisch kunstonderzoek, beeldtheorie en culturele studies. In samenwerking met het Duitse Archeologisch Instituut, departement Caïro . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 3-525-47011-8 , blz. 109-152.
- Elisabeth Staehelin: Onderzoek naar het Egyptische kostuum in het Oude Rijk . Hessling, Berlijn 1966.
- Jacques Vandier: Le Papyrus Jumilhac . Centre National de la Recherche Scientifique, Parijs 1962, pp. 113-114.
- Bruce Williams: De drager van de luipaardvel in de Naqada-periode . In: Jacket Phillips (red.): Het oude Egypte, de Egeïsche Zee en het Nabije Oosten. Studies ter ere van Martha Rhoads Bell, deel 2 . Van Siclen, San Antonio 1997, ISBN 0-933175-44-2 , blz. 483-496.
web links
Individueel bewijs
- ^ Rainer Hannig: Groot beknopt woordenboek Egyptisch-Duits: (2800-950 voor Christus) . blz. 470.
- ^ Carl Richard Lepsius: Monumenten uit Egypte en Ethiopië: Deel III: Thebe . Hinrichs, Leipzig, 1900, blz. 301-302: Privégraf nr. 110 zoals genummerd door Carl Richard Lepsius. De eigennaam van de koning was tot het begin " Amon geschraapt" (blad 118); geen tekenen van de naam van de troon hebben overleefd. Lepsius reconstrueerde de cartouche-ingangen in de veronderstelling dat de muurafbeelding in het privégraf 110 Toetanchamon was vanwege de ontvangen tekens voor "Amon".
- ↑ Hartwig Altmüller: De Apotropaia en de goden van Midden-Egypte: Een typologisch en religieus-historisch onderzoek van de zogenaamde "magische messen" van het Middenrijk. Deel 2: Catalogus. Proefschrift, Universiteit van München, 1965, blz. 58-59.
- ↑ Vertegenwoordiging van de Ethiopische gaspeldoornkat ( Genetta abyssinica )
- ^ Christian Leitz et al: Lexicon van de Egyptische goden en namen van goden . Peeters, Leuven 2002, ISBN 90-429-1146-8 , blz. 289.
- ^ Rainer Hannig: Groot beknopt woordenboek Egyptisch-Duits: (2800-950 voor Christus) . blz. 955.
- ↑ a b c Elmar Edel : Op de inscripties op de seizoensreliëfs van de "Wereldkamer" uit het zonneheiligdom van Niuserre. In: Nieuws van de Academie van Wetenschappen in Göttingen. nr. 8, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1961, blz. 244.
- ^ Christian Leitz et al: Lexicon of the Egyptian gods and names of gods, Deel 1: 3 - y . Peeters, Leuven 2002, ISBN 2-87723-644-7 , blz. 10.
- ^ Stan Hendrickx: Peaux d'animaux comme symboles prédynastiques. Over quelques representaties sur les vazen gesproken Wit Cross-lined. In: Caribéens d'Egyptologie (CdE) 73 . 1998. blz. 203-230.
- ↑ Bruce Williams: De drager van de luipaardhuid in de Naqada-periode . In: Jack Phillips (red.): Het oude Egypte, de Egeïsche Zee en het Nabije Oosten. Studies ter ere van Martha Rhoads Bell . Deel 2. Van Siclen, San Antonio 1997, ISBN 0-933175-44-2 , blz. 483-496.
- ^ Henri Asselberghs: Chaos en beheersing. Documenten uit het aeneolithische Egypte . Brill, Leiden 1961, paneel XCVIII, figuur 173.
- ↑ Elisabeth Staehelin: Onderzoek naar het Egyptische kostuum in het Oude Rijk . Hessling, Berlijn 1966, blz. 36.
- ↑ a b c d e f g Ute Rummel: Pijler van zijn moeder - ondersteuning van zijn vader: Onderzoek naar de God Iunmutef van het Oude Koninkrijk tot het einde van het Nieuwe Koninkrijk . Hamburg 2003, blz. 31-37.
- ^ Rolf Gundlach, Matthias Rochholz: Feest in Tempel. 4e Egyptologische Tempelconferentie, Keulen, 10 – 12. oktober 1996 . Harrassowitz, Wiesbaden 1998, ISBN 3-447-04067-X , blz. 223.
- ↑ Wolfgang Helck: Onderzoek naar de officiële titels van het Egyptische oude koninkrijk . In: Ägyptologische Forschungen (EgFo) 18 , Glückstadt 1954, blz. 16-17.
- ↑ Wolfhart Westendorf: Het oude Egypte . Naturalis, München 1988, ISBN 3-88703-712-X , blz. 94.
- ↑ a b Angelika Lohwasser : De koninklijke vrouwen in het oude koninkrijk Kush: 25e dynastie tot de tijd van de Nastases . Harrassowitz, Wiesbaden 2001, ISBN 3-447-04407-1 , blz. 324-326.
- ↑ Hartwig Altenmüller : De wandvoorstellingen in het graf van Mehu in Saqqara . Zabern, Mainz 1998, ISBN 3-8053-0504-4 , blz. 40.
- ↑ Wolfgang Helck: Sjamaan en Tovenaar In: Adolphe Gutbub: Mélanges Adolphe Gutbub . Université de Montpellier, Montpellier 1984, ISBN 2-905397-03-9 , blz. 107.
- ↑ Regine Schulz: De ontwikkeling en betekenis van het kubusvormige beeldtype: Een onderzoek naar de zogenaamde kubuskrukken . Gerstenberg, Hildesheim 1992, blz. 475.
- ^ Jan Assmann: Dood en verder in het oude Egypte . München 2003, blz. 323.
- ^ Ogden Goelet: een commentaar op het corpus van literatuur en traditie, dat het boek van dag en nacht vormt. Chronicle Books, San Francisco 1998, blz. 139-170.
- ↑ Elisabeth Staehelin: Onderzoek naar het Egyptische kostuum in het Oude Rijk . Hessling, Berlijn 1966, blz. 31.
- ^ IES Edwards: De schatten van Toetanchamon . Penguin Books, Harmondsworth 1977, ISBN 0-14-004287-3 , blz. 104-105.
- ↑ Louvre E 11.609e