piëtisme

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Het piëtisme (van het Latijnse pietas ; "vrees voor God", "vroomheid") is de belangrijkste hervormingsbeweging in het continentale Europese protestantisme na de Reformatie . [1] Theologisch ziet het piëtisme zichzelf als een reflectie op centrale bekommernissen van de Reformatie (zoals de vervanging van het dode geloof in letters door ware vrees voor God en werkende liefde), die echter specifiek werden hervormd door het opnemen van andere sporen van traditie. Het vrome onderwerp komt in het brandpunt van de piëtistische beweging, zuivere leer en kerkelijke eenheid naar de achtergrond. Aan de ene kant is er een modern kenmerk van de " vroege verlichting " [2] in de piëtistische beweging, aangezien deze hoge prioriteit geeft aan de persoonlijkheid van het individu, wiens vrome plicht introspectie zou moeten omvatten. Anderzijds is het piëtisme in de loop van zijn ontwikkeling grotendeels een theologisch en sociaal conservatieve beweging geworden.

De piëtistische beweging in Duitsland heeft sinds haar ontstaan ​​in de tweede helft van de 17e eeuw talrijke veranderingen ondergaan: van klassiek piëtisme uit de barokperiode tot laat piëtisme van de late 18e en vroege 19e eeuw, de ontwakende bewegingen van de 19e eeuw en de gemeenschap beweging tot aan de evangelische beweging in de tweede helft van de 20e eeuw. De kerkkritische tendens binnen het piëtisme wordt omschreven als radicaal piëtisme [3] en manifesteerde zich in de vorm van separatisme (afscheiding van de staatskerk).

Woord oorsprong

Het woord "piëtisme" is een Latijns - Frans - Griekse hybride formatie . Het Franse woord piété , dat, net als het Duitse woord "Pietät", afkomstig is van de stam "pietat" van het Latijnse woord pietas ("plichtsbesef", "plichtsbesef", "plichtsgetrouw gedrag jegens de goden en mensen", "ontzag", "vrees voor God", "vroomheid") wordt gevormd, de latinisering van het Griekse einde " -ismós " vindt plaats voor geïntensiveerde houdingen of ideologieën . Het wordt meestal geassocieerd met het hoofdwerk van Philipp Jacob Spener Pia Desideria (1675), maar volgens Speners herinnering was het woord, dat sinds 1680 op schrift is gesteld, al in Frankfurt am Main een spottende term voor "vroomheid" in de omgeving van Frankfurt am Main. 1674.

De piëtist Leipzig-professor poëzie Joachim Feller (1638-1691) gebruikte het woord "piëtist" voor het eerst als een positieve zelfaanduiding, bijvoorbeeld in augustus 1689 in het sonnet aan wijlen theologiestudent uit Leipzig, Martin Born (1666-1689):

In de stad is nu bekend dat de piëtisten het overnamen;
Wat is een piëtist? Wie bestudeert Gods woord?
En leidt daar ook een heilig leven naar. […] [4]

Dit werd gevolgd door Feller's bekentenis in het sonnet over de Leipziger koopman Joachim Göring (1625-1689), die stierf op 18 oktober 1689:

Ik dacht laatst / de zogenaamde piëtisten / [...]
Ik wil zelf zonder aarzeling bekennen /
Dat ik een piëtist ben zonder vleierij of hypocrisie. […] [5]

In een vergelijkbare positieve zin betekent het woord "piëtisme" het streven naar geïntensiveerde, verdiepte vroomheid .

Eigenaardigheid

Het piëtisme is ontstaan ​​uit een gevoel van gebrekkige vroomheid, een ontoereikende christelijke levenswijze en de drang om persoonlijk geloof te verifiëren. Theologisch reageert hij op de spanning en het trauma van de Dertigjarige Oorlog door zich te heroriënteren op de Bijbel en christelijke tradities. [6]

Als gevolg van de Verlichting die in de 18e eeuw opkwam, vielen zowel de vertegenwoordigers van het piëtisme als die van de oude protestantse orthodoxie geleidelijk in het defensief en verloren steeds meer hun invloed. De Verlichting schudde het traditionele wereldbeeld door elkaar met nieuwe kennis van de natuurwetenschappen en zette vraagtekens bij de traditionele theologie. De theologie reageerde hierop met een toenemende verwetenschappelijking, maar werd voor de gewone parochianen steeds onbegrijpelijker. Bovendien eiste de absolutistische staat een verbintenis met het officiële dogma van de respectieve regionale kerk, maar beschouwde persoonlijke vroomheid nogal verontrustend als hij kritisch stond tegenover conventionele vroomheid. De piëtisten bekritiseerden beide ontwikkelingen als puur extern en verzetten zich daartegen met hun ideaal van persoonlijke, emotionele vroomheid.

Het piëtisme ziet zichzelf als een bijbelse , leken- en heiligingsbeweging . Hij benadrukte de subjectieve kant van het geloof, maar ontwikkelde ook een sterk missionair en sociaal karakter. In de piëtistische praktijk hebben conventikels (tegenwoordig: huisgroepen ) met gemeenschappelijke bijbelstudie en gebed vaak een vergelijkbare of grotere betekenis dan kerkdiensten .

Het hedendaagse piëtisme, in veel van zijn verschijningsvormen, is toegewijd aan onfeilbaarheid ( trouw aan de Bijbel ) of, meer gematigd, aan consistentie of aan het karakter van de Heilige Schrift, wat voldoende is voor vragen over redding, en heeft een conservatieve theologie onderwezen als een resultaat sinds het late piëtisme.

Hij benadrukt ook het priesterschap van alle gelovigen . Naast theologen werden en worden ook leken zonder academische opleiding gewaardeerd als predikers: tot op de dag van vandaag als sprekers, “pratende broeders”, in huisgroepen (“uren”, oftewel uren inspiratie of bijbelse gespreksuren).

Zinzendorf verwoordde dit programmatisch:

"Geprezen zij de tijd van genade,
Zelfs onervaren jongens
Bevel en macht hebben ontvangen
Adverteren op gelukzaligheid."

De piëtistische groepen van vandaag worden vaak gerekend tot de evangelicals , aangezien de piëtisten grotendeels de overeenkomsten van evangelicals delen . [7]

Historische ontwikkeling

Hervormingsbewegingen in aanloop naar het piëtisme

Het piëtisme is beslissend beïnvloed door tal van stromingen en de opvattingen die daarin werkzaam zijn geworden. Uitgangspunt van deze bewegingen zijn de ervaren moeilijkheden om het geloof in het leven van de kerken (de Reformatie ) te realiseren. Het zijn de vragen van persoonlijke vroomheid, een christelijk leven en de daaruit voortvloeiende gevolgen voor de aard van de Kerk waarop in deze bewegingen antwoorden zijn gezocht.

Uit het Duitse gebied zijn het voornamelijk de wederdopers (sinds 1525), de Schwenkfeldians , Paracelsus (1493-1541), Valentin Weigel (1533-1588), Jakob Böhme (1575-1624), Christian Hoburg (1607-1675) en hun volgelingen en mystiek-spiritistische gelijkgestemde mensen die de kwestie van het 'ware christendom' levend hielden en oprechte christenen in de kerken stelden. [8e]

Johann Arndt

Johann Arndt (1555-1621) bracht de opvattingen van kerkvaders, laatmiddeleeuwse mystiek , Thomas von Kempen , Paracelsus en Valentin Weigel op een bijzondere manier over via zijn opbouwboek " Vier boeken over het ware christendom ". Hiermee bereikte Arndt een synthese van lutheranisme, mystiek, alchemie en spiritualisme . De controverse over zijn wijdverbreide opbouwboeken toont aan dat zijn critici zich terdege bewust waren van de opname van heterodoxe ideeën in Arndt. De vroomheidsimpulsen van Arndt vonden een belangrijke pleitbezorger in Johann Gerhard . [9] Ook de dichter Angelus Silesius putte in de 17e eeuw uit het piëtisme en de Messias von Klopstock beleefde zijn hoogtijdagen in de 18e eeuw.

De vroomheidsbeweging binnen de lutherse kerken maakte ook de weg vrij voor piëtisme. [10] Uitstekende vertegenwoordigers zijn naast Johann Gerhard, waaronder Andreas Musculus , Stephan Praetorius , Philipp Nicolai , Johann Valentin Andreae en Theophil Großgebauer .

Ook belangrijk en niet te onderschatten is de invloed die het Engelse puritanisme had op het piëtisme van de barokperiode door de verspreiding van zijn stichtelijke boeken en theologische verhandelingen. De Nederlandse Nadere-reformatie beïnvloedde ook het piëtisme , vooral het gereformeerde piëtisme, omdat de gereformeerde kerken in het Duitse rijk een intensief netwerk van relaties hadden met hun zusterkerken in de lagere regionen.

Gereformeerd piëtisme van 1660 tot 1780

Theodor Undereyck (1635-1693) wordt beschouwd als de 'vader' van het gereformeerde piëtisme. [11] Tijdens zijn studie in Utrecht werd hij gewonnen voor de zorgen en vroomheid van de Nadere Reformatie . Van 1660 tot 1668 werkte hij als predikant in Mülheim an der Ruhr . Hij introduceerde een pastorie en integreerde de congregatie in de synodale structuur van de Duisburg Classis. Huisbezoeken, catechismuslessen, catechismuspreken en kerkelijke tucht ronden zijn hervormingswerk in Mülheim af. Zijn preken benadrukten wedergeboorte en persoonlijke toe-eigening van redding. Toen graaf von Daun-Falkenstein tussenbeide kwam in de aangelegenheden van de parochie tegen Undereyck, verliet hij zijn vroegere werkterrein en ging naar Kassel als buitengewoon hofprediker. In 1670 aanvaardde hij een roeping naar St. Martini (Bremen) . Daar werkte hij tot aan zijn dood in 1693 in de zin van het piëtisme. Hij zette onder meer catechese-oefeningen op in de pastorie, evenals de versterking van de catechismuslessen in het algemeen. Hij voerde ook campagne voor de invoering van kerkelijke tucht. Undereyck wist enkele van zijn gelijkgestemden en studenten naar de parochiekantoren in Bremen te brengen. Bremer studenten verspreidden de zorgen van het piëtisme in de gereformeerde kerken van hun thuisland.

Waarschijnlijk aan het einde van zijn werk in Mülheim an der Ruhr werden daar zonder enige betrokkenheid Undereycks huisbijeenkomsten gehouden, waarin Undereycks preken werden besproken. In 1674 kwam er aan de Nederrijn, bij het behandelen van het Labadisme , een regeling van “bijeenkomsten voor de godzaligheid” ( conventikel ), maar ook radicaliseringen . De predikant Samuel Nethenus werd afgezet vanwege zijn buitensporige discipline en zijn willekeurig gedrag. Pastor Reiner Copper werd ook uit dienst ontslagen. Later sloot hij zich aan bij de Labadisten.

Friedrich Adolf Lampe

Dankzij de leerlingen van Undereyck konden piëtistische ideeën in de 17e eeuw voet aan de grond krijgen in Oost-Friesland en Lippe-Detmold . [12] In de 18e eeuw vonden piëtistische opvattingen hun weg naar bijna alle gereformeerde regionale kerken. De enige belangrijke theoloog van het gereformeerde piëtisme is Friedrich Adolf Lampe (1683-1729). [13] Het centrum van het piëtisme in delen van Lausitz en Neder-Silezië werd vanaf 1669 Greiffenberg (district Löwenberg).

Het piëtisme kreeg zijn eigen ontwikkeling aan de Nederrijn . Onder Wilhelm Hoffmann (1676-1746) ontwikkelden zich conventikels naast de kerk in Mülheim an der Ruhr en andere plaatsen. Hoffmanns belangrijkste collega was Gerhard Tersteegen (1697-1769), die deze bijeenkomsten na de dood van Hoffmann voortzette. Via zijn leerlingen werd zijn nalatenschap opgenomen in de Gereformeerde Kerk. Samen met Joachim Neander wordt hij beschouwd als de belangrijkste piëtistische songwriter uit het gebied van de Duitse Gereformeerde Kerken. [14]

In Zwitserland ontstonden aan het einde van de 17e eeuw piëtistische aspiraties binnen de gereformeerde regionale kerken. Nadat de beweging als interne kerkhervormingsbeweging door officiële verboden had gefaald, radicaliseerde ze zichzelf in de eerste decennia van de 18e eeuw. Pas in 1720 slaagde het werk van piëtistische predikanten erin een huisrecht in de kerk te verwerven. Er werden gemeenschappen gevormd onder piëtistische leken, de Heimberger Brothers en de Lucerne Bible Movement in het katholieke Luzern , maar de laatste werd vervolgd door de autoriteiten. [15]

Luthers piëtisme van 1670 tot 1780

Philipp Jacob Spener 1683

De centrale grondlegger van het lutherse piëtisme is de Elzasser Philipp Jacob Spener (1635-1705). [16] Er is nauwelijks een luthers gebied in het Duitse rijk waar hij geen connecties mee had. Speners werk Pia desideria (Vrome wensen), gepubliceerd in 1675, wordt beschouwd als het programma van het lutherse piëtisme, waarin hij enerzijds klaagt over de toestand van de huidige kerk en haar leden en anderzijds een hervormingsprogramma ontwikkelt: inleiding van bijeenkomsten om kennis van de Bijbel te verbeteren, samenwerking van de “leken” In de kerk, verschuiving van geloofskennis naar geloofsdaad, beperking van confessionele polemiek , hervorming van theologiestudies naar praxis pietatis , verschuiving van de preekinhoud van kennis van geloof tot opbouw van de innerlijke mens. [17]

In 1670 benaderden enkele mannen Spener met het verzoek om opbouwende uitwisselingen in speciale bijeenkomsten, die al snel Collegium pietatis of Exercitium pietatis werden genoemd . [18] Spener organiseerde het in zijn pastorie. Het opbouwuur of bijbelstudie ontwikkelde zich daaruit als de tot op de dag van vandaag kenmerkende gebeurtenisvorm voor het piëtisme. Tot op de dag van vandaag worden ze in Württemberg en andere gebieden "uren" genoemd. Hun bezoekers worden in Württemberg " uurbroeders " genoemd, in het Zwitsers-Duits " Stündeler "; in het Russisch, de uitdrukking штундист ( Stundist ) voor " sekte-lid " ontstond in de 19e eeuw. In deze conventikels was het gevaar van scheiding hevig. Een van de belangrijkste figuren hiervan onder leiding van Spener Collegium behoorde tot Johann Jacob Schütz , die later feitelijk van de kerk scheidde en een bedreiging werd voor de acceptatie van dit hervormingspunt binnen de Lutherse kerk.

Naast de introductie van de Collegia pietatis , was Speners hoop op betere tijden explosief voor de kerk , die chiliastische ideeën in de Lutherse kerk bracht. [19] Ook brengt hij het ideaal van het vroege christendom in de discussie over de hervorming van de kerk.

Tot ongeveer het midden van de 18e eeuw waren er herhaaldelijk botsingen tussen de vertegenwoordigers van de lutherse orthodoxie en het piëtisme. De orthodoxe tegenstanders beschuldigden de piëtisten onder meer van het aannemen van heterodoxe opvattingen en praktijken, de ontwrichting van kerkorden door de conventikels en andere vernieuwingen, de verdeling van de gemeenschappen en de neiging tot perfectionisme. [20] Voorbeeldig is de religieuze ommekeer in Hamburg uit 1690, die de geestelijkheid tot een anti-piëtistische houding moest verplichten en een hevige controverse veroorzaakte.

Het piëtisme gaf de gelovigen een onafhankelijke religieuze autoriteit. Daarnaast promootte hij de individualisering van de persoonlijkheid door zich te concentreren op persoonlijke overtuigingen. De leesvaardigheid werd ook gestimuleerd door het lezen en beluisteren van de vaak moeilijke teksten uit de leerboeken.

Een van de meest populaire en wijdverbreide gebedenboeken is het Daily Handbook in Good and Bad Days van Johann Friedrich Starck , dat in 1999 een nieuwe uitgave had - waarschijnlijk niet de laatste.

Een deel van de piëtisten radicaliseerde, meestal onder invloed van de spiritualistische erfenis van de beweging. Ze zijn meestal gescheiden van de kerk. Meestal bleef Spener met hen in vriendelijk en soms kritisch contact.

Er was een verandering in de piëtistische beweging in Leipzig in 1689/90, toen de Collegia biblica voor theologiestudenten, die in 1686 was ingevoerd, buiten het kader van de universiteit trad en delen van de stadsbevolking trof. August Hermann Francke was een van de leiders van deze beweging. [21]

Spener wist enkele aanhangers te winnen onder de Württembergse theologen. [22] Hij slaagde er ook in belangrijke functies aan het hof en de universiteit van Giessen te vervullen met piëtisten in Hessen-Darmstadt . [23] Door zijn werk als provoost in Berlijn (1691-1705) was Spener, ondersteund door het opkomende electoraat van Brandenburg , in staat een succesvol piëtistisch personeelsbeleid in de Lutherse kerk van Brandenburg te voeren. [24]

Piëtisten brachten ook diaconale, sociale en educatieve impulsen mee - soms door hervorming van het welzijnssysteem en het schoolsysteem, soms door hun eigen instellingen op te richten, waarvan de weeshuizen waarschijnlijk de bekendste zijn. [25]

Hal

Augustus Hermann Francke

De Hallische Pietismus (of Hallesche Pietismus) gaat ook terug op Spener, die medeoprichter was van de Universiteit van Halle . Speners bekendste student, de theoloog en pedagoog August Hermann Francke (1663-1727), [26] werd benoemd tot hoogleraar Griekse en Oosterse talen aan de nieuw opgerichte universiteit en pastoor van de buitenwijk Halle, Glaucha. Hij is de oprichter van het weeshuis in Halle an der Saale , waaruit uitgebreide onderwijs- en wetenschappelijke instellingen met veel verschillende takken zijn voortgekomen ( Francke Foundations ). [27] Met Carl Hildebrand von Canstein (1667-1719) richtte hij het Canstein Biblical Institute op , het oudste bijbelgenootschap ter wereld. [28] De Deens-Hallesche Missie, gestart door Francke, stuurde de eerste protestantse missionarissen naar India, Bartholomäus Ziegenbalg en Heinrich Plütschau . [29] Halle werd het belangrijkste centrum van het lutherse piëtisme, waarna ook vele andere centra in en buiten Duitsland ontstonden. Zo is het Halle-piëtisme ontstaan ​​tijdens het bewind van christen VI. in Denemarken , Noorwegen en de bijbehorende hertogdommen Sleeswijk en Holstein sterke invloed op de kerk. Zijn charisma was internationaal.

Francke Stichtingen in Halle, 1749

Aan de Universiteit van Halle was er een dispuut tussen Christian Thomasius , een filosoof van de vroege Verlichting , en Francke, waaruit het piëtisme als overwinnaar naar voren kwam. [30] In het dispuut met Christian Wolff wist Francke hem het land uit te krijgen, maar de (Halle) piëtisten misten het filosofische en theologische formaat voor een vruchtbare academische discussie over de Verlichting . [31] De Halle-piëtisten zagen zichzelf als de werkelijke vertegenwoordigers van de lutherse orthodoxie en verschenen met dit zelfvertrouwen tegenover hun critici uit de gelederen van de oude protestantse orthodoxie. [32]

Gotthilf August Francke, 1743

Na de dood van August Hermann Francke trok zijn zoon Gotthilf August Francke naar het centrum van het Halle-piëtisme. De ondernemingen van Halle behielden gedurende vier decennia een grotere aanwezigheid, vooral in Brandenburg-Pruisen en Midden-Duitsland. De onderwijsinstellingen, de inzet in de missie, de zorg voor de Duitse emigranten in Noord-Amerika en de hulp aan de evangelische Salzburgers die uit hun thuisland werden verdreven, moeten hier worden vermeld. De piëtistische theologie aan de Universiteit van Halle kon zich echter niet staande houden tegen de Verlichting. Het Halle-piëtisme eindigt, op enkele uitlopers na, met de dood van Gotthilf August Francke (1769). De Verlichting bepaalde nu algemeen de theologie op die terreinen waarop het Halle-piëtisme tot dusver grote invloed had gehad. [33]

Württemberg

Naast Westfalen is het gebied van het voormalige hertogdom of koninkrijk Württemberg bijzonder piëtistisch. Er was daar in het begin van de 17e eeuw grote ontbering als gevolg van hoge prijzen, die werd gevolgd door een nieuwe tijd van nood met de Dertigjarige Oorlog , vooral na de Slag bij Nördlingen in 1634. De strijd tegen armoede en de wederopbouw na de Vrede van Westfalen en in de daaropvolgende tijden van nood bevorderden de lutherse kijk op het dagelijkse werk als aanbidding, terwijl de oplevende lust naar plezier in grote delen van de bevolking en ook bij de adel als tegenstrijdig werd gezien . Puriteinse stichtingsgeschriften, die een sterke invloed uitoefenden op het Württembergse piëtisme, werkten in dit spanningsveld.

De piëtisten van de eerste generatie hadden al leidende kerkelijke ambten. Van groot belang is Johann Andreas Hochstetter (1637-1720), die in 1688 hoogleraar theologie was in Tübingen, prelaat van Maulbronn in 1681 en prelaat van Bebenhausen in 1689. Hij bekritiseerde kerkelijke en sociale grieven en voerde campagne voor de hervorming van het catechismusonderwijs en de invoering van het vormsel , dat vervolgens in 1722 werd geïmplementeerd. [34] Zijn zoon Andreas Adam Hochstetter (1668-1717) was hofprediker in Stuttgart en tevens hoogleraar theologie in Tübingen. Ook in Württemberg werden piëtistische pogingen door lutherse orthodoxie afgewezen, en toen studenten van de Tübinger Stift (het internaat voor Württembergse theologiestudenten) een piëtistisch klooster bezochten, leidde dit tot onderzoeken. Vooral de jongere Hochstetter voerde campagne voor een evenwicht tussen lutherse orthodoxie en piëtisme.

Tot omstreeks 1730 was de piëtistische beweging in Württemberg grotendeels radicaal piëtistisch . [35] Men leunde vooral op Speners eisen en schold tegen prachtige kleding, tabaksgebruik, drankverslaving, dans, komedies, kaartspellen en, in radicale vorm, tegen allerlei vormen van amusement, spelletjes en muziek.

Johann Albrecht Bengel

De meest vormende figuur van het Württembergse piëtisme was Johann Albrecht Bengel (1687–1752), die met zijn bijbelse , heilshistorische theologie een groot deel van de jonge predikanten in Württemberg vorm gaf. Belangrijke studenten waren de predikant en songwriter Philipp Friedrich Hiller (1698-1769), de Tübingse theologieprofessor Jeremias Friedrich Reuss (1700-1777), die een hele generatie Württembergse predikanten vormde, Johann Christian Storr (1712-1773), die in het leiderschap van de kerk nam toe, en Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782), die vele andere tradities in zijn oorspronkelijke theologie verwerkte en daarmee op zijn beurt vorm gaf aan het Württembergse piëtisme. Hetzelfde geldt voor Philipp Matthäus Hahn (1739-1790). [36]

In 1743 werden de piëtistische conventikels wettelijk erkend door het “Algemeen Rescript op de Private Assemblies of Pietists”. Er mochten echter geen heterodoxe en separatistische opvattingen in worden verspreid. Dit bevorderde de consolidering van het piëtisme in Württemberg. [37] Landelijke families zoals de piëtistische lerarenfamilie Kullen in Hülben , die generaties lang piëtisme binnen de regionale kerk cultiveerde en zo het leven op het land vormde, behoorden tot de typische manifestaties van het Württembergse piëtisme. [38]

De zogenaamde "Five Brothers Picture", een portret van persoonlijkheden van het Württembergse piëtisme; van links naar rechts: Johannes Schnaitmann , Anton Egeler , Johann Martin Schäffer , Immanuel Gottlieb Kolb , Johann Michael Hahn .

Onder leken moet Johann Michael Hahn (1758-1819) worden genoemd als een invloedrijke denker en oprichter van de Hahn-gemeenschappen die vandaag nog steeds bestaan. [39] Evenzo bestaan ​​de Pregizier-gemeenschappen vandaag nog steeds, die teruggaan op het werk van de pastoor Christian Gottlob Pregizer (1751-1824). [40] Belangrijke "vaders" van het Württembergse piëtisme zoals Michael Hahn , Johann Albrecht Bengel en Friedrich Christoph Oetinger vertegenwoordigden universele verzoening (apokatastasis pantōn).

Gebedsruimte in Wilhelmsdorf

Aan het begin van de 19e eeuw was er een golf van piëtisten die emigreerde naar Bessarabië, de Krim, de regio Wolga en de Kaukasus te wijten aan eschatologische speculaties en innovaties in de kerkdienst agenda . Om dit tegen te gaan werden de twee piëtistische gemeenschappen Korntal (1819) [41] en Wilhelmsdorf (1824), [42] gesticht, die bijzondere kerkelijke rechten kregen.

Op basis hiervan konden de piëtisten betrokken raken bij de regionale kerk , vandaar dat er tot op de dag van vandaag een sterke piëtistische beweging is. De piëtisten van de discussiegroep “ Living Congregation ” zijn nog steeds de grootste groep in de regionale synode van Württemberg. De invloed van het piëtisme in dit land is echter vaak overschat omdat algemeen gedrag onbeproefde piëtistische invloeden werd toegeschreven.

De relatie tussen piëtisten en niet-piëtisten binnen de protestantse regionale kerk is soms gespannen, zelfs in Württemberg , ondanks een fundamenteel begrip, dat in het verleden is aangetoond toen de discussiegroepen van de synode het moeilijk hadden om het eens te worden over een regionale bisschop. Bij de laatste bisschopsverkiezing in 2005 deed de 'Lebendige Gemeinde' echter afstand van haar eigen toegewijde kandidaat, zodat bisschop Frank Otfried July bij de eerste stemming kon worden gekozen . Hieruit blijkt een toenadering tot de gespreksgroep Evangelie en Kerk , die in het verleden samenwerkte met de meer linkse protestantse gespreksgroep Open Kerk .

Moravische Broeders

De oorsprong en ontwikkeling van de Moravische Broeders is onlosmakelijk verbonden met de oprichter Nikolaus Graf von Zinzendorf (1700–1760) [43] .

Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf (vóór 1749)

Zinzendorf groeide op bij zijn grootmoeder Henriette Catharina von Gersdorff . Ze vertegenwoordigde een niet-confessioneel, Filadelfiaans christendom, hoewel ze altijd wist dat ze verbonden was met de Lutherse kerk. Zinzendorfs denkwereld en, met hem, de Broeders, evenals de vroomheid van zijn tante Henriette von Gersdorf, die hem in het dagelijkse gebed leerde "om te gaan met de Heiland". [44]

Op tienjarige leeftijd kwam Zinzendorf naar het Hallisches Pädagogium regnum . Hoewel hij zich liet inspireren door het piëtisme in Halle, hield hij later afstand van de lokale vroomheid van de boetestrijd en de ernst van de heiliging . Hij moest rechten studeren in Wittenberg en in die tijd voerde hij campagne voor een evenwicht tussen lutherse orthodoxie en Halle-piëtisme. [45]

In 1722 liet hij protestantse vluchtelingen uit Moravië zich vestigen op zijn landgoed in Berthelsdorf in Oberlausitz . Ze waren afstammelingen van de Boheemse Broeders , die in de Dertigjarige Oorlog bijna volledig waren omgekomen. In het verdere verloop vestigden zich daar ook Schwenckfeldianen uit Silezië , piëtisten, separatisten, lutheranen en gereformeerden. Deze nederzetting heet sinds 1724 Herrnhut . Het was mogelijk om van de kolonisten met hun verschillende tradities een geheel nieuwe kerkgemeenschap te creëren. Durch die Berufung darauf, dass man die alte Brüderunität erneuert habe, ermöglichte man es, im Bereich des Luthertums zu bleiben. In Herrnhut blühte das religiöse und liturgische Leben in großer Vielseitigkeit auf. [46]

Herrnhut wurde zum Ausgangspunkt einer intensiven Diasporaarbeit im Deutschen Reich, den Niederlanden und der Schweiz. Binnen weniger Jahre entwickelte sich ein dichtes Netz von Freundeskreisen und Tochtergemeinen. Ebenso wurde Herrnhut zum Zentrum der Heidenmission , aus der eigene Kirchen in den ehemaligen Missionsgebieten hervorgegangen sind. [47]

Nach anfänglichen Berührungspunkten mit der aufkommenden methodistischen Erweckungsbewegung in England kam es jedoch zur Abgrenzung zwischen Brüdergemeine und Methodismus. Der kontinentaleuropäische Pietismus und der Methodismus haben sich jedoch im weiteren Verlauf beider Bewegungen gegenseitig befruchtet. [48]

Nach dem Tod Zinzendorfs näherten sich die Brüdergemeinen der herkömmlichen lutherischen Theologie weiter an. Sie bekannten sich weiterhin zur Confessio Augustana als ihrem Bekenntnis. Mit allen anderen Kindern Gottes wusste man sich jedoch weiterhin im gemeinsamen Herzensglauben verbunden, über alle Konfessionsgrenzen hinweg.

Die Diasporaarbeit der Brüdergemeine betreute erweckte Christen aller Kirchen durch ihre Sendboten. Erweckte wurden im Zeitalter der Aufklärung und des theologischen Rationalismus in ihrer an der Bibel ausgerichteten Frömmigkeit gestärkt. Damit bildet die Diasporaarbeit eine wichtige Brücke zwischen dem Pietismus der Barockzeit und den Anfang des 19. Jahrhunderts beginnenden Erweckungsbewegungen innerhalb der evangelischen Kirchen. Die Zusammenkünfte der Diasporageschwister wurden in einigen Regionen durch Konventikelverbote oder andere Beschränkungen behindert. [49]

Die Predigerkonferenzen der Gemeine waren eine Möglichkeit für Geistliche der evangelischen Landeskirchen, sich zu beraten und theologisch von Rationalismus und Neologie abzugrenzen. [50]

Der Spätpietismus zwischen 1780 und 1820

Der Pietismus dieser Zeit steht in vielfältigem Zusammenhang mit dem Pietismus des Barock, unterscheidet sich jedoch von ihm. Er ist sich in ganz anderer Weise seiner Gegnerschaft zur Aufklärung bewusst. Er ist beeinflusst vom Sturm und Drang und der Romantik . Noch stärker als der frühere Pietismus liegt die Betonung auf der Individualität und der Pflege der Gefühlskultur.

Die Erweckten sammelten sich hauptsächlich in der Deutschen Christentumsgesellschaft und der Herrnhuter Brüdergemeine mit ihrer Diasporaarbeit. Einzelne Persönlichkeiten haben den Pietismus dieser Zeit stark beeinflusst, auch wenn sie nicht immer als Pietisten bezeichnet werden können: Johann Caspar Lavater , Johann Friedrich Oberlin , Johann Heinrich Jung-Stilling und Matthias Claudius . [51]

Die Sendboten der Brüdergemeine besuchten die Kreise der Erweckten und stärkten sie in ihrem Glauben. Dies taten sie nur, wenn der Ortsgeistliche der Landeskirche davon Kenntnis hatte oder dies sogar unterstützte. Diese Erweckten trugen auch die entstehenden Missionsgesellschaften und Bibelgesellschaften . [52]

Die Deutsche Christentumsgesellschaft in Basel vernetzte ebenfalls Kreise von Erweckten. Ihr Gründer und Förderer war Johann August Urlsperger , der mit ihr die Auseinandersetzung mit der Aufklärung und Neologie führen wollte. Diese Zielsetzung wurde jedoch nicht aufgenommen, aber ein Netzwerk von Gleichgesinnten aufgebaut. In und außerhalb Deutschlands gründeten sich zahlreiche Tochtergesellschaften. Konfessionelle Unterschiede spielten kaum eine Rolle. Es wurde eine Traktatgesellschaft gegründet, die erbauliches Schrifttum vertrieb. 1804 wurde die Basler Bibelgesellschaft gegründet und 1815 von Christian Friedrich Spittler die Basler Mission . Wichtige Impulse empfing man aus England. [53]

Zu der/den aufkommenden Erweckungsbewegung(en) nach 1815 bestanden vielfältige Beziehungen. Zum großen Teil knüpften diese an die Arbeit der Herrnhuter Brüdergemeine und die Christentumsgesellschaft mit ihren Tochtergesellschaften an bzw. wurden von diesen Kreisen unterstützt. [54]

Die Erweckungsbewegungen des 19. Jahrhunderts

Die Initialzündung der Erweckung im Deutschen Reich ist der Sieg Preußens und seiner Verbündeten über Napoleon Bonaparte . Viele sahen darin das Eingreifen Gottes in die Geschichte. In dieser Stimmung gelang es der erweckten Juliane von Krüdener , den russischen Zaren, den Kaiser von Österreich und den preußischen König zur Gründung der Heiligen Allianz zu bewegen. [55] Eine ähnliche religiöse Hochstimmung konnte beim Wartburgfest und der Dreihundertjahrfeier der Reformation erlebt werden. Zwar nahm dieses religiöse Hochgefühl ab, doch die Frömmigkeit der Erweckung gewann immer mehr Anhänger. Rückhalt hatte die erweckte Theologie durch Friedrich Wilhelm III. In Berlin waren es der Pfarrer Johannes Jaenicke (1748–1827) und Baron Hans Ernst von Kottwitz (1757–1843), die die Erweckungsbewegung durch ihr missionarisches und soziales Engagement voranbrachten, aus dem die Preußische Hauptbibelgesellschaft, die Berliner Missionsgesellschaft, ein Traktatverein und eine „Freiwillige Beschäftigungs-Anstalt“ hervorgingen. Sie fanden viele – auch einflussreiche – Anhänger. Ebenso förderten Friedrich Wilhelm IV. und Wilhelm I. die Erweckung und die Innere Mission . [56]

In den ersten eineinhalb Jahrzehnten spielten die konfessionellen Unterschiede innerhalb der aufkommenden Erweckungsbewegungen kaum eine Rolle. Dies änderte sich mit der Rückbesinnung auf ältere kirchliche Traditionen. Große Teil der Erweckungsbewegungen bekamen eine konfessionelle, teilweise auch konfessionalistische Ausrichtung, die die Unionsbestrebungen innerhalb des deutschen Protestantismus ablehnten. [57] Innerhalb der Erweckungsbewegungen wurden zahlreiche diakonische Einrichtungen, Traktatgesellschaften, Bibelgesellschaften und Missionsgesellschaften gegründet.

Es entstanden unter anderem Erweckungsbewegungen im Siegerland , in Elberfeld (heute Wuppertal ), in Wittgenstein , im Biedenkopfer Raum ( Hessisches Hinterland ), im Oberbergischen, in Minden , im Ravensberger Land , in Ostpreußen und in Pommern , die große Teile der Bevölkerung ergriffen. In einigen dieser Gebiete führten diese Bewegungen zur Gründung von freikirchlichen Gemeinden .

Auch in der Schweiz gab es eine starke Erweckungsbewegung. Es entstand die Evangelische Gesellschaft des Kantons Bern , die von Karl Stettler-von Rodt gegründet wurde und in der jahrelang Franz Eugen Schlachter , der Übersetzer der Miniaturbibel , als Prediger arbeitete. Die pietistische Durchdringung der Basler Großbürgerschicht wurde als „ Frommes Basel “ sprichwörtlich.

1836 gründete Pfarrer Theodor Fliedner in Kaiserswerth mit der Diakonissenanstalt Kaiserswerth das erste Diakonissenhaus der Neuzeit. Seine Frau Friederike Fliedner wurde die erste Oberin . Es folgten Gründungen in vielen anderen Städten. [58] Mit der 1838 erfolgten Gründung eines „Rettungshauses für schwachsinnige Kinder“ als erste schulische Einrichtung für geistig behinderte Kinder und Jugendliche im württembergischen Wildberg gab Karl Georg Haldenwang einen wichtigen Anstoß für nachfolgende Entwicklungen der Sonderpädagogik und Geistigbehindertenpädagogik im deutschsprachigen Raum. [59]

Nach dem Vorbild schon bestehender Evangelischer Gesellschaften gründete der lutherische Pfarrer Ludwig Feldner (1805–1890) die Evangelische Gesellschaft für Deutschland , die sich die Evangelisierung Deutschlands zur Aufgabe machte und erweckte Kreise in Zweiggesellschaften organisatorisch verband und damit zu einer Wegbereiterin der Gemeinschaftsbewegung wurde. [60] Ebenfalls gründete Hermann Heinrich Grafe den Evangelischen Brüderverein in Elberfeld mit ähnlicher Aufgabenstellung. [61] Nach seinem Austritt aus der reformierten Kirche wurde Grafe zur Gründerfigur der Freien evangelischen Gemeinden , und sein ehemaliger Mitstreiter im Brüderverein, Carl Brockhaus , wurde zum wichtigsten Verbreiter der Ideen der Brüderbewegung in Deutschland.

Unter dem Eindruck der Revolution von 1848 gelang es Johann Hinrich Wichern (1808–1881) für sein Programm einer Inneren Mission mit ihren diakonischen Einrichtungen Aufmerksamkeit und Unterstützung weiter Kreise zu gewinnen. [62] Die sozialen Aktivitäten der Erweckungsbewegung und der Inneren Mission sind der Wurzelgrund heutiger diakonischer Arbeit innerhalb der evangelischen Kirchen. Sie wurden neben den verfassten Kirchen ins Leben gerufen, manchmal auch gegen deren Widerstand. Tendenziell waren sie mit konservativen oder reaktionären Kreisen verbunden und grenzten sich gegenüber anderen sozialen Bewegungen ab, insbesondere gegen den Sozialismus und Kommunismus . Nur sehr selten findet man unter den Erweckten strukturell-politische Lösungsansätze der Sozialen Frage . Sie bleiben in der Regel einem individuellen und vereinsmäßigen Zugang zu diesen gesellschaftlichen Problemen verhaftet. [63]

Die äußere Mission fand breite Unterstützung bei den Erweckten. Die Erfahrungen und Berichte aus den Missionsfeldern wirkten durch Zeitschriften, Missionsfeste und Missionskonferenzen vielfältig auf das gemeindliche Leben zurück. Viele Missionare setzten sich auch für die sozialen und gesellschaftlichen Belange der ihnen anvertrauten Menschen auf den Missionsfeldern ein. Zur bedeutendsten Missionsgesellschaft wurde die Basler Mission . [64]

Unter den in der Ukraine und Russland siedelnden deutschsprachigen Mennoniten entstanden ab 1860 die vor allem vom Erweckungsprediger Eduard Wüst beeinflussten Mennonitischen Brüdergemeinden .

Die Gemeinschaftsbewegung

Neuartige Anregungen empfing die Erweckungsbewegung seit 1875 aus dem angelsächsischen Bereich. Sie kamen aus der amerikanischen Evangelikalen Bewegung und der Heiligungsbewegung . Beides sind keine einheitlichen Bewegungen.

Der amerikanische Evangelikalismus vertritt unter Zurücksetzung weiterer Differenzierungen die göttliche Inspiration der Bibel als alleinige Grundlage für Glauben und Leben, den dringlichen Ruf zur Bekehrung und die Mitarbeit der Glaubenden, egal ob Laien oder Geistliche, an Gottes Heilsplan für die Welt.

Die Heiligungsbewegung unterscheidet zwischen Rechtfertigung des Sünders und Heiligung des Glaubenden. Im Prozess der Heiligung soll es dem Glaubenden möglich werden, den natürlichen Hang des Menschen zum Sündigen immer weiter zu überwinden. Ein Christenleben ohne bewusste Sünde in bleibender Gottesliebe gilt als erreichbares Ziel ( Perfektionismus ). Und die Taufe mit dem Heiligen Geist wurde für geheiligte Christen erwartet und als Erfahrung bezeugt.

Der Inspektor der Pilgermission St. Chrischona , Carl Heinrich Rappard , wurde zu einem bedeutenden Verbreiter der Anschauungen der Heiligungsbewegung, während durch den Professor für Praktische Theologie Theodor Christlieb und dem Evangelisten Elias Schrenk die Anliegen der Evangelisation bekannt gemacht und umgesetzt wurden. [65]

In einigen Gegenden bestanden schon seit Jahrzehnten Gemeinschaftsverbände, die die Erweckten sammelten und die Anregungen aus dem angelsächsischen Bereich mehr oder weniger intensiv aufnahmen. Auch kam es zur Gründung weiterer solcher Verbände durch Sammlung der Erweckten und Evangelisationen. Zur Vernetzung und theologischen Diskussion wurde 1888 zu einer „freien Conferenz christlicher Männer aus ganz Deutschland“ nach Gnadau eingeladen. Diese Konferenz gilt als Gründung der modernen Gemeinschaftsbewegung, die sich in großen Teilen mit ihren Verbänden und Werken zum Gnadauer Gemeinschaftsverband zusammengeschlossen hat. In dieser Konferenz wurde zum einen die Notwendigkeit einer organisierten Evangelisation und zum anderen die Tätigkeit der Laien in den Gemeinschaften hervorgehoben. Anliegen der Heiligungsbewegung wurden vorgebracht, waren aber nicht unumstritten.

Bis 1897 war der Organisationsprozess des Gnadauer Verbandes abgeschlossen: Mit der Zeitschrift „Philadelphia“ besaß man ein Publikationsorgan und stellte für verschiedene Bereiche Menschen an. Die neue Bewegung blühte auf. Die erweckten Kreise verstanden sich als eccelesiola in ecclesia (Kirchlein in der Kirche). Die Stellung zu den verfassten evangelischen Landeskirchen reichte von freundlicher Nähe und Zusammenarbeit bis hin zu freikirchlichen Gemeindeideen. In diesem Spannungsbogen befindet sich die Gemeinschaftsbewegung bis heute. Zur theologischen Wissenschaft blieb man auf Distanz. Ebenso zur Parteipolitik, auch wenn die meisten Gemeinschaftsmitglieder konservativ waren. Sie wissen sich in ganz besonderer Weise mit den Erweckten in allen Konfessionen verbunden, und somit gehören die Landeskirchlichen Gemeinschaften zu den Trägern der Arbeit der Evangelischen Allianz . Auch in den Bereichen Bildung, Mission und soziales Engagement erfuhren die erweckten Kreise und das kirchliche Leben zahlreiche Anregungen aus dem angelsächsischen Bereich. Es entstanden berufsständische Vereinigungen für Bäcker, Straßenkehrer, Kaufleute, Eisenbahner usw. In ganz Deutschland wurden CVJM und Jugendbünde für entschiedenes Christentum gegründet. [66]

Umschlag und Titelseite des Altpietistischen Gesangbuchs von 1930

Seit 1903 kam es zu einer großen Erweckung in Wales, durchdrungen von Gedanken der Heiligungsbewegung, die in deutschen Gemeinschaften die Hoffnung einer weltweiten Erweckung bestärkten. Es kam zu sogenannten Geistestaufen, die in die Vollkommenheitslehre eines großen Teiles der Heiligungsbewegung eingeordnet wurden. In Los Angeles kam es daran anknüpfend zu Geistestaufen mit Zungenreden , die als endzeitliche Erweckung gedeutet wurden. Infolge dieser Bewegung kam zu den Kasseler Ereignissen im Jahr 1907. Nachdem dort ekstatische, tumultartige Versammlungen Aufsehen erregt hatten, wurde die Veranstaltungsreihe abgebrochen. Diese und darauf folgende Ereignisse führten zu einer tiefen Krise in der Gemeinschaftsbewegung. In der Folge wurden die überspitzten Ansichten von Jonathan Paul über einen christlichen Perfektionismus zurückgewiesen und die Pfingstbewegung aus der Gemeinschaftsbewegung ausgeschieden. Durch Vertreter der Evangelischen Allianz wurde die neue Bewegung in der Berliner Erklärung als „von unten“ bezeichnet. Dieses Urteil prägt bis heute Teile der evangelikalen Bewegung, auch wenn es mit der Kasseler Erklärung von 1996 zu einer Neubewertung der Berliner Erklärung zwischen der Evangelischen Allianz und demBund Freikirchlicher Pfingstgemeinden kam und eine Zusammenarbeit mit den Gemeinden der Pfingstbewegung und der Charismatischen Bewegung in der Evangelischen Allianz möglich wurde. In der Folge des Ausschlusses der Vertreter der Pfingstbewegung aus der Gemeinschaftsbewegung organisierten diese sich 1913 im Christlichen Gemeinschaftsverband Mülheim ad Ruhr . [67] Innerhalb des Gnadauer Verbandes kam es zu einer stärkeren Hinwendung zur reformatorischen Theologie. [68]

Infolge des Ersten Weltkrieges kam es zu einer Distanzierung der deutschen Gemeinschaftsbewegung von den angelsächsischen Erweckungsbewegungen. [69] In die Diskussionen nach dem Ende des landesherrlichen Kirchenregimentes zur Umgestaltung der evangelischen Landeskirchen brachten sich Führungspersönlichkeiten des Gnadauer Verbandes aktiv ein. Obwohl die Ergebnisse für die Gemeinschaftsbewegung enttäuschend waren, blieb die Bewegung als ganze in den evangelischen Volkskirchen . [70]

Nach der Machtergreifung der NSDAP kam es nach anfänglicher Begeisterung für das neue Regime unter dem Vorsitzenden des Gnadauer Verbandes Walter Michaelis zu einer raschen Ernüchterung. Der Gnadauer Verband schloss sich nicht der Glaubensbewegung Deutsche Christen an und forderte seine Mitglieder auf, aus dieser Bewegung auszutreten, sofern man ihr beigetreten war. Vielmehr schloss man sich im November 1934 der „Arbeitsgemeinschaft der missionarischen und diakonischen Werke“ an, die der Bekennenden Kirche nahestand. Von den 38 Landesverbänden des Gnadauer Verbandes schlossen sich jedoch der Deutsche Gemeinschafts-Diakonieverband und zwei weitere kleinere Verbände nicht dieser Arbeitsgemeinschaft an und schieden somit aus dem Gnadauer Verband aus. Dem Kurs des Gnadauer Verbandes unter Walter Michaelis wurde in der Bekennenden Kirche hohe Achtung entgegengebracht. Es kam von Seiten des nationalsozialistischen Regimes zu Einschränkungen und Behinderungen der Arbeit der Gemeinschaften. Zur Judenverfolgung schwieg man. Es gab jedoch individuelle Hilfeleistungen einzelner Gemeinschaftsmitglieder. [71]

Nach dem Zweiten Weltkrieg standen die Gemeinschaften und ihre Verbände vor der Aufgabe der Reorganisation der Gemeinschaftsarbeit. Die Arbeit in der Sowjetischen Besatzungszone und der DDR wurde in die Selbständigkeit entlassen und konnte unter dem Dach der diakonischen Verbände der evangelischen Kirchen der DDR fortgeführt werden. In der Bundesrepublik Deutschland wurden Großevangelisationen mit Billy Graham neben vielen anderen neuen Evangelisationsmethoden zum Werbemittel für den Glauben an Christus. In den theologischen Auseinandersetzungen der Nachkriegsjahrzehnte um die Theologie Rudolf Bultmanns und anderer, die Ökumenische Bewegung und die Feministische Theologie stellten sich große Teile der Gemeinschaftsbewegung auf die Seite der Bekenntnisbewegung Kein anderes Evangelium ; es gab auch Stimmen, die zur Mäßigung in diesen Streitigkeiten aufriefen. [72] Seine besondere Stellung innerhalb des „Bekenntniskampfes“ markiert der Austritt des Gnadauer Verbandes 1991 aus der Konferenz Bekennender Gemeinschaften in den Evangelischen Kirchen Deutschlands .

Nach dem Beitritt der Deutschen Evangelischen Allianz 1968 zur World Evangelical Fellowship wurde das Wort pietistisch zunehmend von dem Wort evangelikal verdrängt, auch wenn die Gemeinschaftsbewegung immer wieder ihre Eigenständigkeit gegenüber der Evangelikalen Bewegung betont und hin und wieder andere Akzente als diese setzt.

Die Gemeinschaftsbewegung hat sich von Anfang an als Bewegung innerhalb der evangelischen Kirchen Deutschlands gesehen. Viel zitierter Leitsatz der Arbeit des Gnadauer Verbandes ist dabei das auf Theodor Christlieb zurückgeführte Wort: „in der Kirche, wo möglich mit der Kirche, aber nicht unter der Kirche“. Der Gnadauer Verband vereinigt dabei eine große Bandbreite theologischer Auffassungen, was auch die Stellung der einzelnen Gemeinschaften und ihrer Verbände zu den verfassten Kirchen betrifft. So gibt es durchaus Verbände, die freikirchliche Gemeinden bei sich eine Heimat bieten, während andere Verbände dezidiert einen innerkirchlichen Kurs verfolgen. Letzteres schließt nicht aus, dass sich Landeskirchliche Gemeinschaften in diesen als Gemeinden verstehen, aber eben in der verfassten Kirche.

Der Neupietismus und mit ihm die Gemeinschaftsbewegung setzt im Gegensatz zum klassischen Pietismus auf eine stärkere Ausrichtung auf Lehre (Dogmatik) und Verkündigung (Evangelisation/ Mission), die teilweise zu Lasten der karitativen und diakonischen Tätigkeiten gehen kann. [73]

Wirkung

Nicht zu unterschätzen ist die Bedeutung des Pietismus für die deutsche Literatur in der Epoche der Aufklärung . Pietisten waren gehalten, ihr Inneres genau zu beobachten und ein etwaiges Erweckungserlebnis im Kreise der pietistischen Brüder und Schwestern zu berichten. Dies führte zu einem sensibleren Umgang mit seelischen Entwicklungen, den sich Schriftsteller zum Vorbild nahmen, wodurch auch in der Literatur das Innenleben der Helden größere Bedeutung gewann. Ein Beispiel für das Zusammenspiel von Pietismus, Psychologie und Literatur ist Karl Philipp Moritz ' Roman Anton Reiser . Goethes Wilhelm Meister diskutiert im 6. Buch der Lehrjahre („Die Bekenntnisse einer schönen Seele“) unter anderem den Pietismus Zinzendorfs und der Herrnhuter , mit dem er sich in seiner Jugend stark auseinandergesetzt hatte.

Der Pietismus soll zusammen mit der Aufklärung das Ende des Konfessionalismus bewirkt haben [74] und „Bahnbrecher der Moderne“ gewesen sein. [75]

Auch das soziale Engagement des Pietismus (unter anderem die daraus erwachsenen Diakonissenanstalten und Sozialwerke) hat nachhaltige Veränderungen in Gesellschaft und Politik hervorgerufen. Viele soziale Anstalten (Waisenhäuser, Krankenhäuser), die heute vom Staat geführt werden, sind auf den Pietismus zurückzuführen.

Die heutigen Bibelgesellschaften gehen auf die pietistische Cansteinsche Bibelanstalt zurück, die erstmals das Anliegen umsetzte, die Bibel nicht nur im Sinne Luthers allgemein verständlich, sondern durch Einführung des Stehsatzes auch für jeden erschwinglich zu machen.

Prägende Kraft übte der Pietismus zusammen mit den ihm verwandten Bewegungen des Puritanismus , der Nadere Reformatie und des Methodismus auf den Protestantismus der USA aus.

Kritik am Pietismus

An Kritik an pietistischen Lehrinhalten und pietistischer Frömmigkeitspraxis hat es zu keiner Zeit seit seiner Entstehung gemangelt. So hat etwa Hermann von Pückler-Muskau aus eigener Erfahrung von einer „herrenhutischen Heuchelanstalt“ gesprochen.

Vor allem aus Kreisen der dialektischen Theologie wurde eine fruchtbare Auseinandersetzung mit dem Pietismus geboten. Hauptkritikpunkt war dabei, dass sich die Pietisten auf die Widerspruchsfreiheit der Bibel beriefen, während Vertreter der dialektischen Theologie dies nicht glaubten. So hat der Berliner Theologe Dietrich Bonhoeffer den Pietismus als letzten Versuch bezeichnet, den christlichen Glauben als Religion zu erhalten (Widerstand und Ergebung). Bei seiner negativen Beurteilung der Religion – er wurde gleichsam als Gegenbegriff zur Offenbarung Gottes angesehen – wiegt diese Kritik schwer. Ebenso verwarf Bonhoeffer gerade als biblisch-reformatorischer Theologe das Grundanliegen des Pietismus, beim Menschen eine „erwünschte Frömmigkeit“ erwirken zu wollen.

Außenstehende Christen wie auch Nichtchristen kritisieren an Pietisten, dass diese sich zu sehr auf die eigene geistliche Entwicklung konzentrierten. Die Kritiker sehen hier die Gefahr eines „Heils-Egoismus“, weswegen Pietisten der Verantwortung des Menschen in der Gesellschaft nicht gerecht werden könnten. Diese Kritik lässt sich unter dem Begriff „Subjektivismuskritik“ zusammenfassen und kann sich auf eine lange Tradition berufen. So behandelt Hegel in seiner „Religionsphilosophie“ den Pietismus parallel zur Aufklärung und vermutet in ihm „die Spitze dieser Subjektivität“. [76] Gegen die Subjektivismuskritik spricht allerdings das oben angeführte soziale Engagement des Pietismus, welches oftmals ebenfalls ein (sozial)missionarisches war. So stellt sich die Frage, ob die Subjektivismuskritik nicht vielmehr auf einer abstrakt-einseitigen Betrachtung des Pietismus beruht. [77]

Mit latent fundamentalistischen Tendenzen im Pietismus setzt sich die feministische Autorin Dorothee Markert auseinander. [78]

Spannungen und Koalitionen

Manche Kirchen und Gruppen in pietistischer Tradition grenzen sich speziell von Pfingstgemeinden sowie charismatischen Kirchen und Gruppen ab. Die Grundlage hierfür bildet in den meisten Fällen nach wie vor die Berliner Erklärung von 1909. [79] Sie war die Reaktion auf eine Erweckung in Mülheim an der Ruhr 1905, mit der die Pfingstbewegung im deutschsprachigen Raum begann. Einige Auswüchse um die „ Zungenrede “ und die Behauptung des Predigers Jonathan Paul , dass ein Christ sündlos leben könne, führten zu einer Spaltung in der Gemeinschaftsbewegung und zur Gründung des Mülheimer Verbandes . [80]

Inzwischen gibt es jedoch eine zunehmende Zusammenarbeit mit Pfingstgemeinden innerhalb der Evangelischen Allianz und bei evangelikal geprägten Aktionen wie ProChrist .

Darüber hinaus sind weite Teile des Pietismus heute weit stärker als in der Vergangenheit zu einer geistlichen Zusammenarbeit mit römisch-katholischen Christen und Gemeinden bereit.

Im Verhältnis zu den Landeskirchen gibt es in manchen Gemeinschaftsverbänden eine Entwicklung hin zu freikirchlichen Strukturen. Diese Entwicklung ist einigen Verbänden schon seit Jahrzehnten virulent, da in ihnen eine freikirchliche Ekklesiologie vertreten wird. In anderen Verbänden hat die Anwendung der historisch-kritischen Methode , die Aufnahme von Ergebnissen der feministischen Theologie und die veränderte Haltung gegenüber traditionellen ethisch-moralischen Fragestellungen innerhalb der evangelischen Landeskirchen in den letzten Jahrzehnten dazu geführt, dass es Gemeinschaften und einzelne Gemeinschaftsmitglieder gibt, die in Distanz zu den evangelischen Landeskirchen gegangen sind.

Gruppen in pietistischer Tradition

Oberbegriffe:

Gruppen innerhalb der EKD bzw. einzelnen Landeskirchen:

Gruppen und Verbände außerhalb des Gnadauer Verbandes

In der Schweiz:

Freikirchen:

Pietistische Gemeinschaftssiedlungen

Vom Pietismus beeinflusste Denker/Theologen/Philosophen

Vom Pietismus beeinflusste Politiker

Genannt seien exemplarisch

  • der Reichskanzler Georg Michaelis
  • der ehemalige deutsche Bundespräsident Gustav Heinemann , geprägt durch die Pfarrer Friedrich Graeber und Wilhelm Busch in Essen/Ruhr
  • der ehemalige deutsche Bundespräsident Johannes Rau , Sohn eines Wuppertaler Kaufmanns und nebenamtlichen Predigers
  • die Politologin Christina Rau geb. Delius, Enkelin von Gustav Heinemann und Ehefrau von Johannes Rau.

Bibliographien zur Geschichte des Pietismus

  • Die Werke der württembergischen Pietisten des 17. und 18. Jahrhunderts. Verzeichnis der bis 1968 erschienenen Literatur. bearbeitet von Gottfried Mälzer. Walter de Gruyter; Berlin, New York 1972 ( Bibliographie zur Geschichte des Pietismus , Band 1. Im Auftrag der Historischen Kommission zur Erforschung des Pietismus [Berlin, bei der Evangelischen Kirche der Union in der Evangelischen Kirche in Deutschland] hrsg. von Kurt Aland, Erhard Peschke und Martin Schmidt).
  • A catalog of British devotional and religious books in German translation from the Reformation to 1750. compiled by Edgar C. McKenzie. Walter de Gruyter; Berlin, New York 1997 ( Bibliographie zur Geschichte des Pietismus , Band 2).
  • Die Werke Friedrich Christoph Oetingers. Chronologisch-systematische Bibliographie 1707–2014. bearbeitet von Martin Weyer-Menkhoff und Reinhard Breymayer. (Berlin; München; Boston [, Massachusetts, USA] : ) (Walter) de Gruyter 2015 ( Bibliographie zur Geschichte des Pietismus. Band 3. Im Auftrag der Historischen Kommission zur Erforschung des Pietismus [Hannover, bei der Union Evangelischer Kirchen in der Evangelischen Kirche in Deutschland] hrsg. von Hans Schneider , Hans Otte , Hans-Jürgen Schrader).

Forschungsliteratur

  • Martin Brecht , Klaus Deppermann, Hartmut Lehmann , Ulrich Gäbler (Hrsg.): Geschichte des Pietismus. Bd. 1–4. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993–2004. ( Standardwerk ).
    • Martin Brecht (Hrsg.): Der Pietismus vom siebzehnten bis zum frühen achtzehnten Jahrhundert. (Geschichte des Pietismus, Band 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993, ISBN 3-525-55343-9 .
    • Martin Brecht (Hrsg.): Der Pietismus im achtzehnten Jahrhundert. (Geschichte des Pietismus, Band 2). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1995, ISBN 3-525-55347-1 .
    • Ulrich Gäbler (Hrsg.): Der Pietismus im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert. (Geschichte des Pietismus). Band 3, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2000, ISBN 3-525-55348-X .
    • Hartmut Lehmann (Hrsg.): Glaubenswelt und Lebenswelten. (Geschichte des Pietismus, Bd. 4). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-55349-8 .
  • Martin H. Jung : Pietismus. Fischer, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-596-16130-4 . (fischer kompakt).
  • Johannes Wallmann : Der Pietismus. 2. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, ISBN 3-525-03702-3 . (auch: UTB, 2598, ISBN 3-8252-2598-4 ). (Rascher, umfassender Überblick über den klassischen Pietismus des 17. und 18. Jahrhunderts.)
  • Hans-Jürgen Schrader : Literatur und Sprache des Pietismus. Ausgewählte Studien. Mit einem Geleitwort von Bischöfin Petra Bosse-Huber . Hrsg. von Markus Matthias und Ulf-Michael Schneider, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2019, ISBN 978-3-525-57083-8 .
  • Ecke Demandt: Nikolaus Graf von Zinzendorf, Von Herrnhut zum Herrnhaag 1700–1760. Schriften der Altenstädter Gesellschaft für Kultur und Geschichte e. V. Nr. 8, ISBN 978-3-9811398-2-2 .
  • Heinrich Schmid: Die Geschichte des Pietismus. CH Beck'sche Buchhandlung, Nördlingen 1863. ( Digitalisat http://vorlage_digitalisat.test/1%3D~GB%3DDG8MAAAAIAAJ~IA%3D~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3D~PUR%3D )
  • Dietrich Blaufuß : Korrespondierender Pietismus. Ausgewählte Beiträge. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2003. (S. 359–386 umfassender Forschungsbericht [tabellar. Übersicht S. 384–386.].)
  • Dietrich Blaufuß: Pietism. In: Dictionary of Gnosis & Western Esotericism. Edited by Wouter J. Hanegraaff, vol. II. Brill, Leiden, Boston 2005, S. 955–960.
  • Reinhard Breymayer : Pietismus. In: Gert Ueding (Hrsg.): Historisches Wörterbuch der Rhetorik . Bd. 6. Niemeyer, Tübingen 2003, Sp. 1191–1214. (Verhältnis Pietismus-Redekunst ( Rhetorik ).)
  • Eberhard Fritz : Radikaler Pietismus in Württemberg. Religiöse Ideale im Konflikt mit gesellschaftlichen Realitäten. (Quellen und Forschungen zur württembergischen Kirchengeschichte 18). Tübingen 2003. (Über den radikalen Pietismus in Württemberg).
  • F. Fritz: Die Evangelische Kirche in Württemberg zur Zeit des Pietismus. In: Blätter für württembergische Kirchengeschichte 55. Stuttgart 1955, S. 68–116.
  • Pietismus und Neuzeit. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, ISSN 0172-6943 . (Mit der aktuellen Pietismus- Bibliographie . Hrsg. Udo Sträter.)
  • Eberhard Busch : Karl Barth und die Pietisten. Die Pietismuskritik des jüngeren Barth und ihre Erwiderung. Kaiser, München 1978, ISBN 3-459-01165-3 . (Zur Auseinandersetzung von Karl Barth mit dem Pietismus.)
  • Jean Firges : Der Pietismus im deutschen Südwesten. Sonnenberg, 2005, ISBN 3-933264-43-X . (Über die kulturgeschichtlichen Prägungen der pietistischen Bevölkerung.)
  • Klaus Bockmühl : Die Aktualität des Pietismus. Brunnen, 1985, ISBN 3-7655-9045-2 .
  • Lothar Gassmann : Pietismus wohin? Neubesinnung in der Krise der Kirche. Verlag für Reformatorische Erneuerung, Wuppertal 2004, ISBN 3-87857-325-1 .
  • Hans Schneider: Der fremde Arndt. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 978-3-525-55833-1 .
  • Claus Bernet : Das deutsche Quäkertum in der Frühen Neuzeit. Ein grundsätzlicher Beitrag zur Pietismusforschung. In: Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte . 60, 2008, S. 214–234.
  • Claus Bernet: Der Pietismus. Norderstedt 2013, ISBN 978-3-7322-8342-2 .
  • Reinhard Breymayer (Hrsg.): Luctuosa desideria. Wiedergefundene Gedenkschriften auf den Leipziger pietistischen Studenten Martin Born (1666–1689). Mit Gedichten von Joachim Feller, August Hermann Francke und anderen. Teil 1. Luctuosa desideria und Vetterliche und Freund-verbundene Letzte Pflicht. Text. Heck, Tübingen 2008, ISBN 978-3-924249-42-7 , S. 24–25 findet sich das weltberühmte Sonett Fellers auf Martin Born im Faksimile des jahrhundertelang verschollenen Erstdrucks innerhalb der Sammelschrift Luctuosa desideria [>Gefühle schmerzlichen Vermissens<].
  • Tim Christian Elkar: Leben und Lehre. Dogmatische Perspektiven auf lutherische Orthodoxie und Pietismus. Studien zu Gerhard, König, Spener und Freylinghausen. Frankfurt/M. 2015. ISBN 978-3-631-65605-1 .
  • Claudia Wustmann: Die „begeisterten Mägde“. Mitteldeutsche Prophetinnen im Radikalpietismus am Ende des 17. Jahrhunderts. Leipzig; Berlin 2008, ISBN 978-3-933816-38-2 .
  • Peter Schicketanz : Der Pietismus von 1675 bis 1800. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2001.
  • Hermann Theodor Wangemann : Geistliches Regen und Ringen am Ostseestrande – Ein kirchengeschichtliches Lebensbild aus der ersten Hälfte de XIX. Jahrhunderts. Berlin 1861 ( Digitalisat http://vorlage_digitalisat.test/1%3D~GB%3Dp40EAAAAQAAJ~IA%3D~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3D~PUR%3D ).

Siehe auch

Weblinks

Wikisource: Pietismus – Quellen und Volltexte
Commons : Pietism – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Anmerkungen

  1. Martin Brecht: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 2.
  2. Siegfried Wollgast : Pietismus zweier Generationen und Katholizismus als Exponenten der Frühaufklärung. In: Würzburger medizinhistorische Mitteilungen. Band 14, 1996, S. 403–419, hier insbesondere S. 412 f.
  3. Hans Schneider: Der radikale Pietismus im 17. Jahrhundert. In: Martin Brecht ua (Hrsg.): Geschichte des Pietismus. Bd. 1, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993, S. 391 f.
  4. Joachim Feller: Sonnet. In: Luctuosa desideria Quibus […] Martinum Bornium prosequebantur Quidam Patroni, Praeceptores atque Amici. Lipsiae [1689], S. [2]–[3]. (Faksimile in: Reinhard Breymayer (Hrsg.): Luctuosa desideria. Tübingen 2008, S. 24 f.) – Vgl. auch Martin Brecht: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 4.
  5. Joachim Feller: Sonnet. In: Letztes Ehrengedechtnis welches Herrn Joachim Göring […] aufrichten […] etliche vornehme Patroni, Gönner und Freunde in Leipzig [1689]. [Verschollener Erstdruck.] – Wiederabdruck: Sonnet. In: [Adelheid Sibylla Schwartz:] GOttes Ernstliche Offenbahrung/ Wider D. August. Pfeiffern [… 2. Aufl.] [o. O.] 1692, Blatt B 2 b. – Vgl. Hans Leube: Orthodoxie und Pietismus . […] Hrsg. von D[ietrich] Blaufuß. Bielefeld 1975, S. 260; Reinhard Breymayer (Hrsg.): Luctuosa desideria […]. Tübingen 2008, S. 6, und Martin Brecht: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 4.
  6. Martin Brecht: Das Aufkommen der neuen Frömmigkeitsbewegung in Deutschland. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 116–188.
  7. Martin Brecht: Pietismus. In: TRE 26, Berlin/New York 1996, S. 606–608.
  8. Martin Brecht: Das Aufkommen der neuen Frömmigkeitsbewegung in Deutschland. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 118–127; und ders.: Die deutschen Spiritualisten des 17. Jahrhunderts. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 205.
  9. Martin Brecht: Das Aufkommen der neuen Frömmigkeitsbewegung in Deutschland . In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 130–151.
  10. Martin Brecht: Das Aufkommen der neuen Frömmigkeitsbewegung in Deutschland. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 127–130.
  11. Johann Friedrich Gerhard Goeters : Der reformierte Pietismus in Deutschland 1650–1690. In: Geschichte des Pietismus Bd. 1, S. 224–256.
  12. Johann Friedrich Gerhard Goeters: Der reformierte Pietismus in Deutschland 1650–1690 in Deutschland. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 256–259.
  13. Johann Friedrich Gerhard Goeters: Der reformierte Pietismus in Bremen und am Niederrhein im 18. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 372.
  14. Johann Friedrich Gerhard Goeters: Der reformierte Pietismus in Bremen und am Niederrhein im 18. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 386–410.
  15. Dellsprenger: Der Pietismus in der Schweiz. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 588–616.
  16. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 279.
  17. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 302–311.
  18. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 295–299.
  19. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 299–301.
  20. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 321–326.329–338.344–352.358–371.
  21. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 333–338.
  22. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 339 f.
  23. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 340–344.
  24. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 352–358.
  25. Martin Brecht: Philipp Jakob Spener, sein Programm und dessen Auswirkungen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 353.
  26. Martin Brecht: August Hermann Francke und der Hallische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 440–461.
  27. Martin Brecht: August Hermann Francke und der Hallische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 475–480.
  28. Martin Brecht: August Hermann Francke und der Hallische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 486–488.
  29. Martin Brecht: August Hermann Francke und der Hallische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 527–529.
  30. Martin Brecht: August Hermann Francke und der Hallische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 503 f.
  31. Martin Brecht: August Hermann Francke und der Hallische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 504–507.
  32. Martin Brecht: August Hermann Francke und der Hallische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 1, S. 507–511.
  33. Martin Brecht: Der Hallische Pietismus in der Mitte des 18. Jahrhunderts. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 319–337.
  34. Martin Brecht: Der württembergische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 228.
  35. Martin Brecht: Der württembergische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 230–237.
  36. Martin Brecht: Der württembergische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 247–283.
  37. Martin Brecht: Der württembergische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 245–247.
  38. Martin Scharfe : Die Religion des Volkes. Kleine Kultur- und Sozialgeschichte des Pietismus. Gütersloh 1980, S. 57–62; Friedrich Baun: Die Familie Kullen. Zweihundert Jahre im Dienst der Schule zu Hülben (1722–1922). Stuttgart 1922; in Hülben befindet sich im dortigen alten Schulhaus auch ein Familienarchiv der Familie Kullen-Eißler-Stöffler-Scheffbuch.
  39. Martin Brecht: Der württembergische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 283–286.
  40. Martin Brecht: Der württembergische Pietismus. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 286.
  41. Siehe http://www.bruedergemeinde-korntal.de/
  42. Siehe http://www.betsaal.com/
  43. Dietrich Meyer : Zinzendorf und Herrnhut. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 8–57.
  44. Dietrich Meyer: Zinzendorf und Herrnhut. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 9 f.
  45. Dietrich Meyer: Zinzendorf und Herrnhut. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 10–13.
  46. Dietrich Meyer: Zinzendorf und Herrnhut. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 20–30.
  47. Dietrich Meyer: Zinzendorf und Herrnhut. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 68–74.
  48. Dietrich Meyer: Zinzendorf und Herrnhut. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 40.
  49. Dietrich Meyer: Zinzendorf und Herrnhut. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 65–68.80–87.
  50. Dietrich Meyer: Zinzendorf und Herrnhut. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 67 f.
  51. Horst Weigelt : Der Pietismus im Übergang vom 18. zum 19. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 701 f.
  52. Horst Weigelt: Der Pietismus im Übergang vom 18. zum 19. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 701–710.
  53. Horst Weigelt: Der Pietismus im Übergang vom 18. zum 19. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 710–718.
  54. Horst Weigelt: Der Pietismus im Übergang vom 18. zum 19. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 2, S. 745.
  55. Gustav Adolf Benrath: Die Erweckung innerhalb der deutschen Landeskirchen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 158 f.
  56. Gustav Adolf Benrath: Die Erweckung innerhalb der deutschen Landeskirchen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 160–164.
  57. Gustav Adolf Benrath: Die Erweckung innerhalb der deutschen Landeskirchen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 170.
  58. Gustav Adolf Benrath: Die Erweckung innerhalb der deutschen Landeskirchen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 191 f.
  59. Geschichte der Sonderpädagogik auf www.sonderpaed-online.de
  60. Gustav Adolf Benrath: Die Erweckung innerhalb der deutschen Landeskirchen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 188 f.
  61. Gustav Adolf Benrath: Die Erweckung innerhalb der deutschen Landeskirchen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 189.
  62. Gustav Adolf Benrath: Die Erweckung innerhalb der deutschen Landeskirchen. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 151 f.
  63. Arnd Götzelmann: Die Soziale Frage. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 301–303.
  64. Karl Rennstich: Mission – Geschichte der protestantischen Mission in Deutschland. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 308–319.
  65. Jörg Ohlemacher: Evangelikalismus und Heiligungsbewegung im 19. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 371–391.
  66. Jörg Ohlemacher: Das Gemeinschaftschristentum in Deutschland im 19. und 20. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 393–426.
  67. Jörg Ohlemacher: Das Gemeinschaftschristentum in Deutschland im 19. und 20. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 426–443.
  68. Jörg Ohlemacher: Das Gemeinschaftschristentum in Deutschland im 19. und 20. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 446.
  69. Jörg Ohlemacher: Das Gemeinschaftschristentum in Deutschland im 19. und 20. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 445.
  70. Jörg Ohlemacher: Das Gemeinschaftschristentum in Deutschland im 19. und 20. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 446–448.
  71. Jörg Ohlemacher: Das Gemeinschaftschristentum in Deutschland im 19. und 20. Jahrhundert. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 450–455.
  72. Eberhard Busch: Der Pietismus in Deutschland seit 1945. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 533–549.
  73. Eberhard Busch: Der Pietismus in Deutschland seit 1945. In: Geschichte des Pietismus. Bd. 3, S. 549–552.
  74. So Martin H. Jung: Reformation und Konfessionelles Zeitalter (1517–1648). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2012 (UTB; Nr. 3628), S. 245.
  75. So Martin H. Jung: Reformation und Konfessionelles Zeitalter (1517–1648). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2012 (UTB; Nr. 3628), S. 252.
  76. Zitat aus dem Aufsatz: Pietismus und evangelikale Bewegung: Persönliche Gotteserfahrung und freiwillige Hingabe .
  77. Zitat aus dem Aufsatz: Pietismus und evangelikale Bewegung: Persönliche Gotteserfahrung und freiwillige Hingabe .
  78. Dorothee Markert: Lebenslänglich besser. Unser verdrängtes pietistisches Erbe. Norderstedt: Books on Demand, 2010, ISBN 978-3-8391-9542-0 .
  79. Ernst Giese: Und flicken die Netze. Dokumente zur Erweckungsgeschichte des 20. Jahrhunderts. Marburg 1976.
  80. idea Spektrum 17/2007, S. 21–23: Warum einer Erweckung die Spaltung folgte.