Kairouan

Kairouan / Qairawani القيروان
beheer
Land	Tunesië Tunesië
gouvernement	Kairouan
Postcode	3100
Website	www.commune-kairoan.gov.tn
demografie
bevolking	117.903 pop (2004 [1] )
geografie
Kairouan / Qairawani
Coördinaten	35 ° 41 ' N , 10 ° 6' E 35.677182 10.101148 Coördinaten: 35 ° 41 ′ N , 10 ° 6 ′ E

Kairouan of Qairawan , meer zelden Kairuan , ook (al-) Qairawān ( Arabisch القيروان , DMG al-Qairawān ), is een stad in Tunesië met ongeveer 120.000 inwoners. ^[1] Het ligt 150 km ten zuidwesten van Tunis , 50 km ten westen van Sousse en is de zetel van de gelijknamige provincie Kairouan .

Tot de 11e eeuw was de stad een belangrijk centrum van islamitisch leren in Arabisch Noord-Afrika ( Ifrīqiya ).

Met de oude stad en zijn markten georganiseerd volgens gilden volgens de oosterse traditie, met zijn moskeeën en andere heilige gebouwen , staat Kairouan sinds 1988 op de UNESCO- lijst van cultureel werelderfgoed . ^[2] Volgens een resolutie van de Islamitische Organisatie voor Onderwijs, Wetenschap en Cultuur (ISESCO), een dochteronderneming van de Islamic World League , was Kairouan de "hoofdstad van de islamitische cultuur 2009".

stadsgeschiedenis

Na verschillende campagnes van moslim-Arabieren onder ʿUqba ibn Nāfiʿ en zijn opvolgers in de regio tussen 666 en 670, werd de stad aanvankelijk gesticht als een legerkamp met de afbakening van het moskeegebied en het bepalen van de ( gebedsrichting ) en werd vervolgens uitgebreid. De vroegste berichten over de islamitische verovering van deze gebieden in Ifrīqiyā gaan terug op informatie van de Egyptische historicus Ibn 'Abd al-Ḥakam (gestorven 871 - GAS, vol. IS 255-256). ^[3] Er wordt aangenomen dat de vestiging door de directe omgeving van de 9e eeuw schriftelijk gedocumenteerd fontein Umm'Iyāḍ, ^[4] , 15 meter ten oosten van de belangrijkste moskee, genoemd in de hedendaagse volkstaal "Bi'r takfa" werd begunstigd. ^[5] Andere originele bronnen zijn het werk van Noord-Afrikaanse lokale historici en de geografische literatuur, voornamelijk van Andalusische oorsprong. Al rond 654-655 bezetten moslimtroepen enkele gebieden onder Muʿāwiya b. Ḥudaiǧ veroverde, die zijn afzetting bouwde in het heuvelachtige landschap bij al-Qarn, ten zuiden van het later gestichte Kairouan ( wa-ittakhaḏa qairawānan ʿinda l-Qarn ). Volgens Abū Bakr al-Mālikī (gestorven rond 1061 - GAS vol. IS360), een van de belangrijkste bronnen over de lokale geschiedenis van Kairouan, Muʿāwiya b. Ḥudaiǧ in 670 “in het gebied van al-Qarn woonwijken (masākin) en noemde ze qayrawān. al-Qairawān als een plaats was (op dat moment) niet bewoond of bewoond. ” Het uiterlijk van 'Uqba b. Hij dateert Nafiʿ tot 676 ^[6]

Aangezien de Byzantijnse vloot in die tijd de Middellandse Zee regeerde, ontstonden de eerste bases in het veilige binnenland van het land. De keuze van de geografische locatie gaf de eerste nederzetting zijn strategisch belang. Volgens islamitische rapporten mag hun afstand tot de kust echter niet meer zijn dan een dagreis, waarvoor ritueel de afkorting van het dagelijkse gebed ( taqṣīr / qaṣr aṣ-ṣalāt ) als het "gebed van de reiziger" niet nodig was . De inwoners van de stad waren, volgens Qairawāner-historici, "murābiṭūn", dwz strijders, in de garnizoensstad, in Ribāṭ , achter de demarcatielijn naar Byzantium. In deze zin ʿUqba b. Nāfīʿ zelf zegt: "De inwoners van de stad zijn vechters (murābiṭūn)" . ^[7] De bezwaren van an-Nādschī (gestorven 1433 - GAL, Suppl. II. P.337) in zijn commentaar op ad-Dabbagh (overleden 1296 - GAL, Suppl.IS812; HR Idris (1977), Pp. 244- 249) op dezelfde plaats, die hij als volgt rechtvaardigt: “Uw mening bewijst dat Ribāṭ voortkomt uit de woonplaats van de burgers. De regels van de rechtsgeleerden stellen echter dat alleen degenen die hun gezin verlaten en in de kuststreek wonen, zich in de Ribāṭ bevinden. Maar degenen die een nieuw thuis vinden in de regio ( istawṭanahā ) hebben niet het voordeel ^[8] van ribāts. Let hier dus op."

De hele tijd schijnbaar verlaten Byzantijnse regio ^[9] noemen Arabische geografen Qammūda / Qammūnīya wiens verspreiding het is tussen Qasṭīliyya ( Tozeur in het zuidwesten) en het oude Hadrumetum ( Sousse definiëren) in het oosten. ^[10] De overname van bestaande nederzettingen, in welke vorm dan ook, kan niet worden gedocumenteerd in de geschiedenis van Kairouan's oorsprong. ^[11]

De betekenis en oorsprong van de naam "Qairawān" zijn echter onduidelijk. Er wordt aangenomen dat de naam de Arabische vorm is van het Perzische woord "kārwān" in de betekenis van "caravan", of de rustplaats van de karavanen zou kunnen betekenen. Reeds de pre-islamitische dichter Imruʾu-ʾl-Qais (gestorven vóór 550 AD GAS, Vol. II. 122-126) krijgt een versregel toegewezen waarin "qairawān" voorkomt in de zin van "groep mensen": ^{[12 ]} De Arabische filoloog Abū 'Ubaid, al-Qāsim b. Sallam al-Harawī (overleden 838) verklaart deze versregel en een verklaring van de koranexegeet Muǧāhid b. Ǧabr (overleden 722) in dezelfde zin. ^[13]

De lokale historicus Abū Zaid ad-Dabbagh, wiens werk met de toevoegingen van Ibn Nādschī ook een van de belangrijkste bronnen over de geschiedenis van de stad is, bespreekt deze term als volgt: "In de taal van de Arabieren, de betekenis van het woord ' al-Qairawān' was meer verschillende View. Het zou een ontmoetingsplaats zijn voor zowel mannen als het leger. Er werd ook gezegd dat het de opslagplaats was voor de uitrusting van het leger of zelfs het leger zelf. De betekenissen zijn vergelijkbaar.” ^[14] Ondertussen wordt de mogelijke Berberse oorsprong, zoals in sommige plaatsnamen in de buurt van Qairawān, verondersteld in vergelijkbare fonetische vormen, die echter in onderzoek als niet geldig wordt verworpen. ^[15]

Qairawan als een islamitische stad: de religieuze terugblik

Zowel in de inleidingen op Kairouans wetenschappelijke biografieën als in reisverhalen van Andalusische oorsprong staat het islamitische karakter van de stad sinds de oprichting op de voorgrond. De eerder genoemde lokale historicus al-Dabbagh prijst het feit dat Kairouan "vanaf dag één gebaseerd was op de vrees voor God" . Zijn dictie is een directe verwijzing naar vers 108 van soera 9 : "Een plaats van aanbidding die vanaf de eerste dag was gegrondvest op de vreze Gods ...". De koranexegese interpreteert dit vers in zijn oorspronkelijke historische context als een verwijzing naar de moskee van de profeet in Medina, in sommige varianten naar de Qubāʾ-moskee , de eerste moskee in de islam in de buurt van Medina. ^[16] Kairouan is, vervolgt de plaatselijke historicus, ook de thuisbasis van de emigratie naar het westen ( dār hiǧrati l-Maghrib ). Dit is op zijn beurt een duidelijke verwijzing naar de profetische stad Medina, die werd gebruikt als het huis / huis van de emigratie (van de Profeet) van Mekka naar Medina en bijgevolg als een plaats van zorg voor de Sunnah ( dār al-hiǧra wa-s-sunna ), b.v. B. in een beschrijving in de Ṣaḥīḥ van Sahīh al-Buchārī (K. al-Iʿtiṣām, hoofdstuk 16).

Ibn Marzūq al-Ṣumailī uit Kairouan, bekend om zijn vroomheid, die in de 13e eeuw elf jaar in Medina en Mekka verbleef, waar hij stierf, benadrukt een andere religieuze relatie tussen de stad en de vroege islamitische geschiedenis. In een brief aan zijn landgenoten in zijn thuisland schreef hij: "Ik heb de oude tradities en historische rapporten lang doorzocht totdat ik (het bewijs) vond dat Kairouan de vierde stad is na de drie: na Medina, Mekka en Jeruzalem" . ^[17]

Deze uitspraak van al-Ṣumailī heeft zijn wortels in bekende islamitische tradities die naast Mekka en Medina ook Jeruzalem ( Bait al-Maqdis ) prijzen als de plaats van de hemelvaart van Mohammed . Een bezoek aan deze drie steden is aanbevolen in talrijke verklaringen die teruggaan tot Mohammed in de vroege Adīth-literatuur als reisbestemmingen waar gebed als bijzonder waardevol wordt beschouwd. Als vierde stad wordt in sommige varianten van deze tradities in het Islamitische Oosten de stad Kufa toegevoegd, die vanuit politiek en religieus oogpunt al in de vroege islamitische geschiedenis een bijzondere betekenis had. ^[18] In de lokale geschiedenis van Noord-Afrika noemde Kairouan in de feedback een van de oude hadith-literatuur als de vierde stad die wordt beschouwd als de "basis van de islam en moslims in de Maghreb". De stad, zo wordt gezegd, “is het stevige fundament van religie en geloof. Het is de aarde die gereinigd is van het vuil van de ongelovigen en afgodenaanbidders, waarop de eerste gebedsrichting in de landen van de Maghreb werd gevestigd ”. ^[19]

Aghlabids - Fatimiden - Zirids

Ten tijde van de Arabische veroveringen was de nederzetting aanvankelijk een militair kamp en het hoofdkwartier van de gouverneurs van Ifrīqiya. Aan het einde van de 8e eeuw was het de residentie van de Aghlabids (800-909), met nieuwe fundamenten in de buurt, en ontwikkelde zich snel tot het centrum van de Arabische cultuur, met name het recht in Noord-Afrika. De stad was de bestemming van talrijke reizigers uit het Islamitische Westen en vooral uit Andalusië die als pelgrims naar Mekka en Medina op weg naar het Oosten in Kairouan verbleven.

De kanalen leidden vanuit de omliggende bergen met talrijke waterreservoirs in de stad en onder de binnenplaats van de belangrijkste moskee zorgden voor de watervoorziening. In 909 namen de Fatimiden (909-973), Ismaili sjiieten, de macht over onder leiding van Abū 'Abdallāh al-Shīʿī. De religieus-etnische spanningen met de strikt soennitische bevolking van de stad dwongen hen echter om hun machtspositie uit te breiden in de hoofdstad al-Mahdiya , die ze stichtten aan de oostkust van de zee. ^[20] Rond 973 verplaatsten ze het centrum van hun kalifaat naar Caïro (al-Qāhira).

Gedurende deze tijd werd Kairouan bezet door de Ibadite Abū Yazid , die de hegemonie van de Fatimiden tussen 944 en 946 kort kon onderbreken met de steun van de soennitische bevolking van de stad. ^[21] Na het definitieve vertrek van de Fatimiden namen de vazallen van de Fatimiden-dynastie de macht van de Ziriden (972-1152) over IFRIQIYA over. Onder haar bekendste heerser al-Muʿizz ibn Bādīs az-Zīrī (1016-1062), die na het vertrek van de Fatimiden de gunst van de soennitische bevolking zocht, beleefde de stad haar laatste hoogtijdagen. De stichting van de paleisstad Ṣabra / Manṣūriya ^[22] ten zuidwesten van Kairouan, begonnen onder de Fatimiden, werd voltooid onder de Ziriden. Al-Muʿizz distantieerde zich van de Fatimiden en bracht niet alleen hulde aan de Abbasidische heersers in Bagdad, maar verklaarde ook dat de Malikieten van Kairouan de enige geldige soennitische rechtsschool in het land vertegenwoordigen door de juiste rechters te benoemen. Om zijn politieke overtuiging te benadrukken, schonk hij in 1033 een kopie van het belangrijkste werk van de Malikieten ten behoeve van de belangrijkste moskee: de Mudawwana van de Kairouan-geleerde Sahnūn ibn Sa'd . Hij onderstreepte nadrukkelijk zijn politieke standpunt ten opzichte van de Fatimiden met zijn bekrachtiging van een prachtige kopie van de Koran op perkament , waarin hij de Fatimiden vervloekte als de vijanden van God:

“De toegewijde dienaar van God die Zijn religie versterkt, zegt: Ik getuig dat er geen God is dan de enige God, dat Mohammed, God zegene hem, de Boodschapper van God is en dat de meest voortreffelijke persoon na de Boodschapper van God Abū Bakr is , dan Umar, dan Uthmān, en dan Ali - moge God tevreden met hen zijn. ^[23] Heer! Ik vervloek de Banū ʿUbaid ^[24] , uw vijanden en vijanden van uw profeet. Moge God onze haat tegen hen alleen in ons voordeel keren. Ik heb deze Koran aan de Grote Moskee van al-Qairawān geschonken ter ere van de welwillende en verheven God." ^[25]

Begin maart 1049, ter gelegenheid van het verbreken van het vasten ( ʿīd al-fiṭr ), beval al-Muʿizz de vervloeking van de B. 'Ubaid, dwz de Fatimiden, in de preken zowel in Ṣabra, de zetel van de heerser, en op de minbar van de belangrijkste moskee na elke vrijdaggebed. De Qādī implementeerde vervolgens deze regeling gewetensvol in rijmend proza ​​en reciteerde soera 109 ( al-Kāfirūn ), echter, met de weglating van het laatste vers: "U hebt uw religie, en ik meen het", in overeenstemming met een kort commentaar bij advertentie -Dabbagh om de oorspronkelijke bedoeling te benadrukken - de vloek van de Fatimiden. ^[26] De reactie van de Fatimiden in Caïro liet niet lang op zich wachten. Namens de Fatimiden vielen de bedoeïenenstammen van de Banū Hilāl en Banū Sulaim in 1054 de stad aan in een strafexpeditie tegen de afvallige Zirids en vernietigden het bijna volledig. In 1057 vluchtte al-Muʿizz naar al-Mahdiya en liet Kairouan en zijn omgeving vrij voor plundering. De wetenschappelijke activiteit, die tot dan toe levendig was geweest, kwam geleidelijk tot stilstand. Ook de bezoekers, vooral uit het islamitische Westen, die tijdens hun studiereizen in de stad verbleven, bleven weg. Veel Kairouanen emigreerden naar Andalusië. Als ze geleerde mannen waren in de islamitische wetenschappelijke disciplines, vonden ze hun weg naar de Andalusische wetenschappelijke biografieën, waarin ze biografisch werden genoemd in een speciaal gecreëerd “Hoofdstuk van de Vreemdelingen” ( al-ghurabāʾ ); de meesten van hen vestigden zich in Almería . ^[27] Met de opkomst van de kuststeden, vooral Tunis, onder de Hafsiden, verloor de stad steeds meer aan belang. De reisroutes van het Islamitische Westen en Andalusië naar het Oosten leidden niet meer via Kairouan, maar langs de kust naar Alexandrië .

De kroniekschrijver ad-Dabbagh vat de sociale situatie na de verwoestende aanval op indrukwekkende wijze samen: “Na vijfhonderd jaar (dat wil zeggen de islamitische kalender vanaf het begin) is deze generatie uitgestorven. Vanwege de gevangenneming, vernietiging (van de stad) en verdrijving van de inwoners van Ifrīqiyā naar alle moslimlanden door de rampzalige bedoeïenen, bleef er niemand in Kairouan die geïnteresseerd zou zijn in het verhaal. De juridische principes zijn opgeschort omdat geen enkele heerser ze had beschermd totdat God zijn genade toonde door de verschijning van de Almohaden-dynastie " ^[28] - wat betekent de oprichting van de dynastie door Abd al-Mumin (geregeerd tussen 1130-1163).

De aardbeving in oktober 859 in Kairouan

De laatste archeologische onderzoeken in de regio rond Kairouan bevestigen de juistheid van de berichten van Arabische kroniekschrijvers over de aardbeving in centraal Tunesië, die dateert van oktober 859, d.w.z. het bewind van de Aghlabid emir Ahmad ibn Muhammad I, Abu Ibrahim (regeerde tussen 856 -863). ^[29]

At-Tabarī meldt in zijn annalistische beschrijving van het bewind van de Abbasid al-Mutawakkil (847-861) dat in Rajab 245 / oktober 859 “een aardbeving in de landen van de Maghreb (bilād al-maghrib) forten, nederzettingen en irrigatiekanalen (qanāṭir) vernietigd.” ^[30] Ibn al-Jschauzī, (vol. 11, p.270) rapporteert ook het bericht van Mohammed b. Ḥabīb al-Hāschimī, verwijzend naar een brief van Maghrebijnse kooplieden, meldt dat dertien dorpen in de buurt van Kairouan zijn omgekomen tijdens een vloedgolf in 240/854 ( khasafa bi-hā ). Ibn Ḥabīb, die stierf in Dhū l-Hiddscha 245 / maart 860 in Samarra (GAL, 1/105) vermeldt alleen deze overstroming en niet de aardbeving die vijf maanden voor zijn dood plaatsvond.

Het is bewezen dat een oorspronkelijk Byzantijns aquaduct bij Sharishera (Cherichira) bij het stadje Haffouz, ongeveer 25 km ten westen van Kairouan, als watervoorziening van Jebel Oueslet (Jebel Waslāt) naar Kairouan heeft gefunctioneerd tot de onderzochte aardbeving in 859 ( Bahrouni, blz. 3-4). Nadat het aquaduct was beschadigd en de 25 m hoge Byzantijnse brug over de rivier de Sharishera instortte, werd de faciliteit na de aardbeving in Aghlabid grondig gerenoveerd met nieuwe bouwmaterialen (Bahrouni, pp. 8-9). Met behulp van accelerator massaspectrometrie (AMS) werden de mortelmonsters uit de aquaductwand geanalyseerd om hun ouderdom te bepalen. Het secundaire materiaal zou dus kunnen worden toegeschreven aan het begin van de 9e eeuw en dus aan de renovatiewerkzaamheden in de betreffende tijd onder de Aghlabids (Bahrouni, p. 9.).

De ongeveer 40 km lange breuken die van noordoost naar zuidwest ten noorden van Kairouan lopen, worden nog paleoseismologisch onderzocht in verband met de aardbeving van 859. ^[31]

Bouwactiviteiten na de aardbeving

Het momenteel oudste rapport van Kairouan-oorsprong documenteert de bouwactiviteiten van de emir Abū Ibrāhīm Aḥmad b. Mohammed. B. al-Aghlab, die kan worden gedateerd na de aardbeving. An-Nādschī voegde het toe aan het werk van ad-Dabbagh. ^[32] De verslaggever is een zekere Abū Bakr al-Tuǧībī, die rond 1009-1010 actief moet zijn geweest, aangezien zijn leraar, al-Ḥaḏḏāʾ, dat jaar stierf. ^[33] Volgens dit rapport van at-Tuǧībī had de emir onverwacht berouw en berouw na zijn ongebreidelde levensstijl, vergezeld van extravagante feesten en drinkpartijen. Hij zocht steun bij zowel soennitische als sjiitische geleerden in de stad. Hij gaf uiteindelijk opdracht tot de bouw van 300.000 Dīnār: het bouwen van een stortbak bij de Tunispoort, het uitbreiden van de hoofdmoskee en het uitbreiden van de koepel naar de binnenplaats, het uitbreiden van de Miḥrāb met marmer en tegels, "uitgevoerd door een man uit Bagdad". Het teakhout ( ḫašab as-sāǧ : Lane, 1459) dat werd gebruikt om de minbar te bouwen, werd ook geïmporteerd uit Bagdad. Over dat laatste merkt an-Nādschī vervolgens op: “De houtworm tast het teak niet aan. Tot op de dag van vandaag is de minbar vrij van houtwormen.” Tot slot schrijft hij: “Deze daden van Abū Ibrāhīm waren ter ere van de Almachtige God. Dus God zal zijn berouw horen, want alles wat hij deed, is tot op de dag van vandaag bewaard gebleven."

Vergelijkbare rapporten bevestigen bovenstaande informatie. De Marokkaanse kroniekschrijver Ibn ʿIdhārī ( gest . Eind 13e eeuw GAL, Suppl.IS 577) geeft ook chronologisch een overzicht van de uitgebreide bouwactiviteiten onder Abū Ibrāhīm in de betreffende periode, die waarschijnlijk verband houden met de gevolgen van de aardbeving: In 859 de emir produceerde grote bedragen zijn beschikbaar voor de bouw van de stortbakken, moskeeën en irrigatiekanalen. Het jaar daarop werd de grote, cirkelvormige stortbak (mādschil) niet ver van de Tūnispoort opgegraven en voltooid in 862. De plaatselijke historicus an-Nādschī schrijft een van deze reservoirs toe aan de Emir Ibrāhīm II (875-902). ^[34] Beide reservoirs dienden om de stad en het steeds meer bevolkte gebied na de Aghlabid-periode van water te voorzien. In het kleinere bassin met een diameter van ongeveer 37 meter wordt het water dat vanuit de bergen door de gerenoveerde kanalen wordt gevoerd, gereinigd en vervolgens in het grote bassin met een omtrek van ongeveer 405 meter gevoerd. De waterdruk op de wanden van beide bassins wordt opgevangen door enorme steunberen. ^[35] Abu Abdullah al-Bakri (1014-1094) noemt zelfs vijftien stortbakken en irrigatiekanalen buiten de stadsmuur; de grootste hiervan is “de stortbak van Abū Ibrāhīm Aḥmad b. Mohammed geb. al-Aghlab bij de Tunispoort. Het is rond en oneindig groot. In het midden staat een waardevolle toren met een open observatieruimte met vier deuren." ^[36]

In hetzelfde jaar werd de tweede uitbreiding van de hoofdmoskee, in opdracht van Abū Ibrāhīm, voltooid. De samenstelling van de steunpilaren uit twee kernsecties zonder basisstructuur, en de ongelijke hoogten van de kolomkapitelen van verschillende oorsprong, spreken in het voordeel van renovatie- en herstelwerkzaamheden na de aardbeving ^[37] in het zuidoosten, bij Wadi -al- Qayrawān, ^[38] een werk van Ziyādatullāh, ^[39] is volgens Ibn ʿIdhārī ^[40] een jaar later gerepareerd.

Opgemerkt moet worden dat noch de originele bronnen die vandaag beschikbaar zijn van de lokale historici van Kairouan, noch de Andalusische geografen rapporteren over de natuurramp van 859. De laatste archeoseismologische analyses (maart 2020) zijn echter een aanleiding om de bouwactiviteiten in de besproken periode onder de Aghlabids vanuit deze nieuwe invalshoek te beschouwen en de bouwgeschiedenis opnieuw te beoordelen.

Historische gebouwen

De belangrijkste moskee van Kairouan (ook: de grote moskee van Kairouan , Arabic عقبة بن نافع , DMG Ǧāmiʿ ʿUqba b. Nāfiʿ '' Uqba-ibn-Nāfiʿ-vrijdag moskee' or الكبير / al-Ǧāmiʿ al-kabīr / 'de grote vrijdagmoskee', in de volksmond bekend als "Sīdī ʿOqba" ) is het symbool van de stad Kairouan en werd volgens islamitische tradities door de veroveraar van Noord-Afrika ʿUqba ibn Nāfiʿ gebruikt als een gebedsplaats rond 670 op de gekozen camping van het moslimleger.

Volgens Paul Sebag zijn de afmetingen van de asymmetrisch aangelegde moskee 173 voet en 8 inch in het zuiden, 219 voet en 10 inch in het westen, 164 voet en 10 inch in het noorden, 220 voet en 1 inch in het oosten. [38] De nieuwste Einmessungen onthuld: het oosten 127,50 m, m in het westen 125,20, m in het zuiden 78 m naar het noorden 72,70. ^[41] De fabriek omvat ongeveer 9000 vierkante meter. Architectonisch behoort het tot het type van de hofmoskee en wordt beschouwd als het vroegste voorbeeld van het T-type in moskeearchitectuur, dwz de gebedsruimte is opgesteld in het midden van de tegenoverliggende minaret. In het culturele gebied van het Islamitische Westen ( al-Maghrib ) waren het de Almohaden (1121-1269) die, volgens hun puriteinse neigingen, hun toevlucht namen tot de heilige gebouwen van hun voorgangers - hier: de Aghlabids en Zirids - door door te gaan het T-type als plattegrond: zie de moskee van Tinmal .

De moskee van Mohammed ibn Chairun

Moskee met drie poorten; Historische ansichtkaart van rond 1905

De "Drie Poorten Moskee" ثلاثة أبواب / masǧid ṯalāṯati abwāb, in de volksmond: "talat bībāna" in de oude stad, tussen de wolmarkt en de zuidelijke stadsmuur, oorspronkelijk gebruikt door lokale historici en in reisverslagen als de "moskee van Mohammed ibn Khairun", محمد بن خيرون / masǧid Muḥammad b. Genaamd Ḫairūn , ^[42] met zijn decoratieve gevel is het een van de mooiste voorbeelden van islamitische architectuur. Met zijn oude versieringen uit de Aghlabid-periode en met zijn vroege inscripties, neemt het een speciale positie in in de islamitische architectuur in heel Ifrīqiya. ^[43] Het hele complex is waarschijnlijk gebouwd als familiestichting voor privédoeleinden.

De historicus en geograaf Ibn 'Idhārī (d. Na 1313) ^[44] rapporteert in zijn geschiedenis van de Maghreb in de 14e eeuw als volgt over de stichting van de moskee:

De gevel, ongeveer zeven meter hoog, is versierd met drie inscripties ^[45] , waarvan de eerste een citaat uit de Koran is ( soera 33 , verzen 70-71): ^[46]

Letterfries van de gevel

De bovenstaande korantekst verschijnt ook op de kroonlijst in de uitbreiding van al-Hakam II (regeerde 962-966) in Cordoba in de belangrijkste moskee. ^[47] Het is denkbaar dat de toepassing van dit koranvers op de belangrijkste moskee van Córdoba als patroon terug te voeren is op de Kairouan-gevel. ^[48]

De oprichting inscriptie is in de tweede fries:

In de datum zijn de laatste twee cijfers blijkbaar beschadigd door de toevoeging van de minaret.

De stichting van moskeeën wordt beschouwd als een zeer verdienstelijk werk in de islam - men laat de profeet als volgt spreken in de grote hadith-verzamelingen : ^[49]

In het middelste deel van de gevel, tussen de eerste en tweede geschreven fries, zijn de decoratieve elementen gebaseerd op de huidige kennis van de overblijfselen van de verbouwing van de hoofdmoskee (862-863) Abū Ibrāhīm Aḥmad. De traditionele oprichtingsdatum en de uniforme algemene opvatting van de versiering van de eerste twee schrijffriezen spreken deze veronderstelling echter tegen. ^[50]

De derde inscriptie uit de 15e eeuw informeert over de renovatie van de moskee:

Volgens het huidige uiterlijk zijn de bovenste delen van de schrijf- en sierfriezen niet vernieuwd of gerepareerd. Anderzijds is er verwezen naar het onzorgvuldig opnieuw aanbrengen van de hoefijzervormige boogstenen op de gevelbogen. ^[52]

Oorspronkelijk had de moskee geen minaret. Waarschijnlijk werd tijdens de restauratiewerkzaamheden onder de Hafsiden een kleine minaret in de stijl van die tijd toegevoegd naast de oostelijke arcade van de gevel, die de laatste letters van de eerste twee inscripties beschadigde. De minaret is vanuit de gebedsruimte te bereiken via een smalle trap die de symmetrie van het interieur doorbreekt. Het is verdeeld in drie verdiepingen met lichte openingen en heeft een totale hoogte van slechts 11,5 m. ^[53]

De gebedsruimte met drie beuken evenwijdig aan de qibla- muur, die kan worden betreden via drie naast elkaar opgestelde poorten, is slechts 9 × 8,60 m, het plafond wordt ondersteund door vier marmeren zuilen met antieke kapitelen . De mihrabboog wordt gevormd door een hoefijzerboog met een kruinhoogte van in totaal 2,60 m. De stortbak , een stoeprand met touwbanen en een gewelfde opslagruimte voor de kleikruik, bevindt zich naast de gebedsnis geflankeerd door twee zuilen. Het wordt gevoed met regenwater van het moskeedak. ^[54]

De moskee heeft geen preekstoel ( minbar ) of een binnenplaats met arcades. Aangenomen wordt echter dat aan het nog niet bebouwde gebied voor de rijk versierde gevel een musallā was bevestigd - zoals het geval is bij de kleine Bu Fatata-moskee in Sousse . ^[55]

Er is niets bekend over de stichter van de moskee, Muhammad ibn Chairūn al-Maʿāfirī al-Andalusī. Waarschijnlijk kwam hij naar Kairouan als koopman uit het islamitische Spanje tijdens de Aghlabid- periode, waar grafstenen van verschillende familieleden zijn gevonden. ^[56] De zoon van de oprichter, de rechtsgeleerde (Faqih) Abū Dschaʿfar Muhammad ibn Muhammad ibn Khairūn (overleden Rajab , 301/februari 914) noemt de Noord-Afrikaanse lokale historici onder de "martelaren van het geloof". ^[57] Hij maakte naam in Kairouan door de leer van de Zahirieten te verspreiden . ^[58] In 914, onder de heerschappij van de Fatimiden , werd hij op bevel van de stadsprefect van Fatimiden door zwarte slaven vertrapt vanwege zijn verzet tegen de sjiieten . ^[59] Zijn grafsteen is bekend. ^[60] Ibn 'Idhārī noemt hem de eigenaar van "de eervolle moskee en herbergen" die zich bevonden in een van de oudste - nog bestaande - wijken van de stad. ^[61] Zwei weitere Nachkommen dieser bekannten Familie sind ebenfalls in Kairouan beigesetzt worden: Abū l-Ḥasan, Muḥammad b. Muḥammad b. Chairūn starb im Jahre 922. ^[62] Das letzte schriftlich dokumentierte Mitglied der Familie, Abū Muḥammad, Ḥasan b. Aḥmad b. Muḥammad b. Chairūn starb im Jahre 959. ^[63]

Das Grab des Prophetengefährten

Fotografie einer alten Postkarte zu Beginn des 20. Jahrhunderts; im Hintergrund die Grabanlage des Prophetengefährten

Die Grabanlage مقام أبي زمعة البلوي / maqām Abī Zamʿa al-Balawī liegt außerhalb der Stadtmauer im Stadtteil al-Balawiya, wo der Lokalheilige Kairouans, ein gewisser Abū Zamʿa al-Balawī, ein Gefährte des Propheten Mohammed , verehrt wird. Der Legende nach soll er drei Barthaare des Propheten bei sich getragen haben; daher die, allerdings nur in europäischen Reiseführern dokumentierte Bezeichnung der Anlage als „Barbiermoschee“ . Er soll bereits während des Kalifats von ʿUthmān ibn ʿAffān an den ersten arabischen Feldzügen in Nordafrika teilgenommen haben, im Jahr 654-655 in einer näher nicht identifizierbaren Schlacht gefallen und in der Region von Kairouan, die erst Jahrzehnte später besiedelt wurde, beigesetzt worden sein. ^[64]

Bereits im 10. Jahrhundert berichten Lokalhistoriker der Stadt darüber, dass Bewohner der Stadt an dieser Stelle ein Grab mit einem unversehrten Leichnam gefunden haben sollen. Die Stelle wird wohl als Produkt des islamischen Volksglaubens zu betrachten sein.

In der Stadtgeschichte von Kairouan verbindet man diesen Prophetengefährten mit einem angeblichen Spruch des Propheten, den ua at-Tirmidhī überliefert. Der Prophet soll vorausgesagt haben:

Zum Grab (maqām) gelangt man durch einen großen Innenhof und einen mit Wandfliesen reich geschmückten Korridor im türkischen Stil . Erst im 17. Jahrhundert ließ man den Innenhof mit einer kleinen Koranschule und mit Räumlichkeiten ( ṣaumaʿa ) für die Grabbesucher erweitern. ^[66] Über dem Eingang der angeschlossenen Madrasa sind Baubeginn und Bauabschluss in einer Gründungsinschrift der Anlage dokumentiert. Die Arbeiten fanden zwischen 1681 und 1685 statt. ^[67] Die Kuppel über dem Grab selbst ist eine spätere bauliche Zutat; gemäß der Inneninschrift ist sie im Jahr 1787 errichtet worden. ^[68] Die Koranschule und der Betsaal sind zu Beginn der 1990er Jahre renoviert worden und sind heute auch für Touristen zugänglich.

Private Moscheen und Bauten

Im alten Stadtkern sind mehrere Moscheen, auch ohne Minarette, als Betsäle erhalten, die von den Einwohnern der jeweiligen Quartiere aufgesucht werden. ^[69] Einige Moscheen sind nur nach ihren Namen bekannt, deren Bedeutung auch an großen islamischen Festen, neben der Hauptmoschee der Stadt, unbestritten gewesen sein muss. Der Lokalhistoriker Abū Bakr al-Mālikī nennt in seinem Riyāḍ an-nufūs ^[70] über dreißig Moscheen, von denen einige zu seiner Zeit im frühen 11. Jahrhundert nicht mehr genau zu orten gewesen sind

• Die älteste Moschee ist wahrscheinlich die Moschee der Al-Ansar , مسجد الأنصار / masǧid al-anṣār die, der Lokalgeschichte Kairouans zufolge, der Prophetengefährte Ruwaifiʿ ibn Thābit al-Anṣārī im Jahr 667 gegründet haben soll. Die Gründung dieser kleinen Hofmoschee mit einem offenen Betsaal und archaischem Mihrab konnte durch archäologische Funde bisher nicht bestätigt werden. Die Anlage ist im Jahr 1650 renoviert worden. ^[71] Wahrscheinlich während dieser Arbeiten ist an der Innenfassade des Betsaales ein Epitaph auf einer kleinen Marmorplatte angebracht worden, die ursprünglich zum Grab eines gewissen Muḥammad b. Ibrāhīm al-Kamūnī auf einem der Friedhöfe außerhalb der Stadtmauer gehören dürfte. Die Grabinschrift beginnt nach der Basmala mit dem Vers 34 der Sure 21 ( al-Anbiyāʾ ) und ist auf den 3. September 1043 datiert. ^[72] Eine Verbindung zwischen dem Verstorbenen und der kleinen Moschee konnte bisher nicht hergestellt werden. Der Lokalhistoriker ad-Dabbagh berichtet, dass die Moschee unter den segensuchenden Muslimen sehr beliebt war; Handabdrücke aus Lehm an der weißen Außenmauer bestätigen diesen im Volksislam üblichen Kult bis in die Gegenwart hinein. ^[73]
• Die Zaitūna-Moschee مسجد الزيتونة / masǧid az-zaitūna /‚Olivenbaum-Moschee'. Der Überlieferung nach soll Ismāʿīl ibn ʿUbaid al-Anṣārī von den medinensischen Ansār diese Moschee im Jahr 710 gegründet haben. Der bereits genannte Lokalhistoriker Kairouans, Abū Bakr al-Mālikī, berichtet, dass er neben der Moschee auch einen Markt – Sūq Ismāʿīl – errichten ließ; wegen seiner Freigiebigkeit und Unterstützung der Armen nannte man ihn „Kaufmann Gottes“ (tāǧiru llāh). ^[74] Die Einheimischen benutzten die Moschee während Umbauarbeiten in der Hauptmoschee. ^[75] Während nicht datierbarer Umbauarbeiten der Moschee sind auch hier – wie in der Moschee der al-Anṣār – alte Grabsteine mit Inschriften in die Fassadenwand des Gebäudes eingesetzt worden, die von Friedhöfen außerhalb der Stadtmauer stammen. Sie sind datiert auf den 25. Oktober 1033, ^[76] auf den 19. August 1037 und auf den 8. März 1044. ^[77]
• Die Moschee von al-Ḥubulī مسجد الحبلي / masǧid al-Ḥubulī . Sie befindet sich in der Nähe des Nordtors der Stadt (Bāb Tūnis) und trägt den Namen ihres Gründers Abū ʿAbd ar-Raḥmān al-Ḥubulī (gest. 718), ^[78] der angeblich auf dem Friedhof der Quraisch in Kairouan beigesetzt wurde. ^[79] Der Lokalhistoriker Abū Bakr al-Mālikī, der die Zerstörung der Stadt im Jahr 1057 durch die Banū Hilāl erlebte, berichtet, dass al-Ḥubulī im Auftrag von ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz nach Nordafrika kam und dass sein Grab in der Nähe vom Bāb Tūnis noch zu seiner Zeit bekannt war. ^[80]
• Die Moschee von ʿAbd al-Ǧabbār b. Ḫālid مسجد عبد الجبار / masǧid ʿAbd al-Ǧabbār (gest. 894) hatte vor allem bei der Verrichtung der rituellen Nachtgebete im Fastenmonat zahlreiche Besucher. Die Gebete leitete der Moscheebesitzer selbst, die erst mit dem nächsten Morgengebet zu Ende gingen. ^[81] Er war ein bekannter Schüler Sahnūns und Überlieferer von Rechtsbüchern, die aus dem Jahr 888 in Fragmenten erhalten sind.
• Die Grabanlage von Sīdī ʿUmar ʿAbbāda مقام سيدي عمر عبادة / maqām Sīdī ʿUmar ʿAbbāda , im Volksmund: Āmor Abbāda. Die mit sieben Kuppeln gekrönte Grabanlage außerhalb der Stadtmauer ist im Jahr 1872 fertiggestellt worden. Sie ist dem Kairouaner Schmied ʿUmar ibn Sālim ibn ʿUmar al-ʿAyyārī (gest. 1855–1856) gewidmet, dessen Haus, in dem er beigesetzt wurde, nach seinem Tod erweitert und als Museum mit Exponaten aus seinem Besitz, darunter Werkzeuge, Waffen und Haushaltsgegenstände, eingerichtet wurde. Im islamischen Volksglauben gilt er bis in die Gegenwart hinein als Heilbringer, dessen Grab über die Grenzen der Stadt hinaus bekannt ist und besucht wird. ^[82]
• Der Rūṭa-Brunnen بئر روطة, بئر بروطة / biʾr Rūṭa, biʾr Barrūṭa . Der Brunnen befindet sich in einem mit Kuppeln verzierten Haus in der Altstadt. Er gilt zwar als die älteste Brunnenanlage der Stadt, wird aber erst im frühen 11. Jahrhundert in Schriften der Lokalhistoriker genannt. Die Anlage soll Harthama ibn Aʿyan (hingerichtet im Juni 816), ^[83] der Statthalter der Abbasiden in Nordafrika, gegen 796 in der Nähe des heute noch bestehenden Sonntagsmarktes (sūq al-aḥad) errichtet haben. Gemäß einer Inschrift ist die Anlage im Jahr 1690 erneuert worden. ^[84]

Die Stadtmauer

Bāb Tūnis. Historische Postkarte um 1900

Die erste Befestigung der Stadt mit einer Mauer aus Lehmziegeln erfolgte auf Anordnung des Abbasidenkalifen al-Manṣūr zwischen 762 und 763. Der andalusische Geograph Abū ʿUbaid al-Bakrī nennt sechs Tore, von denen das Tunis-Tor (Bāb Tūnis) an der Nordmauer heute noch erhalten ist. ^[85]

Während der Invasion der Charidschiten und Ibaditen zwischen 771 und 772 ist ein Großteil der Mauer zerstört und die Stadttore niedergebrannt worden. Die Aghlabidenemire Ibrahim I. ibn al-Aghlab und sein Nachfolger Ziyādat Allāh ibn Ibrāhīm ließen die gesamte Stadtmauer abreißen – als Strafmaßnahme gegen die Zivilbevölkerung der Stadt, die die anti-aghlabidischen Bewegungen zwischen 810 und 824 unterstützte. ^[86]

Eine weitere Befestigung der Stadt erfolgte unter Al-Muʿizz ibn Bādīs az-Zīrī, die jedoch durch die Hilāl-Invasion bald zerstört wurde. Eine auf Juli 1045 datierte fragmentarisch erhaltene Inschrift über dem Tunis-Tor überdauerte die Zerstörung und dokumentiert die Bauarbeiten unter dem Ziridenherrscher. ^[87]

Bāb al-"Chucha" führt zur Hauptmoschee

Erst zwischen 1756 und 1772 erhielt die Stadtmauer ihre gegenwärtige Form mit einer Länge von 3800 und einer Höhe zwischen vier und acht Metern. ^[85] Aus dieser Zeit stammen die Inschriften, die den Wiederaufbau dokumentieren: am Bāb al-Dschallādīn (Tor der Lederwarenhersteller – heute: Bāb asch-Schuhadāʾ : Tor der Märtyrer) an der Südmauer, am al-Bāb al-Dschadīd (das Neutor) im Nordwesten und im Volksmund als Bāb al-Chūcha genannten Tor im Südosten, ^[88] das in den Inschriften Bāb an-Naṣr (Siegestor) und Bāb al-Dschāmiʿ (Tor (zur) Hauptmoschee) bezeichnet wird. ^[89]

Märkte

Die Gründung der heute noch vorhandenen Märkte in der Altstadt geht auf den bereits genannten Yazīd ibn Ḥātim zurück, der um die gleiche Zeit, gegen 774, auch die Hauptmoschee neu errichten ließ. Der bereits genannte Geograph Ibn ʿIdhārī aus Marrakesch berichtet, wohl nach älteren Quellen Kairouaner Lokalhistoriker, ^[90] dass der genannte Statthalter „den Markt nach den Zünften “ angeordnet errichten ließ. Der Lokalhistoriker Abū Bakr al-Mālikī nennt in seiner Gelehrtengeschichte von Kairouan zwölf Märkte, die zum Teil nach den Zünften benannt waren: der Markt der Stoffhändler, der Markt der Schneider, der Markt der Gerber, der Markt der Weber usw. ^[91] Der von ihm genannte Sonntagsmarkt (sūq al-aḥad) existiert heute noch. Der Markt der Juden (sūq al-yahūd) ^[92] befand sich im Ḥārat Ḫaibar, im von Juden bewohnten Ḫaibar-Viertel am südlichen Stadtrand, wo auch der Qādī Ibn aṭ-Ṭufail (Todesdatum unbekannt) unter dem Statthalter Yazīd b. Ḥātim – ab 772 – sein Haus hatte. Nach dem Kairouaner Historiker Ibn ar-Raqīq (gest. gegen 1026; GAS, Bd.I. 360), nannte man dieses Viertel zu seiner Zeit nach dem Namen dieses Qāḍīs Ibn aṭ-Ṭufail. ^[93] Der Name Ḫaibar-Viertel erscheint in einer Kairouaner (Kauf)urkunde ( waṯīqa ) auf Pergament , die heute zum Bestand der ehemaligen Moscheebibliothek gehört. ^[94] Die Existenz jüdischer Gemeinschaften in der Stadt ist auch in einem Dokument der Geniza der Ben-Esra-Synagoge in Kairo dokumentiert. ^[95] Gegen 793-794, kurz vor der Gründung der Dynastie der Aghlabiden soll ein christlicher Würdenträger namens Qusṭās die Erlaubnis erhalten haben, eine Kirche, die dann seinen Namen trug, zu bauen. ^[96]

Mehrere Lokalhistoriker berichten darüber, dass sowohl die Juden als auch die Christen der Stadt bestimmte Kleidungsvorschriften befolgen mussten, die die muslimischen Qādīs im 9. Jahrhundert erlassen haben. Einer der bekanntesten Schüler des Rechtsgelehrten Sahnūn ibn Saʿīd Yaḥyā b. ʿUmar al-Kinānī (gest. 902) ^[97] legt in seinem Werk Aḥkām as-ṣūq (die Rechtsbestimmungen des Marktes) ^[98] fest, dass sowohl die Juden als auch die Christen, die sich den Muslimen ähnlich kleiden, zu bestrafen sind. „ich vertrete die Rechtsansicht, dass sie durch Schläge und mit Gefängnis bestraft werden. Sie werden in ihren jeweiligen Quartieren als Warnung und Abschreckung für diejenigen vorgeführt, die nicht straffällig geworden sind.“ Die Ignorierung solcher Vorschriften wird in entsprechenden Rechtsgutachten noch im 12. Jahrhundert – kurz vor der Zerstörung der Stadt – unter Strafe gestellt. An den Wohnhäusern von Juden und Christen waren Schilder mit Abbildungen von Affen bzw. Schweinen angebracht, ihre aus Lehm errichteten Gebetshäuser durften nicht durch Ziegel befestigt werden. ^[99] Die jüdischen Bewohner dieses Stadtteils beschäftigten sich im 10. Jahrhundert und danach vor allem mit Geldverleih und anderen Geldgeschäften. ^[100] Die Beteiligung beider Religionsgemeinschaften am öffentlichen Leben der Stadt wird in der Lokalgeschichte nicht dargestellt.

Die Stadtmitte nannte man „simāṭ al-Qairawān“ oder „der große Simāṭ“. ^[101] Darunter verstand man die Hauptachse der Stadt mit den zahlreichen Geschäften und angrenzenden Märkten von der Hauptmoschee über das Tunis-Tor im Norden zum Bāb Abī r-Rabīʿ bis zum Wādī al-Qairawān im Süden in einer Gesamtlänge von ungefähr 6 km. Hier befand sich auch ein Straßenabschnitt mit dem Namen saqīfat al-masākīn , eine überdachte Straßenzeile, ^[102] die für die Armen gestiftet war. ^[103]

Eine der überwölbten Gassen der Teppichhändler

Gemäß al-Bakrī betrug die Entfernung allein zwischen der Hauptmoschee und der südlichen Grenze des „Simāṭ“ rund 3 km. Er beschrieb diese Achse zusammenfassend als „den Markt von Qairawān...der durchgehend überdacht war und alle Geschäfte und Gewerbe umfasste.“ Diese Anordnung erfolgte auf Anweisung des Umayyaden -Kalifen Hischām ibn ʿAbd al-Malik (724-773) ^[104] . Andere Quellen verbinden die Gründung der Märkte mit Yazīd b. Ḥātim, der, wie oben erwähnt, ab 774 zum Statthalter ernannt wurde. Der heutige Verlauf des ehemaligen „Großen Simāṭ“ umfasst die Strecke vom Bāb al-Ǧallādīn (Tor der Lederwarenhersteller), heute: Bāb asch-Schuhadāʾ (Tor der Märtyrer) im Süden bis zum Bāb Tūnis im Norden, mit den davon östlich liegenden, überwiegend überdachten Marktgassen.

Unter den Aghlabiden und Fatimiden war diese stets gut besuchte Region auch der Ort, an dem verhängte Strafmaßnahmen ausgeführt worden sind. Gelehrte vom Rang, die sich gegen die Politik der Aghlabiden aufgelehnt und die Unerschaffenheit des Korans vertreten haben, wie z. B. Ibn al-Birdhaun (gest.911-912) und seine Gesinnungsgenossen, ^[105] sind an diesem Ort geköpft worden; ihre Leichen ließ man durch Reittiere durch die Hauptstraße (simāṭ) schleifen. Andere hat man an der Südgrenze des Simāṭ al-Qairawān gekreuzigt. Der mālikitische Gelehrte und Qādī Ibn Abī al-Manẓūr (gest.948) stellte vor seinem Hauseingang ein Podest (minbar) auf, setzte sich darauf und ließ einen Juden vorführen, der den Propheten Muḥammad verunglimpft (sabba) hatte. Nachdem dieser es abgelehnte hatte, sich zum Islam zu bekehren, ließ er ihn bis zu seinem Tod auf dieser Straße öffentlich auspeitschen und seinen Leichnam „an seine Religionsgenossen (ahl dīni-hi) übergeben.“ Der Historiker Abū Bakr al-Mālikī fügt dem Ereignis hinzu: „hätte man das Anliegen zur Klage erhoben, hätte er ihn wegen Verunglimpfung nicht getötet. Daher gab er vor, dass er ihn lediglich aus Züchtigung schlagen ließ, nicht aber um ihn zu töten. In diesem Fall hätte man zu ihm gesagt: ‚ du hast ihn getötet ', worauf er erwidert hätte:‚ er starb aber unter dem Schmerz der Schläge '.“ ^[106]

Sowohl die nordafrikanischen Lokalhistoriker als auch arabische Geographen erwähnen Märkte, die bis in das 11. Jahrhundert in der Stadt, oft in der Nähe der Hauptmoschee, bekannt waren:

• Der Sonntagsmarkt (sūq al-aḥad) war einer der größten Märkte der Stadt. Er befand sich vom 10. Jahrhundert an westlich der Hauptmoschee, wo seit der Regierungszeit der Fatimiden die meisten Märkte angesiedelt worden sind. ^[107] Er galt als Umschlag- und Verkaufsplatz für unterschiedliche Produkte: Töpferwaren, Schafswolle, gewebte Wollwaren. Die Gründung des Marktes geht auf Harṯama b. al-Aʿyun, den Statthalter des Abbasiden Hārūn ar-Rašīd gegen 796 zurück. Im Umkreis des Marktes befanden sich Wohnhäuser unter demselben Namen (darb sūq al-aḥad), was auf die zentrale Lage des Marktes schließen lässt. ^[108]

• Der Markt (Haus) der Stickereien (dār aṭ-ṭirāz) befand sich in der Nähe der Verwaltungseinheiten der Stadt; deshalb trug er den Namen „Haus“ und nicht Markt (sūq). Hier sind vornehme Kleidungsstücke mit aufwendigen Stickereien geschmückt und an wohlhabende Bürger verkauft worden. Der Grabstein eines Handwerkers dieser Zunft (ṭarrāz), der 1056 starb, ist erhalten. ^[109]

• Der Markt der Stoff- und Tuchhändler (sūq al-bazzāzīn) befand sich wegen seiner Bedeutung in der Stadtmitte. Einige Vertreter dieser Zunft sind bereits im frühen 9. und 10. Jahrhundert auf ihren Grabsteinen identifiziert worden. ^[110]

• Der Markt Ibn Hišām (sūq Ibn Hišām) erhielt seinen Namen von Hišām b. Ḥāǧib, einer nur wenig bekannten Person, die Abū l-ʿArab in seiner Biographie zusammen mit seinem Bruder Ṣāliḥ in drei Zeilen nennt. Er nennt den Markt Sūq Banī Hišām. ^[111] Auch dieser Markt war auf den Verkauf von Lebensmitteln, wie Fleisch, Getreide, Gewürze und Olivenöl spezialisiert. Er befand sich östlich der Hauptmoschee, unweit des bereits erwähnten Brunnens Umm ʿIyāḍ. ^[112] Der Markt war noch im 11. Jahrhundert bekannt, denn ein Grabstein trägt den Namen des verstorbenen ʿUmar b.ʿAlī, des Marktaufsehers dieses Marktes (nāẓir sūq Ibn Hišām). Er starb am 2. November 1038. ^[113]

• Der Geflügelmarkt, eig. Hühnermarkt (sūq ad-daǧāǧ) befand sich in der Nähe vom Tunis-Tor und war auch als Wochenmarkt bekannt. Im 10. Jahrhundert bezeichnete man ein Tor der Hauptmoschee als „Tor des Donnerstagsmarktes (bāb sūq al-ḫamīs)“, ^[114] in dessen Nähe der Geflügelmarkt lag. ^[115]

• In der Nähe der Gemüsehändler waren die Metzger und die Verkäufer von Fleischprodukten angesiedelt. Ein ḥānūt kaftaǧī Koftaladen im Marktbereich ist in einer Kairouaner Lokalbiografie aus dem 19. Jahrhundert dokumentiert. ^[116]

• Der Markt der Papierhersteller (sūq al-warrāqīn) entstand bereits im 8. Jahrhundert. Hier sind auch das in seiner Herstellung aufwendige, aus tierischen Häuten gefertigte Pergament (raqq / riqq) und andere Beschreibmaterialien verkauft worden. Das grobe, oft aus Stoffresten hergestellte Papier (kāġaz) fand seinen Weg aus Bagdad über Ägypten nach Kairouan. ^[117] Der arabische Geograph al-Muqaddasī hebt in seinem Bericht über Nordafrika hervor, dass dort sowohl Koranexemplare als auch literarische Handschriften vor allem auf Pergament geschrieben worden sind. ^[118] Die Richtigkeit dieser Angabe wird durch den gegenwärtigen Bestand der Moscheebibliothek bestätigt. ^[119]

• Der Markt der Stoffhändler (sūq ar-rahādira /rahādina) ^[120] ist einer der ältesten Märkte der Stadt gewesen. Lokalberichten zufolge existierte dieser Markt bereits in den ersten Jahrzehnten des 9. Jahrhunderts. Eines der Tore der Hauptmoschee hieß im 11. Jahrhundert bāb ar-rahādina; dies lässt darauf schließen, dass dieser Markt sich ebenfalls in der Nähe der Hauptmoschee befand. ^[121] Auf mehreren Grabstelen sind die Beinamen der Verstorbenen als „Rahdār“ genannt. ^[122]

• Der Mark der Färber (sūq aṣ-ṣabbāġīn) befand sich in der Nähe der Märkte der Stoff- und Tuchhändler und der Hersteller von aller Art Textilien. Bis in das 11. Jahrhundert werden auf Grabstelen Namen mit dieser Berufsbezeichnung genannt. ^[123]

• Der Markt der Stopfer und Näher (sūq ar-raffāʾīn) befand sich in der Nähe der Stoffhändler; in ihren Nähstuben sind Kleidungen ausgebessert und überholt worden. ^[124]

• In der Nähe der zuletzt genannten Märkte befand sich der Markt der Leinenhändler (sūq al-kattānīn), in dessen Umgebung während der Regierungszeit von Ziyādatullāh die Wohnquartiere in „neue Läden“ (al-ḥawānīt al-ǧudud") umgebaut worden sind. ^[125]

• Markt der Seidenhändler (sūq al-ḫazzāzīn/al-ḥarīriyyīn). Ibn ʿIdhārī(Bd. IS 260–261) berichtet, dass der Ziridenherrscher Bādīs ibn al-Mansūr ibn Buluqqīn ibn Zīrī im Jahre 1015 große Geschenke an den Fatimiden al-Ḥākim bi-amri llāh (gest.1021) per Schiff von al-Mahdiya aus verschicken ließ, darunter 28 Kamellasten Seide, Zobelfell (sammūr: Lane 1426) und andere Köstlichkeiten, die von arabischen Piraten an der Küste von Barqa geraubt wurden. Der Beiname al-ḥarīrī erscheint auf zwei Kairouaner Grabinschriften in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts ^[126]

• Der Markt der Weber hatte große Bedeutung in der Nähe der Woll- und Leinenhändler und auf dem Sonntagsmarkt; die Produkte waren bei der Herstellung und dem Export von Teppichen (al-busuṭ), bis nach Bagdad von besonderer Wichtigkeit. ^[127]

• Der Markt der Töpferwaren (sūq al-qallālīn); eines der Stadttore trug, berichtet al-Bakrī, den Namen dieser Zunft. Der Verkauf der Produkte fand überwiegend auf dem Sonntagsmarkt statt. In einigen Familiennamen ist die Berufsbezeichnung „der Töpfer“ (al-qallāl), Sohn des Töpfers (ibn al-qallāl) genannt und auf Grabinschriften dokumentiert: so im Jahr 1044 und 1158 ^[128]

• Der Markt der Lanzen- und Speerhersteller (sūq ar-rammāḥīn) befand sich gemäß al-Muqaddasī in der Nähe der Hauptmoschee; hier fanden sowohl die Herstellung als auch der Verkauf von Speeren und möglicherweise auch von anderen Waffen statt. Einige Qairawāner Familien tragen bis heute den Namen ar-Rammāḥ, der noch im 14. Jahrhundert als Beiname eines Waffenherstellers bei den Lokalhistorikern dokumentiert ist. ^[129]

• Der Dattelmarkt /Markt der Dattelhändler (sūq at-tammārīn). Al-Maqdīsī nennt im 10. Jahrhundert das „Tor der Dattenhändler“ der Hauptmoschee, was darauf schließen lässt, dass auch dieser Markt sich in der Nähe der Moschee befunden hat. Bereits im letzten Viertel des 8. Jahrhunderts wird über einen „Dattelplatz“ (raḥbat at-tamr) an der Hauptmoschee berichtet. ^[130] Auf dem alten Friedhof am Tunis-Tor ist der Grabstein eines Dattelhändlers (at-Tammār) identifiziert worden. Das Todesjahr ist nicht mehr erhalten. ^[131]

• Der Sklavenmarkt (sūq al-birka): die Etymologie des Wortes in dieser Funktion ist unbekannt. „Birka“ bedeutet ursprünglich, auch in geographischen Namen, „Teich“, „kleiner See“. Der früheste Beleg in dem hier behandelten Sinne ist im „Futūḥ Miṣr wa-aḫbāru-hā“ des bereits genannten ägyptischen Historikers dokumentiert. Dort wird berichtet, dass nach der Eroberung Ägyptens und der Gründung von Al Fustat ein Gelände (dār) ^[132] zugunsten des Kalifen ʿUmar ibn al-Chattāb abgegrenzt worden sei, dessen Nutzung der Kalif abgelehnt hatte. Die vom Verfasser zitierten ägyptischen Quellen aus dem 8. Jahrhundert nennen die Stelle „dār al-birka, die als Markt zum Verkauf von Sklaven geschaffen wurde.“ Eine andere Bezeichnung war „birkat al-raqīq“, dh „birka“ der Sklaven. ^[133] In diesem Sinne ist der Ausdruck (birka=Markt) neben Kairouan auch in Tunis, Fes und Córdoba belegt. ^[134] Der bereits genannte Qāḍī von Kairouan unter den Aghlabiden, Ibn Abī Ṭālib (825-888), kaufte für wohltätige Zwecke Sklaven und verschenkte sie an Bedürftige. ^[135] Den Markt nannte man auch sūq al-naḫḫāsīn, Markt der Sklaven- und Mädchenhändler ^[136]

Der heutige Markt besteht, ebenfalls nach Zünften geordnet, aus überwölbten Gassen mit Lüftungsschächten und unüberdachten Gassenzügen. Der zentrale Marktbereich kann durch sechzehn Tore geschlossen werden. ^[137] Dieser Kernbereich des Marktes liegt allerdings nicht in der Nähe der Hauptmoschee, wie dies als Charakteristikum der orientalisch-islamischen Stadt angenommen wird, sondern orientiert sich an der Stärke der „Passantenströme“. Die Auffassung, dass sich der Standort orientalischer Märkte nach der Nähe der Hauptmoscheen richtete, kann empirisch nicht nachgewiesen werden. ^[138]

Islamische Friedhöfe und Grabinschriften

In der nordafrikanischen Stadtgeschichte und den Reiseberichten finden die – mit wenigen Ausnahmen – nur außerhalb der Stadtmauer angelegten Gräber und Friedhöfe stets Erwähnung. Eines der bekanntesten und bis heute besuchten Gräber innerhalb der Stadt befindet sich im Privathaus des mālikitischen Gelehrten Ibn Abī Zaid al-Qairawānī (gest.996), wo er und sein Sohn Abū Bakr Aḥmad Ibn Abī Zaid (gest. gegen 1067) ^[139] , den al-Muʿizz b. Bādis zum Qāḍī ernannt hatte, bestattet worden sind. Das Haus ist noch heute eine oft besuchte Stätte. Die von den Lokalhistorikern beschriebenen Friedhöfe ( maqbara /Pl. maqābir )liegen außerhalb der Stadtmauer:

• Maqbarat Quraisch liegt rund 600 Meter westlich der Stadt, hinter dem West-Tor ( al-bāb al-gharbī ). Der Name geht historisch ungesicherten Berichten zufolge auf ʿAbdallāh ibn ʿUmar (gest. 693) zurück, der angeblich an einem Feldzug in der Region teilgenommen haben soll, wo seine Sklavin ( „umm al-walad“ ) ihm eine Tochter gebar, die aber dort starb. ^[140] Gegen Ende des 9. Jahrhunderts bis in die Zeit der Hafsiden hieß der Friedhof al-ǧanāḥ al-aḫḍar : „die grüne Seite“. Dort ist einer der ältesten Grabsteine in einer Größe vom 61 × 24 cm aufgefunden worden. Er ist auf den 22. Šaʿbān 235/11.März 850 datiert. ^[141]
• Maqbarat bāb Tunis (Der Friedhof am Tunis-Tor) liegt im Norden, rund 800 Meter von der Hauptmoschee entfernt. Er war einer der bekanntesten Friedhöfe, da dort mehrere über die Grenzen Kairouans hinaus bekannte Gelehrte beigesetzt worden sind. Hier ist auch das Grab von Abū l-Hasan al-Qābisī , dessen Grabkuppel ( qubba ) mit einer bewohnten Zāwiya heute noch aufgesucht wird. Eine weitere Erweiterung der Grabanlage war der Bau einer sog. „ḥauṭa“ , einer umlaufenden Schutzmauer; das Grab von al-Qābisī's Sohn, der vor seinem Vater im Jahre 1000 verstarb, beschreibt Ibn Nādschī wie folgt: „sein Grab liegt in der Gebetsrichtung ( ǧihat al-qibla ) in der ḥauṭa seines Vaters und ist bekannt. Mein Lehrer Abū l-Faḍl al-Burzulī ^[142] hat es mir so erklärt als er bei uns zu Besuch war.“ ^[143]

Eine Kuppel auf diesem Friedhof ist auch über dem Grab des hier oft zitierten Ibn Nādschī (gest. 1435) errichtet worden. Die Entstehung solcher Einfriedungen gehen wahrscheinlich auf die Zeit der Ziriden im späten 10. und 11. Jahrhundert zurück und werden auch in der Gegenwart hie und da noch neu errichtet. ^[144]

• Maqbarat Bāb Nāfiʿ liegt rund 250 Meter nordöstlich von der Hauptmoschee, „wo sich das bekannte und berühmte Grab von Sahnūn b. Saʿīd“ befindet. ^[145] Der Friedhof aus dem frühen 9. Jahrhundert erhielt zu einem späteren Zeitpunkt den Namen „ Ǧabbānat Saḥnūn“ (Friedhof Saḥnūns).
• Maqbarat bāb Abī r-Rabīʿ liegt weiter südlich außerhalb der Stadt, in der Nähe des Wādī al-Qairawān. Ein relativ später Grabstein ist auf den 8. Januar 1030 datiert ^[146]

Die auf den Friedhöfen gesichteten Grabsteine mit datierten Inschriften gehören zu den reichhaltigsten Funden von Epitaphen in Nordafrika. ^[147] Das Material ist überwiegend Marmor in Form von runden Stelen oder Tafeln, letztere oft mit Randabschlüssen als filigrane Ornamente der arabischen nicht figurativen Steinmetztechnik . ^[148]

Die älteste, heute bekannte Grabinschrift, wie erwähnt, ist auf den 11. März 850, ^[149] die späteste auf den 19. April 1580 datiert. ^[150] Die frühesten Inschriften sind durchgehend in kufischem Duktus geschrieben, der allmählich von der dekorativen Naschī -Schrift verdrängt wurde. Der etwas modifizierte Kufi-Duktus ist aber noch gegen Ende des 14. Jahrhunderts auf Grabsteinen dokumentiert. ^[151]

Der inhaltliche Aufbau ^[152] der Inschriften variiert nur geringfügig; zur Gestaltung ihrer Inhalte gehören folgende Elemente:

• Sure al-Ichlās
• das ist das Grab von...(Name), sehr oft mit Angabe des Berufes, oder der Zugehörigkeit zu einer Zunft in der Stadt
• Das Glaubensbekenntnis in seiner abgewandelten Form: „er bezeugt, dass es keinen Gott außer Gott, der keinen Teilhaber (an der Macht hat – siehe z. B. Sure 6 , Vers 163), gibt und dass Mohammed sein Diener und sein Gesandter ist“
• er bezeugt, dass das Paradies , die Hölle (an-nār) und der Tag der Auferstehung Wirklichkeit sind...
• Segenswünsche für diejenigen, die für den Toten eine Fürbitte einlegen
• Todesdatum

Der Inhalt der Grabinschriften lässt sowohl auf die soziale Struktur der Stadtbewohner, auf ihre Stammeszugehörigkeit, auf ihre in der Stadt ausgeübten Berufe ^[153] als auch auf politische und religiöse Positionen der Verstorbenen schließen. Auf dem Epitaph des Kairouaner Richters Abū ʾl-ʿAbbās Ibn ʿAbdūn, der am 20. Februar 910 starb, ist in dem üblichen Glaubensbekenntnis auch seine theologische Position dokumentiert; in der Aufzählung einiger Attribute Gottes steht auch: „Es gibt nichts, was ihm gleichkommen würde. Er ist der, der (alles) hört und sieht ( Sure 42 , Vers 11), die Blicke (der Menschen) erreichen ihn nicht , werden aber von ihm erreicht (Sure 6, Vers 103)...“ ^[154] Als Hanafit stand Ibn ʿAbdūn der Lehre der Muʿtazila nahe, was hier durch die Leugnung der Gottesschau (nafy ar-ruʾya) durch das Heranziehen des letzteren Koranverses in seinem Epitaph dokumentiert wird. ^[155]

Die anti-mu'tazilitische Position des Verstorbenen ist auf einer Stele vom 27. Dezember 899 festgehalten: als letzter Satz steht dort: „der Koran ist das Wort Gottes und ist nicht erschaffen“ (laisa bi-machlūq). ^[156] Dies ist der erste schriftlich dokumentierte Ausdruck der Opposition gegenüber der Lehre der Mu'tazila in Qairawān. Auf einer weiteren Grabinschrift aus Januar 905 mit identischem Inhalt folgt auf das Glaubensbekenntnis die Formel über die Unerschaffenheit des Korans mit dem Zusatz: „ mit diesem Bekenntnis lebte und starb er .“ ^[157]

Inhaltlich vergleichbar ist die Grabinschrift vom 13. Juli 1002:„...der Koran ist das Wort Gottes und ist nicht erschaffen. Gott wird am Tage der Auferstehung zu erblicken sein... “ ^[158] Auf einem Grabstein vom 3. August 1043, der in der Nähe vom Bāb Tunis, hinter der Nordmauer der Stadt aufgefunden wurde, wird neben dem Glauben an die Gottesschau am Tage der Auferstehung auch die politische Position des Verstorbenen demonstriert: „er war von Zorn erfüllt gegen die Banū ʿUbaid, die Feinde Gottes und hielt an ihrer Verdammung fest solange er lebte, nach seinem Tode und, wenn Gott es will, (wenn er) vom Tode erweckt wird.“ ^[159]

Die französischen Orientalisten Bernard Roy und Paule Poinssot haben in ihren Publikationen (siehe: Literatur) zwischen 1950 und 1983 insgesamt 559 Grabsteine auf Kairouaner Friedhöfen erfasst, beschrieben und ihre Inschriften dokumentiert. Einige Exemplare sind im Museum des Instituts Centre d'Études de la Civilisation et des Arts Islamiques in Raqqāda bei Kairouan ausgestellt; die anderen Grabsteine sind dort eingelagert.

Friedhof der Awlād Farḥān

Der Friedhof der Awlād Farḥān. Im Hintergrund:die Hauptmoschee

Das Grab eines Schutzpatrons der Awlād Farḥān

An der nordwestlichen Stadtmauer, hinter dem Minarett der Hauptmoschee, befindet sich der Friedhof der nur wenig bekannten tunesischen Sippe der Awlād Farḥān مقبرة أولاد فرحان / maqbarat Awlād Farḥān , der Nachkommen von Farḥān, mit zum Teil bizarren, für islamische Friedhöfe ungewöhnlichen Grabanlagen. Einige von ihnen sind als Doppelgräber mit einer niedrigen Mauer umrandet und sind die Ruhestätten von Schutzpatronen der Sippe. An der Grabsteinspitze ist „ Allah “ aus Lehm aufgetragen.

Viele Sippenmitglieder leben heute in Sīdī Bū Zīd und in anderen Regionen Tunesiens, bestatten aber ihre Verstorbenen auf diesem Friedhof an der Stadtmauer. Am Todestag von Angehörigen und an bestimmten Feiertagen werden in den kleinen, in die Grabsteine eingelassenen Nischen, Kerzen angezündet.

Kairouan in der europäischen Literatur

Der französische Schriftsteller Guy de Maupassant beschrieb die Hauptmoschee mit folgenden Worten: ^[160]

Am 21. Dezember 1910 schrieb Rainer Maria Rilke folgende Zeilen aus Qairawān an seine Frau Clara:

Söhne und Töchter der Stadt

• Sahnūn ibn Saʿīd (776–854), islamischer Rechtsgelehrter
• Marcel Cravenne (1908–2002), französischer Filmregisseur
• Georges Cravenne (1914–2009), französischer Journalist und Filmschaffender
• Habib Galhia (1941–2011), tunesischer Boxer
• Habiba Ghribi (* 1984), tunesische Leichtathletin

Bildergalerie

• 

  Hauptmoschee von Nordwest mit modernem Geschäftsviertel

• 

  Bab Tunis; Stadttor Richtung Nord

• 

  Kairouan vom Weg nach Sousse ; rechts: das Grab des Gelehrten as-Suyyuri.

• 

  (18) Markttreiben in der Altstadt

Literatur

• Lotfi Abdeljaouad: Étude épigraphique des graffiti de la grande mosquée de Kairouan. In: Sobhi Bouderbala, Sylvie Denoix, Matt Malczycki (Hrsg.):New Frontiers of Arabic Papyrology: Arabic and Multilingual Texts from Early Islam. Leiden 2017. S. 113-140.
• Lotfi Abdeljaouad: Les relations entre les Zirides et les Fatimides à la lumière des documents épigraphiques. In: Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 139 (2016), S. 147-166.
• Ḥasan Ḥusnī ʿAbdalwahhāb: Waraqāt ʿan al-ḥaḍāra al-ʿarabiyya bi-Ifrīqiya al-tūnisiyya ( حسن حسني عبد الوهاب: ورقات عن الحضارة العربية بافريقية التونسية )(Studien über die arabische Zivilisation im tunesischen Nordafrika). Bd. I. Tunis 1965.
• Michele Amari: Biblioteca Arabo-Sicula . FABrockhaus, Leipzig 1857.
• Abū l-ʿArab at-Tamīmī: Ṭabaqāt ʿulamāʾ Ifrīqiyya . Ed. Mohammed Ben Cheneb. Algier. Mehrere Nachdrucke.
• ders. Kitāb al-miḥan , Ed. Yaḥyā Wahīb al-Ǧabbūrī. Beirut 1988.
• al-ʿArabī aṣ-Ṣaghīr al-ʿArabī: al-maqābir al-islāmīya wal-fann al-ǧanāʾizī bil-Qairawān fī-l-ʿaṣr al-wasīṭ (Die islamischen Friedhöfe und die Epitaphkunst in Kairouan im Mittelalter). In: Naǧm ad-Dīn al-Hintātī: Dirāsāt fī taʾrīḫ al-Qairawān. Kairouan 2009.
• ʿAbd al-Ḥamīd al-Baḥrūnī: aswāq madīnat al-Qairawān fī ʾl-ʿaṣr al-wasīṭ min ḫilāl al-maṣādir wa-ʾl-āṯār (Die Märkte von Qairawān im Mittelalter nach den Quellen und Denkmälern). In: Naǧm ad-Dīn al-Hintātī (Hrsg.): al-Qairawān ʿāṣima ḥaḍārīya fī taʾrīḫ al-maġrib al-islāmī . Tunis 2006, S. 45–77. Siehe auch:Naǧm ad-Dīn al-Hintātī (Hrsg.): Dirāsāt ḥaḍārīya ḥaula l-Qairawān . Tunis 2015
• Carmen Barceló & Anja Heidenreich: Lusterware Made in the Abbasid Taifa of Seville (Eleventh Century) and Its Early Production in the Mediterranean Region. In:Muqarnas 31 (2014), S. 245–276.
• Ayed Ben Amara, Max Schvoerer, Gisela Thierrin-Michael et Mourad Rammah: Distinction de céramiques glaçurées aghlabides ou fatimides (IXe-XIe siècles, Ifriqiya) par la mise en évidence de différences de texture au niveau de l'interface glaçure - terre cuite. In: Archeo Sciences, Bd. 29 (2005), S. 35-42.
• Abū Bakr al-Mālikī: Riyāḍ an-nufūs fī ṭabaqāt ʿulamāʾ al-Qairawān wa-Ifrīqiyata . Ed. Baschīr al-Bakkūsch. 3 Bde. Beirut 1983.
• al-Bakrī: Kitāb al-masālik wal-mamālik . Ed. de Slane. Algier. Mehrere Nachdrucke.
• Jonathan Bloom: The Blue Koran. An Early Fatimid Kufic Manuscript from the Maghrib . In: Les Manuscrits de Moyen-Orient . Institut Français d'Ètudes Anatoliennes d'Istanbul, Istanbul 1989.  
• Jonathan M. Bloom: al-Ma'mun's Blue Koran? . In: Revue des Ètudes Islamiques. Bd. 54 (1986), S. 59–65.
• Jonathan M. Bloom: The Blue Koran Revisited . In: Journal of Islamic Manuscripts 6 (2015), S. 196-218.
• Kenza Boussora & Said Mazouz: The Use of the Golden Section in the Great Mosque at Kairouan. In: Nexus Network Journal 8 (2004).
• Carl Brockelmann: Geschichte der arabischen Litteratur. 2 Bände; 3 Supplementbände . Leiden 1937–1943 (GAL; GAL, Suppl.)
• Brahim Chabbouh: Masǧid Ibn Ḫairūn. In: al-Qairawān. Dirāsāt ḥaḍārīya. Kairouan, o. DS 56–62.
• KAC Creswell: Early Muslim Architecture . Band   II . Oxford 1940.  
• ad-Dabbāgh, ʾAbdarraḥmān b. Muḥammad al-Anṣārī: Maʿālim al-īmān fī maʿrifat ahl al-Qairawān . Mit den Ergänzungen und Kommentaren von Ibn Nādschī at-Tanūkhī. 4 Bände. Tunis 1968–1993.
• H. Djait-M.Talbi-F.Dachraoui-A.Dhouib-MAM'rabet-F. Mahfoudh: Histoire Générale de la Tunisie. Le Moyen-Age (26/982 H/647/1547). Tome II. Tunis 2008.
• François Déroche: The Abbasid Tradition; Qur'ans of the 8th to the 10th centuries AD . In: The Nassir D. Khalil Collection of Islamic Art . Band   1 . New York 1992.  
• R. Dozy: Supplément aux dictionnaires arabes . 3. Auflage. Leiden/Paris 1967.
• Richard Ettinghausen , Oleg Grabar : The Art and Architecture of Islam 650-125. The Yale University Press 1994.
• Richard Ettinghausen, Oleg Grabar, Marilyn Jenkins-Madina: Islamic Art and Architecture 650-1250. The Yale University Press, New Haven 2001. S. 33–36.
• Christian Ewert , Jens-Peter Wisshak: Forschungen zur almohadischen Moschee. Lief. 1, Vorstufen: hierarchische Gliederungen westislamischer Betsäle des 8. bis 11. Jahrhunderts: die Hauptmoscheen von Qairawan und Córdoba und ihr Bannkreis. 2. 1. 1 Die aġlabidischen Hauptmoscheen von Qairawān und Tunis . In: Madrider Beiträge . Band   9 . Mainz 1981, S.   31   ff .  
• ders. Die Dekorelemente der Lüsterfliesen am Miḥrāb der Hauptmoschee von Qairawān (Tunesien). Eine Studie zu ostislamischen Einflüssen im westislamischen Bauschmuck .In: Madrider Mitteilungen 42 (2001), S. 243–431.
• B.Finster, Ch.Fragner, H.Hafenrichter (Hrsg.): Bamberger Symposium (1992): Rezeption in der islamischen Kunst. Beiruter Texte und Studien. Band 61. Beirut, 1999.
• GAL: siehe Carl Brockelmann
• GAS: siehe Fuat Sezgin
• Caroline Goodson: Topographies of Power in Aghlabid-Era Kairouan. In: The Aghlabides and Their Neighbors.Leiden 2018. S. 88-105.
• Heinz Halm : Nachrichten zu Bauten der Aġlabiden und Fatimiden in Libyen und Tunesien. In: Die Welt des Orients, 23 (1992), S. 129–157.
• ders.: Der Mann auf dem Esel. Der Aufstand des Abū Yazīd gegen die Fatimiden nach einem Augenzeugenbericht . In: Die Welt des Orients, 15 (1984), S. 144–204.
• Naṣr al-Ḥanzūlī: Baʿḍ al-ʿāʾilāt al-qairawānīya min ḫilāl an-naqāʾiš ilā nihāyat al-ʿaṣr az-zīrī (Einige Kairouaner Familien anhand von Inschriften bis Ende der Ziridenzeit).In: Naǧm ad-Dīn al-Hentātī (hrsg.): al-Qairawān ʿāṣima ḥaḍārīya fī taʾrīḫ al-maġrib al-islāmī. S. 80–90. Tunis 2006.
• Noureddine Harrazi: Chapiteaux de la grande Mosquée de Kairouan (= Bibliothèque Archéologique . Band   IV ). Institute National d'Archéologie et d'Art, Tunis 1982.  
• Anja Heidenreich: Islamische Importkeramik auf der Iberischen Halbinsel . In: Karl-Heinz Golzio & Joachim Gierlichs (Hrsg.): al-Andalus und Europa zwischen Orient und Okzident . Petersberg; Imhof 2004.
• Nejmeddine Hentati (Hrsg.): Études d'histoire kairouanaise . Publications du Centre des Études Islamiques de Kairouan. 2009 (Dirāsāt fī taʾrīḫ al-Qairawān).
• Nejmeddine Hentati: al-Aḥbās bi-Ifrīqīya wa-ʿulamāʾ al-mālikīya ilā muntaṣif al-qarn 6/12. (Die frommen Stiftungen in Ifrīqiyā und die Gelehrten der Mālikīya bis zur Mitte des 6/12.Jahrhunderts.) In: Cahiers de Tunisie, 174 (1996), S. 79–121.
• Ibn Nādschī - siehe: ad-Dabbāgh, ʾAbdarraḥmān b. Muḥammad al-Anṣārī
• Ibn ʿIdhārī al-Marrākuschī: al-Bayān al-muġrib fī akhbār al-Andalus wal-Maġrib . Ed. GS Colin & É. Lévi-Provençal. Bd. I. Leiden 1948.
• Hady Roger Idris: D'al-Dabbāġ, hagiographe et chroniqueur kairouanais du XIIIe siècle et de son jugement sur les Fātimides. In: Bulletin d'Études Orientales, 29 (1977), S. 243–249.
• al-Istibṣār fī ʿaǧāʾib al-amṣār (Die Erschließung der Wunder der Städte). Anon. Verfasser; 12. Jahrhundert. Herausgegeben von Saʿd Zaghlūl ʿAbd al-Ḥamīd. 2. Auflage. Kairo 1985.
• Marilyn Jenkins: Medieval maghribi luster-painted pottery . Colloques Internationaux. CNRS Paris Kursiver Text , Nr.584.
• Sonda Kammoun & Abdelkader Ben Saci: Morphometric method of daylight factor. Kairouan great mosque case. In: Proceedings of the ARCC 2015 Conference Architectural Research Centers Consortium. FUTURE of Architectural Research. S. 205–210 mit Abbildungen.
• al-Khushanī: Ṭabaqāt ʿulamāʾ Ifrīqiya . Ed. Mohammed ben Cheneb. Algier. Mehrere Nachdrucke.
• Gisela Kircher: Die Moschee des Muhammad b. Hairun („Drei-Tore-Moschee“) in Qairawân/ Tunesien . In: Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts. Abteilung Kairo . Band   26 , 1970, S.   141–167 .  
• Edward William Lane: An Arabic-English Lexicon . London/ Edinburgh 1863. Nachdruck Beirut 1968.
• Alexandre Lézine: Architecture de l'Ifriqiya. Recherches sur les monuments aghlabides . Paris 1966.
• Faouzi Mahfoudh: Les oratoires de Kairouan. Sources biographiques et réalité architecturale. In:Études d'Antiquités africaines; Jahrgang 2008, S. 281-293 (Lieux de cultes : aires votives, temples, églises, mosquées. IXe Colloque international sur l'histoire et l'archéologie de l'Afrique du Nord antique et médiévale. Tripoli, 19-25 février 2005).
• Georges Marçais: Tunis et Kairouan . Paris 1937.  
• Georges Marçais, Louis Poinssot: Objets kairouanais. IXe au XIIe siècle. (= Notes & Documents 11, 1-2). Tunis 1948–1952.
• Georges Marçais: Les faÏences à reflets métalliques de la grande mosquée de Kairouan. 1928.
• Georges Marçais: L'art de l'Islam ,(bes. S. 49–60). Paris 1946.
• Faouzi Mahfoudh (Hrsg.): Histoire générale de la Tunisie . Tome II. Le Moyen-Age. Tunis 2008. Bes. S. 103–147.
• Chālid Maudūd: al-maʿālim al-islāmiyya bi-ʿāṣimat al-aġāliba. (Die islamischen Denkmäler in der Hauptstadt der Aghlabiden). In: al-Qairawān. Centre des Études Islamiques. Qairawān. Tunis 1990.
• Guy de Maupassant : Unterwegs nach Kairouan. Nordafrikanische Impressionen . R. Piper & Co, München 1957.  
• Ḥusain Muʾnis: Fatḥ al-ʿarab lil-maghrib (Die Eroberung des islamischen Westens durch die Araber). Maktabat aṯ-ṯaqāfa ad-dīnīya. Kairo, o. D.
• Miklós Murányi : Die Prophetengenossen in der frühislamischen Geschichte . Bonn 1973.
• Miklos Muranyi: Beiträge zur Geschichte der Ḥadīṯ- und Rechtsgelehrsamkeit der Mālikiyya in Nordafrika bis zum 5. Jh. dH Bio-bibliographische Notizen aus der Moscheebibliothek von Qairawān. Harrassowitz, Wiesbaden 1997, ISBN 3-447-03925-6 .
• ders.: Fromme Stiftungen von Büchern: die Moscheebibliothek von Qairawān . In: Raif Georges Khoury & Hüsein Ilker Çinar (Hrsg.): Spiritualität in Kultur und Religion. Judentum – Christentum – Islam . Mannheim 2014.
• ders. Geniza or Ḥubus: Some Observations on the Library of the Great Mosque in Qayrawān . In: Jerusalem Studies in Arabic and Islam, 42 (2015), S. 183–200.
• Bernard Roy, Paule Poinssot: Inscriptions arabes de Kairouan . Band   1 . Paris 1950 (Band 2, Paris 1958. Band 3: Louis Poinssot und Slimane Mostafa Zbiss. Tunis 1983).  
• Henri Saladin: Tunis et Kairouan . Paris 1908.
• Joseph Schacht : On some manuscripts in the libraries of Kairouan and Tunis . In: Arabica . Band   14 , 1967, S.   226–258 .  
• Paul Sebag: The Great Mosque of Kairouan . London / New York 1965.
• Fuat Sezgin: Geschichte des arabischen Schrifttums. (GAS) Leiden 1967-
• Mohamed Talbi: Theological Polemics at Qayrawān during the 3rd/9th Century . In: Rocznik Orientalistyczny. Bd. XLIII (1984), S. 151–160.
• ders. L'émirat aghlabide (184-296/800-909). Histoire politique. Paris 1966.
• Ulya Vogt-Göknil: Frühislamische Bogenwände. Ihre Bedeutung zwischen der Antike und dem westlichen Mittelalter. Unter Mitarbeit von Bernhard Wauthier-Wurmser. Graz 1982.
• Elise Voguet: L'inventaire des manuscrits de la Bibliotheque de la Grande Mosque de Kairouan (693/1293-4) . In: Arabica . Band   50 , 2003, S.   532–544 ( Volltext ).  
• Y. Waksmann, C. Capelli, T. Pradell, J. Molina: The Ways of the lustre: Looking for the Tunesian Connection. In: Bloomsbury Qatar Foundation. Doha, Qatar 2014.

Weblinks

Commons : Kairouan – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

• Eintrag auf der Website des Welterbezentrums der UNESCO ( englisch und französisch ).
• tourismtunisia.com (englisch)
• heini.de 14 Fotos

Einzelnachweise