symbool

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Spring naar navigatie Spring naar zoeken
Symbool van het sterrenbeeld Leeuw

De term symbool ( oud Grieks σύμβολον sýmbolon , identifier ') of symbool wordt over het algemeen gebruikt voor dragers van betekenis ( tekens , woorden , objecten, processen, etc.) die een idee aanduiden (van iets dat niet aanwezig hoeft te zijn). Welk begrip eigenlijk met het woord "symbool" wordt bedoeld, wordt in de toepassingsgebieden nauwkeuriger en soms heel anders gedefinieerd.

Empirisch onderzoek naar symbolen heeft zich op de universiteit niet gevestigd - in navolging van controversiële benaderingen in het Derde Rijk - maar vindt vooral interdisciplinair plaats . Belangrijke onderzoeksverenigingen zijn Symbolon - Society for Scientific Symbol Research (1955) en de Swiss Society for Symbol Research (1983). Symboolonderzoek als tekentheorie wordt in het algemeen semiotiek genoemd . De studie van symbolische inscripties , rotstekeningen en ideografische symbolen wordt epigrafie genoemd ; het verkennen van symbolische beelden maakt deel uit van de iconografie .

Symbool concept

etymologie

De Duitse uitdrukking symbool gaat terug op het Latijnse symbolum van het Griekse woord σύμβολον sýmbolon met de betekenis 'identificatieteken, merkteken of kenmerk' (naar συμβάλλειν symbállein ' bij elkaar brengen , vergelijken'). Het teken was een onderscheidend kenmerk waarmee twee partijen ( gastvrienden , contractpartners ) ervoor wilden zorgen dat ze elkaar of vertegenwoordigers van de andere partij herkenden. Om dit te doen, werd een bot of een voorwerp van klei in tweeën gebroken en aan elk van de twee partners werd een stuk gegeven. Toen ze elkaar weer ontmoetten, kon de legitimiteit van de betrokkenen worden gecontroleerd door de onderdelen op de juiste manier bij elkaar te brengen. Dit gaf aanleiding tot de betekenissen "kenteken", "bewijs", "contract", "ID", "wachtwoord", " code ".

Bijzonder belangrijk voor de geschiedenis van woorden was het begin van de Aristotelische verhandeling De interprete , waar schrijven wordt gedefinieerd als het "teken" van de gesproken taal en "wat tot taal is gekomen" als het "teken" van de " processen in de ziel”. [1]

Het woord vond zijn weg naar de Duitse taal via het Latijnse symbolum, dat "(identificatie)teken", "embleem", "symbool", " beeld " betekent.

betekenissen

De term symbool wordt dubbelzinnig en inconsistent gebruikt. De symbolen die worden gebruikt door verschillende auteurs, zoals Ernst Cassirer , Jean Piaget [2] of Charles S. Peirce, en verschillende wetenschappen of takken van wetenschap verschillen sterk van elkaar. Het gebruik van de term spreekt zichzelf soms tegen: in het werk van Peirce is de term 'symbool' bijvoorbeeld synoniem met een conventioneel teken dat geen enkele gelijkenis vertoont met wat wordt gesymboliseerd. Bij Ferdinand de Saussure daarentegen is het juist deze verwantschapsrelatie die bepalend is voor het begrip symbool.

Terwijl in de kunstdidactiek het concept van symbolen bijvoorbeeld eerder wordt afgeleid van het begrip van symbolen, heeft Peirce's concept van symbolen zich gevestigd in de opleiding van communicatieontwerpers ( communicatieontwerp dat dichter bij semiotiek ligt ).

Bepalingen in encyclopedieën

In algemene lexicons wordt symbool gedefinieerd als

  • “ Teken dat een diepere betekenis suggereert, symbool; picturaal, levendig, effectief teken voor een term of proces, vaak zonder enig herkenbaar verband ermee "(voorbeeld: blauwe bloem ) [3]
  • "Symbool" (voorbeelden: christelijke symbolen; witte duif als symbool van vrede) [4]
  • "Symbool dat de inhoud van een gepresenteerd object in zijn expressiviteit uitdrukt"; in engere zin religieuze of cultische symbolen [5]

Symbool in de traditionele weergave (vooral als symbool)

Onder een symbool wordt verstaan ​​"in het algemeen een waarneembaar teken of symbool (object, handeling, proces) dat representatief is voor iets onwaarneembaars (inclusief wat wordt gedacht of geloofd)." [6] In engere zin is "elk karakter of beeld is opgenomen Overeengekomen of direct begrijpelijke betekenis die wordt gebruikt voor de verkorte of picturale identificatie en representatie van bijvoorbeeld een term, object, proces, situatie.” [6] Het symbool kan een bijzondere connotatie hebben of een diepere betekenis aangeven of uitdrukken.

Het begrip symbool in Goethe

Goethes theorie van het symbool was bepalend voor het romantische begrip symbool (en het daaruit voortvloeiende 'symboolgeschil'). [7] Goethe begreep het symbool als "ontgrendelende kracht", "die het algemene (en in het algemeen het bijzondere) in het bijzonder kan vertegenwoordigen" [7] (voorbeeld: licht voor geest , kennis , het goddelijke ), en begrensde het zoals in zijn oneindige overvloed aan betekenissen onherleidbaar teken van de rationeel ontcijferbare allegorie : "De symboliek transformeert het uiterlijk in een idee, het idee in een beeld, en op een zodanige manier dat het idee in het beeld altijd oneindig effectief en onbereikbaar blijft en, zelfs uitgesproken in alle talen, maar onuitsprekelijk zou blijven. / Allegorie transformeert het uiterlijk in een concept, het concept in een beeld, maar op zo'n manier dat het concept nog steeds beperkt en compleet is in het beeld, om te hebben en om in hetzelfde uitgedrukt te worden. / [...] Het maakt een groot verschil of de dichter het bijzondere zoekt in relatie tot het algemene of in het bijzondere naar het algemene kijkt. Uit dat soort allegorie ontstaat, waarbij het bijzondere alleen als voorbeeld geldt, als voorbeeld van het algemene; maar dat laatste is eigenlijk de aard van poëzie: het drukt iets bijzonders uit zonder aan het algemene te denken of ernaar te verwijzen. Wie het bijzondere nu levendig vat, ontvangt ook het algemene zonder het te beseffen, of pas laat.” (Maximen und Reflexionen 749-751) [8]

Symbool als een niet puur conventioneel teken (de Saussure)

In de taalkundige terminologie van Ferdinand de Saussure is het symbool een “type betekenisdrager” waarin er een zekere overeenkomst is tussen de vorm van het teken en wat het uitdrukt, [9] er bestaat een “overblijfsel van een natuurlijke verbinding” [10 ] . [11] Met de nadruk op de willekeur van het taalteken, onderscheidt hij het symbool van het puur conventionele teken in engere zin. [9]

Symbool als een puur conventioneel teken (Peirce)

Volgens de terminologie van de Amerikaanse semiotiek en filosoof Charles Sanders Peirce is een teken ofwel een index , een icoon of een symbool. In tegenstelling tot de terminologische traditie van continentaal Europa wordt de term symbool gedefinieerd als een puur conventioneel teken.

In het werk van Peirce betekent de term symbool iets anders dan wat het doet in Saussure, die het symbool onderscheidde van het puur conventionele teken. Het symbool van Saussure komt ongeveer overeen met het pictogram van Peirce .

De terminologie van Peirce had grote invloed op de Amerikaanse taalkunde , die op zijn beurt de Europese taalkunde beïnvloedde.

Symbool als formeel teken

In technische termen duidt symbool een afgekort, conventioneel teken aan met een duidelijke, precieze betekenis (wiskundig, chemisch of logisch symbool). Men spreekt ook van formulesymbolen . [4]

In formele beschrijvende talen of calculi is een symbool een gedefinieerd formeel teken dat geen inhoudelijke betekenis heeft [12] of waarvan de betekenis is of kan worden genegeerd [13] .

Het concept van symbool in Cassirer

Het begrip symbool heeft een speciale betekenis in de filosofie van Ernst Cassirer . [6] Voor Cassirer is de mens een ' dierlijk symbolicum ', dat wil zeggen een wezen dat symbolen creëert en gebruikt. [6] Mensen verhouden zich alleen tot de werkelijkheid door middel van symbolen.

“Voor Ernst Cassirer staat het symbool [...] voor de vereniging van het zintuiglijke (representatieve, teken) met het psychische (vertegenwoordigde element) en omvat alle feiten van representatie ; Hierbij wordt onderscheid gemaakt tussen drie niveaus, afhankelijk van of de weergave plaatsvindt dankzij een natuurlijke of een kunstmatige verbinding, of, op een middenniveau, dankzij een combinatie van de schakels van beide orden, het kunstmatige en het natuurlijke."

- Mahmoudiaans : karakters. In: Martinet (red.): Taalkunde. 1973, blz. 258.

Betekenissen in antropologie en psychoanalyse

Als sleutelbegrip is het symbool vooral belangrijk in de antropologie en psychoanalyse als onderzoeksobject. Symbolen zoals die in religie , mythe of kunst voorkomen, kunnen vaak niet puur rationeel worden vertaald of geïnterpreteerd in termen van hun betekenis. Ze bevatten een overdaad aan betekenis: terwijl de betekenis van bijvoorbeeld een verkeersbord nauwkeurig is gedefinieerd, overstijgt de betekenis van een religieus, gedroomd of mythologisch symbool het rationele niveau en heeft buiten de culturele context een vaak intieme psychologische betekenis voor de gebruiker, die zonder een gefundeerde methode nauwelijks duidelijk is, is herkenbaar. Pogingen tot interpretatie met behulp van bijvoorbeeld droominterpretatie maken het mogelijk deze symbolen beter te begrijpen.

Het cultureel antropologisch onderzoek naar symbolen is altijd voorzichtig maar constant; In de interdisciplinaire context van kunstgeschiedenis, religieuze filosofie en psychoanalyse biedt het sluitende argumentatielijnen voor de interpretatie van bovenindividuele symbolen.

Leslie White zag in het symbool, de basiseenheid (basiseenheid) van al het menselijk gedrag en van beschaving (beschaving). [14]

Het symbolische concept van Lacan

Dat een symbool niet moet worden opgevat in de zin van een verdichting van betekenis, wordt duidelijk in Jacques Lacans beschrijving van de symboliseringsfuncties. Volgens Lacan is het paranormale georganiseerd via drie registers, die onderling en onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn. Dit zijn de drie registers van het symbolische , het imaginaire en het reële . Lacan heeft hun relatie tot elkaar laten zien in de vorm van een knoop. De Borromeïsche knoop is een centraal element in de leer van Lacan en dient om drie mogelijke organisaties van de psyche te begrijpen binnen het kader van drie psychologische constituties: neurose , psychose en perversie .

Volgens Lacan heeft elke symbolische orde ook een niet-symboliseerbare rest, die tegelijkertijd de overmaat en het gemis van het systeem belichaamt. Deze niet-integreerbare rest is de “ Sinthom ” het “symptoom van het verlangen”, dat het systeem als geheel bepaalt. De term symbool als aanduiding voor een entiteit verdwijnt daarmee. Lacan heeft ook een aantal andere stellingen ontwikkeld met betrekking tot de organisatie van tekens, symbolen en discours, die, naast de psychoanalyse , vooral relevant zijn voor culturele studies en culturele studies .

Symbolen in verschillende vakgebieden

in de filosofie

Een onderscheidend kenmerk in filosofie of in esthetiek , eenvoudig van vorm, rijk en diep in het achterhoofd. Niet ongewoon op monumenten en graven. Voorbeeld: De “lindeboom” in het lied Am Brunnen voor de poort van Franz Schubert / Wilhelm Müller . Volgens Dietrich Ritschl zijn symbolen "producten van bewuste, volwassen kennis door middel van representaties in de vorm van woorden, acties of gebaren. Symbolen brengen over wat niet anders gearticuleerd kan worden.” [15] Dit wordt weerlegd door de stelling van de psychoanalyse , in het bijzonder vertegenwoordigd door Sigmund Freud , Jacques Lacan en Ernest Jones , dat symbolen voornamelijk gestructureerd zijn in het onbewuste , rond het ego of bewustzijn dit niet -verbale manier om te informeren over de behoeften van de " id ". Ziekten van de psyche (inclusief neurose ) leiden tot een vervaging van de anders spontaan begrijpelijke symbolische boodschap, censuur of zelfs volledige onderdrukking , waarvan de omkering mogelijk is via het proces van droominterpretatie , volgens Freud de "koninklijke weg naar het onbewuste ".

Literatuurtheoreticus Kenneth Burke probeert symbolen te begrijpen als retorische strategieën die dienen om conflicten van de individuele psyche in de samenleving los te laten.

Ernst Cassirer was een pionier op het gebied van symboliek , de verkenning van de aard en soorten symbolen.

Walter Benjamin definieert het symbool als de “ identiteit van het bijzondere en het algemene” en plaatst het tegenover de allegorie : de allegorie daarentegen markeert het verschil tussen het bijzondere en het algemene. [16]

Symbolen zijn traditioneel van bijzonder belang in de Chinese cultuur (zie Chinese symbolen ).

in religie

Alle religies drukken kerngedachten uit in symbolen, bijvoorbeeld het wiel (als symbool van eeuwige wederkomst), het kruis (als symbool van het lijden en sterven van Jezus , maar ook van verzoening met God), [17] de weg (als een symbool van het levensverhaal of levensstijl ). De vis is een symbool van oogst, geluk en vruchtbaarheid vanwege de hoge vermenigvuldiging. Ten tijde van de vervolging van christenen werd de vis ook gebruikt als onderscheidingsteken en werd gebruikt voor communicatie tussen christenen. [18]

Daarnaast zijn er geloofssymbolen in de christelijke kerken, dit zijn geloofsbelijdenissen . Dit is afgeleid van een ondervorm van het Griekse woord sýmbolon, de symbólaion (Grieks συμβόλαιο [ν] ): het contract, de overeenkomst. Deze "Symbola" moeten worden opgevat als bindende geloofsdocumenten (bijvoorbeeld het Apostolicum en de Confessio Augustana ).

Een getalsymboliek doordringt ook het theologische denken, met als basis de drie als het getal van de drie-eenheid en de theologische deugden, en de vier als het getal van de wereld. Er zijn vier tijden van de dag en vier seizoenen , kardinale punten , elementen, leeftijd , vier christelijke kardinale deugden (geloof, liefde, hoop, barmhartigheid), vier rivieren van het paradijs ( Eufraat , Tigris , Pison , Geon ), als mannen met water kruiken, bijvoorbeeld bij de afgebeelde doopvont Hildesheimer Dom . De grote profeten en evangelisten komen ook voor in het getal vier. Drie en vier tellen op tot zeven en vermenigvuldigen met twaalf. De deugden , de hoofdzonden en de vrije kunsten ( artes liberales ) verschijnen in het getal zeven, de maanden, de twaalf stammen van Israël , de kleine profeten en de discipelen van Jezus verschijnen in de twaalf .

Religieuze symbolen zijn constitutieve elementen van religieuze identificatie, taal en handelingen. Paul Tillich wees erop dat elke "religieuze taal" in wezen symbolisch is, omdat religie meestal verwijst naar transcendentie en dus alles overstijgt wat oppervlakkig is ( d.w.z. immanentie ).

Religieuze symbolen
Eerste rij: Christelijk kruis , Davidster , Hindoe Om
Tweede rij: islamitische ster en maansikkel , boeddhistisch wiel van Dharma , Shinto Torii
Derde rij: Sikh Khanda , Bahai-ster , Jain Ahimsa- symbool

Voorbeelden van religieuze symbolen:

Voor sommige christenen zijn de doop en het avondmaal symbolische handelingen: ze duiden het werk van de transcendente God aan. Voor de meerderheid van de christenen zijn het echter momenten van de "echte" actie van God. Op mysterieuze wijze (overeenkomend hiermee in het Grieks de term “Mysterion”: mysterie van het geloof ) wordt de reddende daad van God in de sacramenten aanwezig gemaakt.

in de mythologie

In de mythologie worden , net als in religie , symbolen gebruikt die verwijzen naar transcendentie . Hun onderzoek richt zich vooral op dieptepsychologie in de traditie van Carl Gustav Jung en vergelijkende mythologie. Het onderzoek van mythologen zoals Joseph Campbell , die de symbolen in religie en mythe interpreteert als innerlijke en spirituele waarheden in tegenstelling tot historische feiten en een van de belangrijkste vertegenwoordigers is van de vergelijkende mythologie, is mede gebaseerd op het werk van Jungs. Volgens Campbell, de beelden van de mythe en religie zelf geen absolute waarheid bevatten, maar wijst op een waarheid voorbij beelden, betekenissen, ideologieën, theologieën en concepten. In dit opzicht is het mythische symbool een hulpmiddel om het bewustzijn met betrekking tot transcendentie te transformeren en te verruimen. Het staat in contrast met het ideologische of manipulatieve gebruik van symbolen, zoals op sommige gebieden in de politiek of religie kan worden waargenomen.

In de literatuur

In de literatuurwetenschap wordt het concept van het symbool gebruikt "in de zin van een object dat betrekking heeft op een ander object, maar dat ook aandacht vraagt ​​als object zelf, als representatie." [19]

Volgens Wellek en Warren moet symboliek in individuele literaire werken worden begrepen als iets berekend en gewild, als een opzettelijke overdracht van concepten naar geïllustreerde, sensuele, educatieve, morele, transcendentale of filosofische realiteiten die daarbuiten liggen. [19]

Terwijl, volgens Coleridge, een allegorie slechts "een vertaling is van abstracte concepten in beeldtaal, die op zichzelf niets betekent, maar een abstractie is van zintuiglijke objecten", gebruikt hij het symbool in de literatuur "als een doorschijning van de soort in het individu of in het algemeen in het soortachtige “gekenmerkt; voor hem betekent dit vooral het "doorschijnen van het eeuwige door het tijdelijke en in het tijdelijke" .

Het belangrijkste verschil tussen het symbool in de literatuur en een afbeelding of metafoor is dat het herhaaldelijk in de literaire tekst voorkomt met een zekere "persistentie" of standvastigheid. Daarentegen kan een afbeelding of een metafoor maar één keer worden gebruikt; pas wanneer het picturale beeld meerdere keren als presentatie of representatie in de tekst met geaccentueerde helderheid verschijnt, wordt het een symbool. [21]

in de psychologie

In de analytische psychologie wordt onderscheid gemaakt tussen symbolen en tekens : een symbool verwijst naar de inhoud van het persoonlijke of collectieve onbewuste, een teken vergelijkbaar met een synoniem of een metafoor naar de inhoud van het (collectieve) bewustzijn. [22]

Het teken Ω (Omega) in computertekstverwerkingsprogramma's is bijvoorbeeld meestal een korte verwijzing naar "speciale tekens" in een tekenset, dus het heeft daar een duidelijk gedefinieerde semiotische tekenfunctie . Hetzelfde karakter heeft een symbolische betekenis in de afbeelding van Alpha en Omega , in die zin dat het verwijst naar een aspect van het christelijke beeld van God dat niet volledig bewust kan worden gemaakt. Maar om te verwijzen naar wat hier niet helemaal begrijpelijk is, is de functie van een levend symbool (Jung): “Zolang een symbool leeft, is het de uitdrukking van iets dat op geen enkele andere manier beter kan worden geïdentificeerd. Het symbool leeft alleen zolang het zwanger is van betekenis." [23] Zoals Jolande Jacobi uitlegt in haar boek over de psychologie van CG Jung , [24] verwijst een symbool (als het verder gaat dan puur persoonlijke betekenissen) naar een archetype als niet-illustratief, maar een energetische kern van betekenis in de psyche. Omdat het (collectieve) onbewuste van nature nooit volledig tot bewustzijn kan komen, niet volledig bewust kan worden, kan de inhoud van een symbool nooit rationeel in woorden worden uitgedrukt, vervolgt Jacobi.

CG Jung definieerde levende symbolen als overgangsverschijnselen tussen bewustzijn en het onbewuste: "Voor zover het symbool zowel uit het bewuste als uit het onbewuste komt, is het in staat beide te verenigen, namelijk door zijn vorm, hun ideaal en, krachtens zijn numinositeit, hun emotionele tegenstrijdigheden." [25] Dat een dergelijk begrip van symbolen niet alleen voorkomt in de analytische psychologie, maar ook b.v. B. was fundamenteel voor de spirituele Arabische alchemie, onderzocht Theodor Abt . [26] Volgens deze concepten werden symbolen niet bewust bedacht (geen pure bewustzijnsproducten), maar eerder "een stuk onvrijwillige psychische activiteit" [27] in het geval van droomsymbolen en met de betrokkenheid van het onbewuste.

Een symbool intuïtief in zijn diepte vatten is volgens CG Jung niet gegeven aan een puur rationeel georiënteerd bewustzijn. Want een begripsmogelijkheid als symbool "hangt in de eerste plaats af van de houding van het waarnemende bewustzijn, bijvoorbeeld een begrip dat het gegeven feit niet alleen als zodanig ziet, maar ook als een uitdrukking van het onbekende". [28] Zo kan het zijn dat een object voor de ene persoon een symbool is en voor een ander slechts een teken. Symbolen kunnen ook ontaarden in tekens, [29] namelijk wanneer ze worden herleid tot een rationele interpretatie (“niets dan dat”) in het bewustzijn van een individu of collectief.

Friedrich W. Doucet merkt [22] op dat een aantal symbolen zo oud zijn als taalvorming. Fred Poepping spreekt in dit verband van "oersymbolen". [30] Volgens Poepping zijn de oersymbolen van de mensheid het kruis, de slang, de driehoek en de cirkel. Popping interpreteert deze symbolen in hun complexiteit tegen de achtergrond van ontwikkelingen in de menselijke geschiedenis. (P. 50 f.) Hij legt uit dat symbolen gebaseerd zijn op spirituele archetypen die op drie niveaus van bewustzijn kunnen worden waargenomen. Het oude, mythevormende bewustzijn verbond de mens nog in het eerste stadium met de wereld. Dit bewustzijn is tegenwoordig bij de meerderheid van de mensheid uitgestorven. Het is vervangen door het intellectuele bewustzijn van het conceptuele denken, dat mensen emancipeert van de achtergrond van de wereld. De meerderheid van de mensheid bevindt zich tegenwoordig op dit niveau. Het derde niveau moet in de toekomst de uitgestorven beeldervaring van het mythische bewustzijn weer laten opduiken op een hoger bewustzijnsniveau in de geest van de mens.

Alle genoemde auteurs hebben gemeen dat oersymbolen een interpretatiediepte hebben die zich figuurlijk gesproken uitstrekt van "rechts onderaan" tot "rechts bovenaan". Welke van deze niveaus de waarnemer voor zichzelf als actueel beschouwt, hangt af van zijn bewustzijn.

in de psychoanalyse

In journalistiek en communicatiestudies

Een symbool is een functie van tekens in het kader van communicatieve processen (andere functie: signaal, bijvoorbeeld verkeerslicht). Het symbool vertegenwoordigt iets, het vertegenwoordigt het object waarnaar het verwijst. Voorbeeld: vlag , symbool van de Olympische Spelen, enz.

In kunst

G. Moreau: Europa en de stier, 1869

De beeldende kunst heeft symbolen gebruikt vanaf de vroegste voorbeelden van grotschilderingen tot op de dag van vandaag. In de sacrale kunst volgt de symboliek de richtlijnen van religie en theologie . Er is vaak een bindende iconografie , weergegeven in houding, kleurenschema of attributen . In de christelijke kunst is er bijvoorbeeld een bindende canon van de attributen van heiligen , in de boeddhistische kunst is er een bindende canon van de kleuren en vormen van de eenheden van het wereldbeeld (bijvoorbeeld in de mandala ). Planten [31] en dieren [32] worden ook als symbolen gebruikt.

Met het classicisme wekten allegorieën en mythen uit de oudheid vanaf het einde van de 18e eeuw opnieuw de interesse van kunstenaars. Symboliek gebaseerd op deze tradities gaf symboliek zijn naam in de tweede helft van de 19e eeuw. In de moderne tijd en het surrealisme neemt het individuele en vrije gebruik van symbolen echter de plaats in van traditionele beeldprogramma's op de voorgrond.

In de sociale wetenschappen

Volgens de collectieve symboliek ontwikkeld door Jürgen Link in navolging van Émile Durkheim , hebben alle leden van een samenleving een voorraad collectieve symbolen. Dit levert hen een beeldarchief op waarmee iedereen een totaalbeeld kan krijgen van de maatschappelijke werkelijkheid of het politieke landschap. De analyse van collectieve symboliek speelt een essentiële rol in de kritische discourstheorie . [33]

Symbolen spelen onder meer een belangrijke rol in symbolisch interactionisme binnen de sociologie .

In wetenschap en wiskunde

De wetenschap gebruikt ook symbolen door de werkelijkheid in de vorm van symbolische representatie weer te geven. Ernst Cassirer interpreteert het hele gebied van de menselijke cultuur in de vorm van symbolische vormen : ook in de wetenschappen wordt gewerkt met zintuiglijke tekens, die dragers worden van spirituele betekenissen en dus van betekenis. Voorbeelden hiervan zijn wiskundige formules , structuurformules in de chemie , de weergave van eiwitten als een reeks letters van de afkortingen van de aminozuren waaruit ze bestaan, technische tekeningen , programmeertalen of blokdiagrammen .

In de politiek

Vlag van de Chinese Communistische Partij

Symbolen worden veel gebruikt in de politiek . In sommige landen (bijvoorbeeld in Frankrijk ) is het dragen van politieke of religieuze symbolen in openbare gebouwen verboden.

Voorbeelden van politieke symbolen:

Symbole als Orientierungshilfen

Auf allen Verkehrswegen und in öffentlichen Gebäuden findet man Symbole als sprachunabhängige Piktogramme zur Orientierung, so zum Beispiel einen durchstrichenen Anker im Hafengelände, der das Anlegen von Schiffen verbietet, oder einen symbolischen Lattenzaun, der auf einen beschrankten Bahnübergang hinweist. In fast allen öffentlichen Gebäuden, Kaufhäusern, Flughäfen, Bahnhöfen usw. findet auch der sprachunkundige Besucher durch weibliche oder männliche Symbolfiguren den richtigen Toilettenraum. Für Analphabeten bieten solche Symbole oft die einzige Orientierung. Das Symbol innerhalb einer Tafel, wird in diesem Beispiel „Gebotszeichen“ genannt. [36]

Auch die Ergebnisse einer Bewertung können zum Zwecke der Orientierung beim Einkauf von Produkten mit Symbolen gekennzeichnet werden. Beispiele sind Urteile beim vergleichenden Warentest oder die Lebensmittelampel .

In der Wirtschaft

In der Wirtschaft sind Symbole zumal am Erfolg von Marken beteiligt. Beispiele sind das McDonald's „M“, der Erdal -Frosch und der Mercedes -Stern. Logografien sind wichtige Symbole der Corporate Identity , dem Erscheinungsbild eines Unternehmens. Doch auch allgemeine Symbole existieren, wie das Standbild zum Zeichen des Marktfriedens – der „ Roland “ – in deutschen Städten (heute noch unter anderem in Bremen und Wedel , einige im Ausland).

Siehe auch:

Berufssymbolik

Schlägel und Eisen

Viele Berufsgruppen benutzen Symbole aus Tradition oder um einen Wiedererkennungseffekt zu erzeugen. Der Äskulapstab etwa aus dem dritten Jahrhundert vor Christus weist auf ärztliche und pharmazeutische Berufe hin. Die Waage der Justitia steht für die Rechtswissenschaft. Schlägel und Eisen symbolisieren den Bergbau. Das Flügelrad wird mit langer Tradition als Zeichen der Eisenbahn genutzt. In einigen Ländern ist der Polizeistern bekannt.

Im Sport

Im Wettkampf haben sich etliche Symbole durchgesetzt, zum Beispiel die Goldmedaille bei Sieg, Silber für den zweiten, Bronze für den dritten, dem vierten bleibt nur die „blecherne“ Medaille.

Siehe auch

Literatur

  • Wolfgang Bauer, Irmtraud Dümotz, Sergius Golowin: Lexikon der Symbole. Mythen, Symbole und Zeichen in Kultur, Religion, Kunst und Alltag. 8. Auflage. Wilhelm Heyne Verlag, München 1995. ISBN 978-3453181045 .
  • Udo Becker: Lexikon der Symbole. Aira, Freiburg im Breisgau 2012, ISBN 978-3-95474-011-6 .
  • Frauke Berndt, Heinz Drügh (Hrsg.): Symbol. Grundlagentexte aus Ästhetik, Poetik und Kulturwissenschaft. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-29495-6 .
  • Hans Biedermann: Knaurs Lexikon der Symbole , Directmedia Publishing , Berlin 2004, Elektronische Ressource CD-ROM, ISBN 3-89853-416-2 .
  • Gertrud Blaschitz (Hrsg.): Symbole des Alltags, Alltag der Symbole. Festschrift für Harry Kühnel zum 65. Geburtstag. Graz 1992.
  • Johanna J. Danis : Das Symbolgewand im Zeitenrutsch. Vorträge. Edition Psychosymbolik, München 2003, ISBN 3-925350-78-0 .
  • Umberto Eco : Einführung in die Semiotik. 9. Auflage, UTB / Fink, München 2002, ISBN 978-3-8252-0105-0 / ISBN 3-7705-0633-2 .
  • Sven Frotscher: 5000 Zeichen und Symbole der Welt. Haupt, Bern 2006, ISBN 3-258-06802-X .
  • Clare Gibson: Zeichen und Symbole. Ursprung, Geschichte, Bedeutung. 2005, ISBN 3-8331-1496-7 .
  • Gunda Hinrichs: Der Blick ins Innere. Ikonologische Wege zu einer psychoanalytischen Kulturtheorie. Kulturanthropologische Grundlagen einer Theorie des Symbols. Königshausen und Neumann, Würzburg 2015, ISBN 978-3-8260-5701-4
  • Dirk Hülst : Symbol und soziologische Symboltheorie. Opladen 1999, ISBN 3-8100-2045-1 .
  • Carl Gustav Jung ua: Der Mensch und seine Symbole. 1968, ISBN 3-530-56501-6 .
  • Marion Loh, Peter Godzik : Zum eigenen Leben finden in Bildern, Texten und Symbolen . EB, Hamburg-Schenefeld 2006, ISBN 3-936912-48-3 .
  • Manfred Lurker (Hrsg.): Wörterbuch der Symbolik (= Kröners Taschenausgabe . Band 464). 5., durchgesehene und erweiterte Auflage. Kröner, Stuttgart 1991, ISBN 3-520-46405-5 .
  • Gerd Heinz-Mohr : Lexikon der Symbole. 4. Auflage. Düsseldorf 1976.
  • Winfried Nöth: Handbuch der Semiotik. Metzler, Stuttgart / Weimar 2002, ISBN 3-476-01226-3 .
  • Ingrid Riedel: Formen: Tiefenpsychologische Deutung von Kreis, Kreuz, Dreieck, Quadrat, Spirale und Mandala. Kreuz, Stuttgart 2002, ISBN 3-7831-2070-5 .
  • Klaus Semsch: Symbol, Symbolismus. In: Historisches Wörterbuch der Rhetorik , Tübingen 1992ff., Bd. 9 (2009), S. 298–313. ISBN 3-484-68109-8 .
  • Christoph Wilhelmi: Handbuch der Symbole in der bildenden Kunst des 20. Jahrhunderts. Safari bei Ullstein, Berlin 1985, ISBN 3-7934-1625-9 .
  • Fred Poeppig: Ursymbole der Menschheit. Die Kommenden, Freiburg im Breisgau 1972 DNB 720126444 .
  • Marion Zerbst, Werner Kafka: Seemanns Lexikon der Symbole. Zeichen, Schriften, Marken, Signale. Seemann, Leipzig 2006, ISBN 978-3-86502-075-8 .

Weblinks

Commons : Symbole – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien
Wikiquote: Symbol – Zitate
Wiktionary: Symbol – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. ↑ Ἔστι μὲν οὖν τὰ ἐν τῇ φωνῇ τῶν ἐν τῇ ψυχῇ παθημάτων σύμβολα, καὶ τὰ γραφόμενα τῶν ἐν τῇ φωνῇ (16 a 3-4).
  2. ↑ Literatur zu Piagets Symbol-Begriff: Hans G. Furth: Intelligenz und Erkennen. Die Grundlagen der genetischen Erkenntnistheorie Piagets. Suhrkamp 1986, ISBN 3-518-07760-0 .
  3. ↑ Wahrig, Deutsches Wörterbuch /Symbol
  4. ↑ a b Duden, Deutsches Universalwörterbuch /Symbol
  5. ↑ dtv-Lexikon/Symbol
  6. ↑ a b c d Schülerduden, Philosophie. 2. Auflage. 2002, Symbol.
  7. ↑ a b Homberger, Sachwörterbuch zur Sprachwissenschaft (2000)/Symbol
  8. ↑ Hamburger Ausgabe Bd. 12, S. 470–471.
  9. ↑ a b Pelz: Linguistik. 1996, S. 41.
  10. ↑ Mahmoudian: Zeichen. In: Martinet (Hrsg.): Linguistik. 1973, S. 258 f.
  11. ↑ F. de Saussure: Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft. 3. Auflage. Berlin/ New York 2001, S. 80: „Beim Symbol ist es nämlich wesentlich, daß es niemals ganz beliebig ist; es ist nicht inhaltlos, sondern bei ihm besteht bis zu einem gewissen Grade eine natürliche Beziehung zwischen Bezeichnung und Bezeichnetem .“
  12. ↑ Hadumod Bußmann (Hrsg.): Lexikon der Sprachwissenschaft. 3., aktualisierte und erweiterte Auflage. Kröner, Stuttgart 2002, ISBN 3-520-45203-0 (Symbol: „Formalzeichen …, formale Vorschriften (zum Beispiel das einfache → Pfeil(symbol)) und Klammerkonventionen“).
  13. ↑ Vgl. Carls: Zeichen. In: Ricken (Hrsg.): Lexikon der Erkenntnistheorie und Metaphysik. 1984, S. 241.
  14. ↑ Leslie White: The Science of Culture. Farrar, Strauss & Giroux, New York 1949, S. 22.
  15. ↑ Dietrich Ritschl: Zur Logik der Theologie. München 1984, S. 22.
  16. ↑ Walter Benjamin : Gesammelte Schriften. Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1987, Bd. 1, ISBN 3-518-09832-2 , S. 352.
  17. ↑ Eckhard Bieger: Das Bilderlexikon der christlichen Symbole , St. Benno, Leipzig o. J., S, 94f, ISBN 978-3-7462-3108-2
  18. ↑ Der Fisch als christliches Symbol. Abgerufen am 1. Juni 2019 .
  19. ↑ a b René Wellek, Austin Warren: Theorie der Literatur . Athäneum Fischer Tischenbuch Verlag, Frankfurt a. M. 1972, ISBN 3-8072-2005-4 , S. 201.
  20. ↑ Coleridge knüpft hier an die Unterscheidung Goethes zwischen Allegorie und Symbol an. Vgl. ST Coleridge: The Stateman's Manual: Complete Works . Hrsg. von William GT Shedd, Harper & Brothers, New York 1884, Bd. I, S. 437f. Zitiert nach René Wellek, Austin Warren: Theorie der Literatur . Athäneum Fischer Tischenbuch Verlag, Frankfurt a. M. 1972, ISBN 3-8072-2005-4 , S. 201.
  21. ↑ René Wellek, Austin Warren: Theorie der Literatur . Athäneum Fischer Tischenbuch Verlag, Frankfurt a. M. 1972, ISBN 3-8072-2005-4 , S. 201f.
  22. ↑ a b Friedrich W. Doucet: Psychoanalytische Begriffe. 5. Auflage. München 1972, S. 158. Carl Gustav Jung, GW 6, § 819: „Symbolische und semiotische Bedeutung sind ganz verschiedene Dinge.“
  23. ↑ Carl Gustav Jung, GW 6: § 821
  24. ↑ Jolande Jacobi: Die Psychologie von CG Jung: Eine Einführung in das Gesamtwerk. 6. Auflage. Olten/ Freiburg im Breisgau 1972, S. 145ff.
  25. ↑ Carl Gustav Jung, GW 9/2: § 280.
  26. ↑ Theodor Abt (2011): The Book of Pictures. Mushat as-suwar by Zosimos of Panopolis. Edited with an Introduction by Theodor Abt. Living Human Heritage Publications, Zurich.
  27. ↑ CG Jung: Vom Wesen der Träume, GW 8: 532
  28. ↑ Carl Gustav Jung, GW 6: § 823
  29. ↑ Jolande Jacobi: Die Psychologie von CG Jung: Eine Einführung in das Gesamtwerk. 6. Auflage. Olten/ Freiburg im Breisgau 1972, S. 145ff.
  30. ↑ Fred Poepping: Ursymbole der Menschheit. Freiburg i. Br. 1972.
  31. ↑ Elizabeth Haig: The floral symbolism of the great masters. London 1913.
  32. ↑ Sigrid Dittrich, Lothar Dittrich: Lexikon der Tiersymbole. Tiere als Sinnbilder in der Malerei des 14. bis 17. Jahrhunderts. (2004) 2. Auflage. Imhoff, Petersberg 2005 (= Studien zur internationalen Architektur- und Kunstgeschichte. Band 22).
  33. ↑ Vgl. auch Martin Voss: Symbolische Formen. Grundlagen und Elemente einer Soziologie der Katastrophe. Transcript, Bielefeld 2006.
  34. ↑ Entstehung der Schweizerischen Flagge , auf geschichte-schweiz.ch
  35. ↑ Wahrzeichen / Schutzzeichen / Kennzeichen , auf rotkreuzmuseum-berlin.drk.de, abgerufen am 13. März 2020
  36. ↑ Peter Croy: Die Zeichen und ihre Sprache. Zeichen, Symbole, Signets. Frankfurt/ Zürich 1972, S. 189 ff.
Abgerufen von „ https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Symbol&oldid=214075670 “