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Burgerlijke ongehoorzaamheid

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Sebastian Loscher: Allegorie van Justitie (1536) [1]

Burgerlijke ongehoorzaamheid (van het Latijnse civilis 'burgerlijke'; vandaar ook burgerlijke ongehoorzaamheid ) is een vorm van politieke participatie waarvan de wortels teruggaan tot de oudheid. Door middel van een symbolische [2] gewetensovertreding van rechtsnormen beoogt de handelende burger met een daad van burgerlijke ongehoorzaamheid een onrechtvaardige situatie op te heffen en benadrukt daarmee zijn morele recht op participatie. De normen kunnen zich manifesteren door wetten , verplichtingen of zelfs bevelen van een staat of een eenheid in een staatsstructuur. De symbolische schending is bedoeld om de vorming van de publieke opinie te beïnvloeden om zo het onrecht op te heffen. De ongehoorzame aanvaardt bewust gestraft te worden voor zijn daden op basis van de geldende wetten. Hij claimt vaak een recht op verzet , dat echter verschilt van een grondwettelijk gegeven recht op verzet [3] . Degenen die burgerlijke ongehoorzaamheid beoefenen, houden zich bezig met de handhaving van burger- en mensenrechten binnen de bestaande orde, [4] niet met verzet gericht op het vervangen van een bestaande heersende structuur. De methoden en vormen van optreden van burgerlijke ongehoorzaamheid en verzet zijn echter in veel gevallen hetzelfde.

Als moderne grondleggers van het concept zijn Henry David Thoreau , Mahatma Gandhi en Martin Luther King, Jr. In het filosofische discours nemen sinds de publicatie van zijn artikel, De rechtvaardiging van burgerlijke ongehoorzaamheid [5] John Rawls ' overwegingen een centrale plaats in.

Theoretische grondslagen

Eerste pagina van de eerste gedrukte editie van Thoreau's Resistance to Civil Government , 1849 (gepubliceerd als Civil Disobedience uit 1866)

Burgerlijke ongehoorzaamheid kan alleen worden beoefend in het kader van een staatseenheid. [6] Het veronderstelt wettelijke normen die worden afgedwongen door een staat of een regering. Een burger die aan deze normen onderworpen is, kan ze ofwel accepteren, ofwel gedeeltelijk of volledig afwijzen. Aangezien rechtsnormen echter constitutief zijn voor elke staat, zou de enige wettelijk compatibele mogelijkheid voor de burger zijn om zich er gedeeltelijk of volledig uit terug te trekken, het staatsburgerschap op te geven en de reikwijdte van de rechtsnormen in kwestie te verlaten. Daarom kan van individuen die op moreel gemotiveerde wijze burgerlijke ongehoorzaamheid beoefenen niet worden verwacht dat zij het politieke systeem waarin zij handelen onvoorwaardelijk accepteren; het is voldoende dat zij tijdelijk de wetten of de staat als geheel accepteren of accepteren. [7]

Met daden van burgerlijke ongehoorzaamheid wil de ongehoorzame persoon wijzen op individuele wetten of regels die hij onzelfzuchtig als onrechtvaardig beschouwt . Met dit soort referenties wil hij toewerken naar een verandering. Burgerlijke ongehoorzaamheid manifesteert zich dan ofwel in een gewetensvolle overtreding van juist die wetten of regels die als onrechtvaardig worden beoordeeld (directe burgerlijke ongehoorzaamheid) , ofwel als een overtreding van rechtvaardige wetten om publiekelijk en symbolisch te wijzen op het onrecht van anderen (indirecte burgerlijke ongehoorzaamheid) . burgerlijke ongehoorzaamheid) . De agent doet dus een beroep op een hoger recht, of het nu goddelijk recht , natuurrecht of rede is , dan het positieve recht dat door de wet wordt gegeven . Degenen die burgerlijke ongehoorzaamheid beoefenen, lopen bewust het risico voor hun daden gestraft te worden. [8] Het is controversieel of burgerlijke ongehoorzaamheid fundamenteel geweldloos moet zijn, aangezien het concept van geweldloosheid afhangt van de definities van geweld die in elk geval worden gebruikt. [9] In plaats daarvan wordt vaak verwezen naar de symbolische betekenis van daden van burgerlijke ongehoorzaamheid en wordt het probleem van geweld buiten beschouwing gelaten. [10]

In rechtsfilosofische termen staat de acteur in het spanningsveld tussen het positieve recht gegeven door rechtsnormen, waaraan hij als burger onderworpen is, en de rechtvaardigheidsnormen waaraan hij zich door zijn geweten verplicht voelt. In de rechtstheorie gaan theorieën van burgerlijke ongehoorzaamheid dus uit van het bestaan ​​van een goddelijk recht, een natuurlijk recht of een recht van de rede dat verder gaat dan het positieve recht en daarmee in een materiële context verband houdt. Het rechtspositivisme houdt zich daarentegen uitsluitend bezig met het positieve recht en ontkent het bestaan ​​van zo'n bovengeschikte, ongeschreven wet. Onder de aanname van een strikt dualisme van recht en moraal heeft burgerlijke ongehoorzaamheid in deze rechtstheoretische leer a priori geen bijzondere rechtspositie waarmee in de rechtspraak rekening zou kunnen worden gehouden. [11]

Henry David Thoreau

Henry David Thoreau

De uitdrukking burgerlijke ongehoorzaamheid (in het Engels burgerlijke ongehoorzaamheid ) werd bedacht door de Amerikaan Henry David Thoreau in zijn essay Civil Disobedience [12] , waarin hij uitlegde waarom hij uit protest tegen de oorlog tegen Mexico en de slavernij geen belasting meer betaalde. Thoreau hield zich niet rechtstreeks bezig met burgerlijke ongehoorzaamheid, maar met de gewetensconflicten die hij als burger , kiezer en belastingbetaler moest oplossen. Militaire dienst in oorlog en het betalen van belastingen zijn Thoreau-gevallen waarin een burger gewetensvol kan weigeren de staat te gehoorzamen .

Uitgaande van de opvatting dat regeringen kunstmatige structuren zijn die tot doel hebben de belangen van het volk te dienen, [13] zijn beschouwingen over burgerlijke ongehoorzaamheid gericht op een betere regering: “De wettige regering [...] is altijd incompleet: namelijk, om absoluut rechtvaardig te zijn, moet het de autoriteit en instemming hebben van de geregeerden” [14] Onrechtvaardige wetten en acties moeten worden gecontroleerd op legitimiteit door eerlijke burgers die zich verplicht voelen tot een hogere wet dan de grondwet of die van de meerderheid. [15] Deze ideeën bouwen voort op de oprichtingsmythe van de Verenigde Staten, die inhoudt dat individuen en groepen tegen alle verwachtingen in gerechtigheid kunnen scheppen, wat onder andere ook tot uiting komt in de Federalist Papers van 1787/88. Hierin beschrijft Alexander Hamilton het individu als een fundamenteel element van elke politieke eenheid. [16] In de Verenigde Staten van de jaren 1840 en 1850 leidde dit begrip van politiek tot allerlei sociale en politieke experimenten, waarvan sommige met vroege socialistische en sommige anarchistische ideeën. Voorbeelden hiervan zijn kolonies die waren gebaseerd op de ideeën van de utopist Charles Fourier en de anarchist Josiah Warren . Hoewel Thoreau intellectueel afstand hield van hun concepten, ontwikkelde hij zijn eigen overwegingen in deze algemene context van sociale en politieke bewustwording. [17] Thoreau stelt dat het politieke instrument van burgerlijke ongehoorzaamheid bedoeld is om de wet in overeenstemming te brengen met wat iemands geweten dicteert. [18] Net als in de Federalist Papers beschrijft hij het individu als een fundamenteel vormgevend element van politieke eenheden. Maar zijn uitspraken impliceren ook dat wetten moeten worden gerespecteerd zolang ze rechtvaardig zijn. Dit resulteert in de eis van - zoals Jürgen Habermas het later noemt - gekwalificeerde wettelijke gehoorzaamheid aan de individuele burger. [19]

John Rawls en Jürgen Habermas

Gebaseerd op Thoreau's fundament van burgerlijke ongehoorzaamheid in het individuele rechtvaardigheidsgevoel , beschrijven John Rawls en Jürgen Habermas daden van burgerlijke ongehoorzaamheid als berekende schendingen van regels met een symbolisch karakter, die, door hun onwettigheid , bedoeld zijn om de urgentie van de voorgestelde zaak aan te geven . Het doel is om de meerderheid wakker te schudden door een beroep te doen op hun rechtvaardigheidsgevoel en inzicht. [20] Burgerlijke ongehoorzaamheid staat dus voor "goede redenen in de balans tussen legitimiteit en legaliteit". [21] Om een ​​effect als burgerlijke ongehoorzaamheid te ontwikkelen, moet de betreffende handeling moreel gerechtvaardigd zijn en gericht zijn op het algemeen belang. Handelingen die bepaalde belangen dienen of zelfs de eigen, individuele politieke of economische belangen worden daarom niet als burgerlijke ongehoorzaamheid aangeduid. Na Rawls zal hij

"[...] uitgeoefend in situaties waarin men arrestatie en straf verwacht en deze zonder weerstand accepteert. Op deze manier toont burgerlijke ongehoorzaamheid dat het de rechtspraktijk respecteert. Burgerlijke ongehoorzaamheid drukt ongehoorzaamheid aan de wet uit binnen de grenzen van de wettigheid, en dit kenmerk helpt bij de meerderheid van de ogen de indruk te wekken dat het echt een kwestie van overtuiging en oprechtheid is, wat echt is dat hun rechtvaardigheidsgevoel wordt beoordeeld. " [22] ]

Ook voor Habermas moet burgerlijke ongehoorzaamheid moreel gerechtvaardigd en openbaar zijn, zodat het uitgesloten is dat leden van de samenleving het beoefenen omwille van persoonlijk gewin. Een andere factor die bijdraagt ​​is dat burgerlijke ongehoorzaamheid de schending van een of meer wettelijke normen inhoudt en dat deze schending als onwettig moet worden bestraft. Pas nadat de gebruikelijke procedures in een democratische rechtsstaat hebben gefaald [23] kan burgerlijke ongehoorzaamheid een laatste redmiddel zijn en is het dus geen normale politieke daad. - Normaal gesproken zouden de institutionele mogelijkheden om op te treden tegen genomen besluiten, bijvoorbeeld door het volgen van de juridische procedure, uitgeput moeten zijn. Er zijn echter ook gevallen denkbaar waarin de instellingen zouden moeten worden overgeslagen en direct zouden moeten worden overgeschakeld op de middelen van burgerlijke ongehoorzaamheid. [24] Voor Habermas staat de democratische rechtsstaat "[...] voor een paradoxale taak: hij moet wantrouwen beschermen en vasthouden tegen een onrecht dat zich in juridische vormen voordoet, hoewel het geen institutioneel veilige vorm kan aannemen." [25] Zoals voor Thoreau, voor Habermas, is burgerlijke ongehoorzaamheid een "element van een volwassen politieke cultuur" en een instrument om de staat te verbeteren.

Gandhi's leer van Satyagraha

Mohandas Karamchand Gandhi (rond 1925)

Aan het begin van de 20e eeuw ontwikkelde Mohandas Karamchand Gandhi zijn leer van Satyagraha ( Sanskriet : सत्याग्रह satyāgraha) vanuit een Indiase traditie - niet als een filosoof of theoreticus, maar als een zaakwaarnemer. Wat dat betreft staat hij in de traditie van Thoreau [26], echter uitgaande van een heel ander uitgangspunt, dat gebaseerd is op de religieuze ideeën van het hindoeïsme en het jaïnisme . Hoewel hij aanvankelijk de Engelse term burgerlijke ongehoorzaamheid van Thoreau overnam om zijn manier van Satyagraha vooral aan de Engelssprekende lezers uit te leggen, distantieert hij zich vervolgens van Thoreau en legt uit dat hij een breder concept nastreeft:

“Het is verkeerd om te zeggen dat ik mijn idee van burgerlijke ongehoorzaamheid heb ontleend aan de geschriften van Thoreau. Het verzet tegen de autoriteiten in Zuid-Afrika was ver gevorderd voordat ik het essay ontving ... Toen ik de titel van Thoreau's geweldige essay zag, begon ik zijn zin te gebruiken om onze strijd aan Engelse lezers uit te leggen. Ik ontdekte echter dat zelfs burgerlijke ongehoorzaamheid niet de volledige betekenis van de strijd weergaf. Daarom gebruikte ik de uitdrukking burgerlijk verzet ." [27]

Voor Gandhi is burgerlijke ongehoorzaamheid een methode die in een grotere context werkt. De strategie van Satyagraha is om een ​​beroep te doen op de gevoelens en het geweten van de respectievelijke geadresseerde. Door Ahimsa ( Devanagari : अहिंसा , Vermijden van geweld , geweldloosheid ), vergezeld van de bereidheid om pijn en lijden op zich te nemen ( liefdeskracht of zielskracht ), wil Satyagraha de tegenstander overtuigen van de valsheid van zijn actie: “Het doel van Satyagrahi is om bekeer de boosdoener om niet overwonnen te worden." [28]

Voor het uitoefenen van burgerlijke ongehoorzaamheid in de Indiase onafhankelijkheidsstrijd , maakt Gandhi duidelijk dat het zonder voorafgaande planning en een aanvullend 'constructief programma' slechts een waaghals is, en dat alleen is erger dan nutteloos. [29]

verhaal

Terwijl Thoreau in 1849 burgerlijke ongehoorzaamheid voor het eerst beschreef als een politiek instrument, waarmee burgers van een gevormde staat onrechtvaardigheden in het politieke proces kunnen aanwijzen, kunnen benaderingen die het concept in concrete situaties beschrijven al een paar honderd jaar voor onze jaartelling worden bewezen . Veel verslagen uit de oudheid zijn ofwel mythologisch van aard of het is niet duidelijk in hoeverre de historici van die tijd de feitelijke gebeurtenissen verfraaiden. Deze rapporten blijven interessant omdat, ondanks het ontbreken van of controversiële historische referenties, er bewijs bestaat dat ideeën en strategieën die vergelijkbaar zijn met concepten van burgerlijke ongehoorzaamheid nadat Thoreau de term voor het eerst noemde, al in de oudheid bestonden. In tegenstelling tot Thoreau's rationele rechtvaardiging, vindt een christelijke traditie van burgerlijke ongehoorzaamheid zijn wortels terug naar de brief aan de Romeinen van de apostel Paulus ( Rom. 13.1 EU ) en de Handelingen van de apostelen ( Handelingen 5.29 EU ) met verwijzing naar een goddelijk recht : “Een moet God meer gehoorzamen omdat mensen." [30]

Aangezien het concept nog niet theoretisch gefundeerd was vóór Thoreau, verankeren onderstaande voorbeelden de theoretische ontwikkelingen sinds de 19e eeuw en de actievormen van Thoreau tot heden in een historische context. Burgerlijke ongehoorzaamheid is geen statisch concept, maar werd en wordt beoefend en ontwikkeld als een sociaal concept in verschillende culturele en historische contexten met of zonder een toegewijde filosofische referentie. Daarom kan voor deze vorm van sociaal protest, zelfs in het heden, geen volledige overeenstemming met theoretische benaderingen worden aangenomen.

historische voorlopers

Bijbel

Volgens David Daube is het oudste schriftelijke bewijs van burgerlijke ongehoorzaamheid te vinden in de Bijbel. In de Tenach , in Ex 1,15-17 EU , wordt beschreven hoe de Egyptische farao de Hebreeuwse vroedvrouwen beveelt om alle pasgeboren jongens te doden. Deze situatie, waarin de vroedvrouwen weigeren een geordende genocide uit te voeren, voldoet al aan de twee belangrijkste criteria van burgerlijke ongehoorzaamheid: het is geweldloos, en de agenten - in dit geval de vroedvrouwen - beroepen zich op iets hogers in hun vrees voor God dan die van de heerser zet positief recht . De ongehoorzaamheid van de vroedvrouwen aan de farao blijft alleen herkenbaar voor de Hebreeën, niet voor de heerser zelf. [31]

Vroegchristelijke concepten zijn te vinden in de Romeinen van de apostel Paulus ( Rom 13.1 EU ) en in de Handelingen van de apostelen ( Handelingen 5.29 EU ). Ook hier wordt de goddelijke wet boven de menselijke wet gesteld.

Griekenland

Prometheus

In de Griekse mythologie weigerde de hoogste Olympische god Zeus volgens Hesiodus (rond 700 voor Christus) vuur aan mensen. De Titan Prometheus , die eerder mensen schiep, gelooft dat mensen het recht hebben om vuur te gebruiken. Daarom brengt hij het naar de mensen en verzet zich daarmee tegen het goddelijke recht van Zeus. [32] Als straf wordt de onsterfelijke Prometheus vastgebonden aan een rots in de Kaukasus en moet hij elke dag een adelaar verdragen die zijn lever opeet, totdat hij later door Heracles wordt bevrijd. [33]

Antigone bij de begrafenis van Polynices
Antigone

In Sophocles ' tragedie Antigone (442 v. Chr.) begraaft de hoofdpersoon haar broer Polynices tegen het bevel van haar oom, koning Creon . Ook hier beoefent een vrouw die zich op geweldloze wijze verbonden voelt met een hogere wet, burgerlijke ongehoorzaamheid:

Creon : En durfde je mijn wet te overtreden?
Antigone : Degene die dit aankondigde was niet Zeus,

Ook Dijk in de raad van de dode goden
Nooit zo'n wet aan mensen gegeven. Zo groot
Leek jouw bevel niet, de sterfelijke,
Dat hij de ongeschreven Gods geboden had,
Het onveranderlijke, zou kunnen overtreffen.
Ze zijn niet van vandaag of gisteren
Ze leven altijd, niemand weet sinds wanneer.
[...] En ik moet toch dood, dat wist ik al
Ook zonder uw volmacht." [34]

Ze is openlijk tegen de bevelen van haar oom, beweert moreel juist te hebben gehandeld en is bereid zich te onderwerpen aan de seculiere jurisprudentie van Creon en boete te doen voor haar daad. [35] Ze wijst erop dat deze seculiere jurisprudentie niet onder de goddelijke wet valt.

Lysistrata
Lysistrata, marmeren stele, 350-325 v.Chr Chr.

De eerste beschrijving van een pacifistisch geïnspireerde sit-in is Aristophanes' komedie Lysistrata (411 v.Chr.): De vrouwen van Athene willen het einde van de Peloponnesische oorlog met Sparta forceren door toegang te verlenen tot het Parthenon , de schatkamer van Athene, via een soort van sit- om de materiële basis van de oorlog weg te nemen. Ze oefenen extra persoonlijke druk uit op hun echtgenoten door wederzijds overeengekomen seksuele weigering. [36] Het thema van de Lysistrata werd belangrijk in de vredesbeweging in de tweede helft van de 20e eeuw, waarin actuele gebeurtenissen artistiek werden verwerkt in film- en theaterproducties onder de naam en strategieën van Lysistrata.

Volgens Daube is het verschijnen van vrouwen in deze zeer vroege gevallen geen toeval, maar ligt het eerder in de patriarchale structuur van de respectieve samenlevingen, waarin vrouwen geen wettelijke deelname aan het bestuur hadden. De eerste twee beschreven gevallen laten twee basisvormen van burgerlijke ongehoorzaamheid zien, enerzijds de passieve weigering om instructies of bevelen op te volgen, door niets te doen bij de bevolen moord op de jongens, en anderzijds door actief en openlijk verzet tegen Creons bevel Antigone. De ongehoorzaamheid van Antigone komt dichter bij de moderne opvatting van burgerlijke ongehoorzaamheid, omdat het - naast de genoemde criteria - de aandacht van de heerser op zijn fout vestigt en hem zo de kans geeft om zijn fout te zien, wat hij uiteindelijk niet doet. Met hun sit-in demonstreren de Atheense vrouwen een vorm van collectief protest die vandaag de dag nog steeds veel wordt gebruikt. Kenmerkend is dat de beschrijvingen van al deze zaken draaien om existentiële problemen, leven en dood, dat wil zeggen zaken waarin elke vertraging als gevolg van het volgen van de rechtsgang onomkeerbare gevolgen heeft. [37] Hiermee wordt ongehoorzaamheid beschreven als een laatste redmiddel in overeenstemming met moderne opvattingen.

Socrates
Socrates (Romeinse kopie van een Grieks origineel, Lysipp rond 320 voor Christus)

Plato laat Socrates in zijn verontschuldiging twee gevallen beschrijven waarin hij zich uitdrukkelijk verzet tegen illegale bevelen, eerst onder een democratische grondwet, later onder het bewind van de dertig . Als Prytan weigert hij tijdens de Peloponnesische Oorlog (431 v. Chr. tot 404 v. Chr.), in tegenstelling tot de wettelijke situatie, tien generaals te veroordelen:

"En toen de woordvoerders klaar waren om me te arresteren en me te laten wegvoeren [...], geloofde ik dat ik mezelf liever bloot zou stellen aan gevaar in competitie met wet en wet dan aan uw kant te staan ​​uit angst voor onrechtvaardige beslissingen Gevangenis en dood." [38]

Een paar jaar later, onder de heerschappij van de Dertig (404-403 v.Chr.), weigerde hij een bevel uit te voeren van de tirannen waarmee ze - volgens Socrates - hem probeerden te "verstrikken in hun schulden" en verliet het huis zonder “iets verkeerds en verontwaardigds doen. [...] En misschien had ik daarom moeten sterven als die regering niet kort daarna was omvergeworpen”. [39] Als ambtenaar, niet alleen als gewone burger, weigert Socrates in beide gevallen illegale bevelen uit te voeren. [40]

Rome

Door middel van de secessio plebis , de opmars van het gewone volk uit de stad, slaagden de plebejers van de stad Rome er in 494 voor Christus in dat de patriciërs hen meer rechten gaven in de Romeinse klassenstrijd : ze verlieten de stad Rome en gingen naar de heilige berg en verklaarden dat ze niet zouden werken of vechten totdat hun eisen waren ingewilligd. Dit was de eerste keer in de geschiedenis dat het instrument van de algemene staking werd gebruikt om politieke en economische eisen af ​​te dwingen. Met hun actie bereikten de plebejers enerzijds de benoeming van twee tribunen en drie aediles als gekozen vertegenwoordigers om hun belangen te beschermen, en anderzijds kregen ze een schuldverlichting. Rond 450/449 en 287 v. Chr. vonden er nog twee secessiones plebis plaats, die uiteindelijk leidden tot algemene rechtszekerheid door de Twaalf Tafelen en daardoor tot een aanzienlijke verbetering van de status van de plebejers. [41]

De veel zeldzamere beschrijving van burgerlijke ongehoorzaamheid door vrouwen in het oude Rome in vergelijking met Griekenland geeft volgens Daube aan dat de positie van vrouwen daar anders was. Dit brengt de aandacht op twee historische situaties waarin Romeinse vrouwen actief worden. - Een waarin ze met statusverlies worden bedreigd, en een tweede waarin de normale gang van zaken voor hen aanvankelijk faalt: in 195 voor Christus verzetten de vrije vrouwen van Rome zich tegen een decreet dat de financiële uitgaven van vrouwen aan kleding zou beperken en sieraden waren enkele jaren eerder tijdens de Tweede Punische Oorlog aanzienlijk beperkt. Ze blokkeerden de kantoren van twee conservatieve tribunen totdat ze hun verzet tegen de intrekking van het decreet opgaven. In de vroege periode van culturele en economische groei, zoals Lucius Valerius namens de Romeinse vrouwen betoogt, waren vrouwen bang dat hun echtgenoten van hen zouden worden afgeleid door de beter geklede buitenlandse vrouwen, terwijl de mannen zich niet aan dergelijke kleding onderwerpen. beperkingen. In de retorische confrontatie met Lucius Valerius, zoals Livius later meldde, [42] probeerde Cato het vrouwenprotest tevergeefs te ontmaskeren als eigenbelang, als een oproer en een verdomde eerste stap op weg naar de eis voor volledige gelijkheid. [43] Terwijl Cato als het ware uitgaat van revolutionaire motieven van vrouwen, legt Lucius Valerius het protest van de Romeinse vrouwen uit als een pragmatische eis voor gerechtigheid in een concrete situatie die als onrechtvaardig werd ervaren. Niettemin begon met de intrekking van deze wet een ontwikkeling waarbij de vrouwen van Rome steeds meer rechten kregen, zoals het recht om vrij over hun bruidsschat te beschikken. [44]

Hortensia

In 42 v.Chr. planden de triumvirs een speciale belasting voor rijke vrouwen. Dit zou een significante verandering hebben betekend in de status quo, volgens welke vrouwen niet werden belast. De betrokken vrouwen probeerden eerst de echtgenotes van de triumvirs te beïnvloeden en zo de bijzondere belasting ongedaan te maken. Toen dit pad niet succesvol was, marcheerden de vrouwen naar het forum, zoals ze 150 jaar eerder hadden gedaan, en eisten dat ze hun zorgen aan de triumvirs mochten voorleggen. Nadat ze aanvankelijk op instigatie van de triumvirs door de lictoren zouden worden uitgezet, kreeg hun woordvoerder Hortensia de volgende dag de kans om hun zorgen te uiten. Ze betoogde dat vrouwen zonder officiële deelname aan het politieke leven niet onderworpen zouden moeten zijn aan belasting. [45] Ze accepteerden echter niet het tegenargument van de triumvirs dat vrouwen geen militaire dienst hoefden te doen en dit moesten compenseren door belasting te betalen. Uiteindelijk bereikte Hortensia met haar toespraak een belastingverlaging, ondersteund door de demonstratie van de vrouwen. [46]

Ciompi-opstand in middeleeuws Florence (Italië, 1378)

Standbeeld van Michele di Lando in de Loggia del Mercato Nuovo in Florence

In de zomer van 1378 kwamen onder leiding van Michele di Lando in Florence, de Ciompi , de wolwevers - de loonarbeiders in de Florentijnse kledingindustrie - in opstand tegen de heersende orde die had geleid tot toenemende armoede en afhankelijkheid van hun werkgevers. Kenmerkend voor deze opstand is dat in de tweede fase van de opstand, in juli, de destijds succesvolle opstandelingen volledig afzagen van geweld tegen mensen en plunderingen. Dit wordt toegeschreven aan een ideologie van rechtvaardigheid, volgens welke deze opstand geen persoonlijke verrijking mag dienen, maar rechtvaardigheid in de zin van economische gelijkheid. Als gevolg hiervan werd alles wat als luxegoed werd erkend - statige huizen, meubels, juwelen - vernietigd en verbrand. Als gevolg van deze opstand kregen de Ciompi tijdelijk een eigen gilde. [47] De opstand van Ciompi is in zijn gehele ontwikkeling zeker niet te classificeren als burgerlijke ongehoorzaamheid. Echter, vooral in juli, zijn de acties van degenen die betrokken zijn bij deze vroege industriële arbeidersopstand op zijn minst gedeeltelijk vergelijkbaar met moderne noties van burgerlijke ongehoorzaamheid vanwege het gemeenschappelijke doel van gerechtigheid en het gebrek aan gewelddadige acties tegen mensen. Daarentegen is de massale vernietiging van eigendom, die veel verder gaat dan symbolische gebaren, problematisch vanwege de vergelijkbaarheid met moderne noties van burgerlijke ongehoorzaamheid .

De Robert Ket-opstand in Norfolk (Engeland, 1549)

De leerlooier en landheer Robert Ket leidde in 1549 een boerenopstand met ongeveer 15.000 rebellen in het Engelse graafschap Norfolk tegen de plaatselijke landadel. Gedurende deze tijd waren geestelijken, landeigenaren en adel steeds meer begonnen met het insluiten van voorheen vrij toegankelijke grond om hun schapen te voeden. Daarbij ontsloten ze niet alleen nieuw land, maar verklaarden ze ook vaak de lokale commons tot hun privé-eigendom. Als onderdeel van de opstand werden de omhuizingen afgebroken, ook die van Roberts Kets. Opmerkelijk aan deze opstand is dat Ket moord en plundering verbood, en dat de sloop van de omheiningen pas gebeurde nadat Ket er zorgvuldig over had geoordeeld. De behuizing van de landeigenaren werd door de plattelandsbevolking als diefstal beschouwd. Ket verdeutlichte durch seine Rechtsprechung, dass das Ziel des Aufstandes die Wiederherstellung eines rechtmäßigen Zustandes war. [48]

Veröffentlichung parlamentarischer Debatten im Vereinigten Königreich (1771)

Nachdem 1660 in England unter König Karl II. die Veröffentlichung parlamentarischer Debatten verboten worden war und dieses Verbote 1723 erneuert und 1760 verschärft worden waren, formierte sich zunehmender Widerstand. Ab Mitte der 1760er Jahre vermuteten Londoner Verleger – motiviert durch Veröffentlichungen von John Wilkes – ein gesteigertes öffentliches Interesse an einer politischen Berichterstattung. Dazu kam ein zunehmender wirtschaftlicher Druck aufgrund des gesteigerten Wettbewerbs auf dem Zeitungsmarkt. Das Publikationsverbot wurde gezielt von mehreren Zeitungen übertreten. 1771 wurden zwei Verleger – Robert Wheble vom Middlesex Journal und Roger Thompson vom Gazetteer – deswegen in Haft genommen. Als zwölf weitere Verleger verhaftet werden sollten, spitzte sich die Situation zu. Demonstrationen erreichten letztlich die Freilassung und die Änderung der Praxis. Ab 1774 durfte Luke Hansard die Journals of the House of Commons , die Debattenprotokolle des Unterhauses, wortgetreu veröffentlichen. Dies bedeutete einen wichtigen Schritt in der britischen Aufklärung . Durch die gezielten Gesetzesverstöße der Journalisten wurde damit eine offene und wahrheitsgetreue Parlamentsberichterstattung möglich, die auch Edmund Burke , eine political culture of secrecy beklagend, gefordert hatte. [49]

Henry David Thoreau (USA, 1846)

Aus Protest gegen die Sklaverei und den Krieg gegen Mexiko weigerte sich Thoreau , seine Steuern nachzuzahlen, und verbrachte deshalb den 23. Juli 1846 im Gefängnis. Dieser Gefängnisaufenthalt motivierte ihn zu seiner Schrift Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat , die später zur Standardquelle wurde. Mit diesem Aufsatz gab er dem Konzept zum ersten Mal den Namen civil disobedience und inspirierte viele folgende Theoretiker und Praktiker des zivilen Ungehorsams , wie Leo Tolstoi , Gandhi und Martin Luther King . [50] [51]

Gandhi und der Salzmarsch (Indien, 1930)

Gandhi verstößt am Ende des Salzmarsches durch das Aufheben von Salz gegen das britische Kolonialrecht (5. April 1930)

Als Mohandas Karamchand Gandhi am Ende des Salzmarsches am 6. April 1930 am Strand von Dandi Salz vom Boden aufhob, brach er symbolisch das Salzmonopol der britischen Kolonialherren . Zuvor hatte er dem britischen Vizekönig , Lord Irwin , die Aktion angekündigt:

„Wenn mein Brief Ihr Herz nicht berührt, werde ich am elften Tag dieses Monats mit so vielen Mitarbeitern des Aschrams wie möglich fortfahren, die Bestimmungen der Salz-Gesetze zu missachten. Ich betrachte diese Steuer als die ungerechteste von allen vom Standpunkt der Armen. Da die Unabhängigkeitsbewegung im Wesentlichen für die Ärmsten im Land ist, wird der Anfang mit diesem Übel gemacht.“ [52]

Gandhi zog mit 78 seiner Anhänger, den Satyagrahi , am 12. März 1930 von seinem Sabarmati-Aschram bei Ahmedabad über 385 Kilometer zum Arabischen Meer nach Dandi (Gujarat). Nach einem 24-tägigen Marsch hob er einige Körner Salz vom Strand auf, was einen symbolischen Bruch des britischen Salzmonopols bedeutete. Während des gesamten Salzmarsches berichtete die internationale Presse über die Protestaktion, mehrere zehntausend Beobachter säumten die Straßen. Seinem gewaltfreien Vorbild folgten im Anschluss an den Salzmarsch viele Inder und gewannen Salz, indem sie Meerwasser verdunsten ließen und es teilweise steuerfrei weiterverkauften. In der Folge wurden etwa 50.000 Inder verhaftet, unter anderem große Teile der Führungselite des Indischen Nationalkongress . Letztendlich führte diese Protestaktion zum Ende der britischen Kolonialherrschaft in Indien. Damit gehen die Proteste Gandhis über das hinaus, was im Allgemeinen als ziviler Ungehorsam bezeichnet wird. Gandhi selbst hatte sich von diesem Begriff distanziert und begriff seine Arbeit als zivilen Widerstand . [53] Allerdings gelten die Methoden, die Gandhi in den Protestaktionen nutzte und entwickelte, in ihrer Gewaltlosigkeit als beispielhaft für Protestaktionen zivilen Ungehorsams.

Ziviler Ungehorsam während der nationalsozialistischen Diktatur (1933–1945)

Teilweise werden der Widerstand der norwegischen Lehrer (1942) [54] und andere vergleichbare Handlungszusammenhänge als Akte zivilen Ungehorsams gedeutet. Da hier jedoch Besatzungssituationen vorliegen, sind nur die Instrumente vergleichbar: die Lehrer übten konsequente Nichtzusammenarbeit mit der Besatzungsmacht, der so die fehlende Unterstützung der Besatzung durch die Bevölkerung klargemacht werden sollte. Damit ist der Protest der Lehrer eher vergleichbar dem Widerstand Gandhis, der durch seine Handlungen Indien von der Kolonialmacht Großbritannien befreien wollte.

Offizielle Einstellung der Aktion T4 nach öffentlichen Protesten (1941)

In den Jahren 1940 und 1941 wurden im Rahmen der Aktion T4 etwa 100.000 Behinderte und Psychiatrie-Patienten durch SS-Ärzte und -Pflegekräfte systematisch ermordet. Begründet wurden die Euthanasiemorde durch die in der nationalsozialistischen Rassenhygiene zugespitzten Vorstellungen von Eugenik . Lange Zeit wurde versucht, diese Tötungen geheim zu halten, indem nur politisch zuverlässiges medizinisches Personal eingesetzt wurde, die Ermordeten verbrannt und falsche Totenscheine ausgestellt wurden. Nach Bekanntwerden der Euthanasie begannen Proteste von Familienangehörigen und durch die katholische Kirche – vor allem durch den Münsteraner Bischof Clemens August Graf von Galen in seiner Predigt am 3. August 1941 , in der er die Bedeutung des fünften Gebots – „Du sollst nicht töten!“ – betonte. In der Folge wurde die Aktion T4 offiziell eingestellt, danach jedoch versteckt fortgeführt. [55]

Demonstration in der Berliner Rosenstraße (1943)

1945 dokumentiert Georg Zivier in der von Helmut Kindler , Heinz Ullstein und Ruth Andreas-Friedrich herausgegebenen Wochenzeitschrift sie Proteste von Frauen in der Berliner Rosenstraße. Zwischen dem 27. Februar und dem 6. März 1943 taten sie mit einer Demonstration ihr Missfallen über die Verhaftung und Internierung ihrer jüdischen Ehepartner im Verwaltungsgebäude der jüdischen Gemeinde in der Rosenstraße 2–4 in Berlin-Mitte durch die Gestapo kund:

„Die geheime Staatspolizei hatte aus den riesigen Sammellagern der zusammengebrachten jüdischen Einwohnerschaft von Berlin die »Arischversippten« aussortieren und in ein Sonderlager in der Rosenstraße bringen lassen. Es war völlig unklar, was mit ihnen geschehen würde. Da griffen die Frauen ein. […] erscheinen sie in Massen vor dem improvisierten Gefängnis. Vergeblich bemühten sich die Beamten der Schutzpolizei, die Demonstranten – etwa 6000 – abzudrängen und auseinanderzubringen. Immer wieder sammelten sie sich […] und forderten die Freilassung. Erschreckt über diesen Vorfall [machte die Leitstelle Berlin der Gestapo] Zusicherungen und gab die Männer schließlich frei.“ [56]

Dieser einwöchige Protest hatte die Änderung eines staatlich verursachten Zustandes zum Ziel, der von den Betroffenen als unerträglich empfunden wurde. Ohne das nationalsozialistische System als Ganzes anzugreifen, setzten sich die Demonstrantinnen – anderen Quellen zufolge nur etwa 200–600 zur selben Zeit [57] – über das seit 1933 geltende Demonstrationsverbot [58] hinweg und weigerten sich, den Anordnungen der Gestapo zu folgen. Die Ehepartner wurden im Anschluss an die Demonstration freigelassen, der Gestapo-Einsatzleiter Schindler strafversetzt. [59]

Da unter anderem über die Verhandlungen der Demonstrantinnen mit der Gestapo keine Aufzeichnungen existieren, ist nicht endgültig geklärt, ob die Freilassung auf die Demonstration zurückzuführen ist, ob damit der zivile Ungehorsam Ursache für das Einlenken der Gestapo war, oder ob die Entscheidung der Gestapo andere Gründe hatte. [60]

Rosa Parks und der Montgomery Bus Boycott (USA, 1955)

Rosa Parks, im Hintergrund Martin Luther King Jr. (um 1955)

Nachdem am 1. Dezember 1955 Rosa Parks in Montgomery (Alabama) festgenommen worden war, weil sie zur Zeit der Rassensegregation in den USA ihren Sitzplatz nicht für einen Weißen freigemacht hatte, folgte am 5. Dezember auf Betreiben des lokalen Women's Political Council ein erster eintägiger Boykott der öffentlichen Busse durch die Schwarzen. Unter Leitung von Martin Luther King , Jr. wurde die Montgomery Improvement Association gegründet, die den friedlichen Protest der schwarzen Bevölkerung gegen die Segregation organisierte. Der Protest dauerte 381 Tage. Am 20. Dezember 1956 wurde der Boykott aufgehoben, nachdem der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten einen gleichlautenden Beschluss des Bundesbezirksgerichts vom 19. Juni 1956 bestätigt hatte, dass die Rassentrennung in Schulen und öffentlichen Verkehrsmitteln verfassungswidrig sei. Diese Protestaktion verhalf der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung schließlich zum Durchbruch.

Volkszählungsboykott (Bundesrepublik Deutschland, 1987)

Nach mehreren Jahren Planung sollte 1987 in der Bundesrepublik Deutschland eine Volkszählung stattfinden. Diese sollte vor allem statistische Daten für einen Ausbau der Infrastruktur liefern. Die Zählung sollte ursprünglich schon 1983 stattfinden, die Durchführung wurde nach vielfältigen Protesten jedoch schließlich aufgrund eines Urteils des Bundesverfassungsgerichts untersagt. Für eine erneute Zählung 1987 wurde die Befragung auf Basis des Bundesverfassungsgerichtsurteils teilweise neu konzipiert. Von Seiten der Volkszählungsgegner folgte ein Boykottaufruf. Die Verweigerung der Teilnahme wurde von ihnen als „ziviler Ungehorsam für mehr Demokratie“ begründet. [61] Regional unterschiedlich verweigerten teilweise etwa 15 Prozent der zu Befragenden die Teilnahme. Als Konsequenz wurde für folgende Erhebungen die Totalerhebung durch Registererhebungen ersetzt. [62]

Gesellschaftliche Praxis

Sitzblockade in Leipzig, um eine Demonstration von Neonazis zu stören (Oktober 2004)

Die Methoden oder Handlungsformen, die im zivilen Ungehorsam genutzt werden, sind nicht synonym mit zivilem Ungehorsam . Wie oben dargestellt, orientiert sich der zivile Ungehorsam an einer aus einem höheren Recht abgeleiteten Gerechtigkeitsvorstellung. Handlungsformen dagegen sind insofern neutral, als dass sie auch eingesetzt werden können, um Eigen- oder Gruppeninteressen durchzusetzen.

Handlungsformen

Theodor Ebert stellt den zivilen Ungehorsam als ein Element in einer Matrix von Handlungsformen dar: [63]

Eskalationsstufe Subversive Aktion Konstruktive Aktion
1 Protest ( Demonstration , Mahnwache , Sit-in, …) funktionale Demonstration ( Teach-in , Erstellung von Gutachten …)
2 legale Nichtzusammenarbeit (z. B. Wahlboykott , Hungerstreik , Auswanderung , …) legale Rolleninnovation (Einrichtung eigener Bildungsstätten, Herausgabe von Zeitungen…)
3 ziviler Ungehorsam (Steuerverweigerung, Sitzblockaden…) zivile Usurpation (Bildung von Selbstverwaltungsorganen, Aufbau einer eigenen Rechtsprechung…)

Während die Akteure auf der ersten Eskalationsstufe nicht in das Funktionieren des Systems eingreifen, können Handlungen auf der zweiten Eskalationsstufe das System lähmen, ohne dass jedoch gegen Gesetze verstoßen wird. Erst auf der höchsten Eskalationsstufe werden offen und gewaltlos Gesetze und Anordnungen missachtet. Als eine Aktionsform der subversiven Aktion bedeutet der zivile Ungehorsam ein symbolisches Ignorieren der Autorität des Staates oder der Herrschenden. Ihm fehlt das konstruktive Element, das Gandhi in Constructive Programme angemahnt hatte. [64] Nach Theodor Ebert zählen zu den Handlungsformen, die im Rahmen des Instruments des zivilen Ungehorsams genutzt werden, die offene Missachtung von Gesetzen beispielsweise durch Steuerverweigerung, Sitzstreik, Generalstreik, Besetzung von Land oder Häusern, und Sit-ins an verbotenen Orten.

Themen und Akteure

Ziviler Ungehorsam kann überall da ausgeübt werden, wo der Staat das Zusammenleben seiner Bürger beeinflusst und wo es moralisch begründete Zweifel entweder an den Intentionen oder an den erwarteten oder auch realen Konsequenzen dieses Einflusses gibt. Dies schließt ein diffuses Spektrum ein, das von Protesten gegen Rassentrennung über Friedensbewegung und Anti-Atomkraft-Bewegung bis zu Protesten wegen Datenschutzbedenken reicht.

Bekannte Beispiele zivilen Ungehorsams, der sich in politischen Bewegungen niederschlug, waren die indische Unabhängigkeitsbewegung , die US-amerikanische Bürgerrechtsbewegung (Civil Rights Movement) der 1950er und 1960er Jahre, seit Mitte der 1970er Jahre die Anti-Atomkraft-Bewegung, die Friedensbewegung, sowie die Montagsdemonstrationen im Jahr 1989 in der DDR.

Namhafte Vertreter zivilen Ungehorsams waren Mohandas Karamchand Gandhi , Nelson Mandela und Martin Luther King . In dieser Tradition leisten viele Atomkraftgegner , Graswurzler , Friedensdemonstranten, Pazifisten , Globalisierungskritiker und Totalverweigerer Widerstand in Form zivilen Ungehorsams.

Anmerkungen zur juristischen Bewertung

Der zivile Ungehorsam steht als politisches Instrument zwischen dem positiven Recht, das verletzt wird, und dem Ziel, Gerechtigkeitsprinzipien für das Gemeinwesen durchzusetzen. Für den Fall einer unmittelbaren Verletzung eines Gesetzes, auf dessen Ungerechtigkeit mittels zivilem Ungehorsam hingewiesen werden soll, bietet die durch den Rechtsphilosophen Gustav Radbruch formulierte Radbruchsche Formel der Rechtsprechung unter bestimmten eng gefassten Bedingungen die Möglichkeit die Motivation der Rechtsverletzung zu berücksichtigen. Damit bietet sie indirekt eine Rechtfertigung für die Ausübung unmittelbaren zivilen Ungehorsams :

„Der Konflikt zwischen der Gerechtigkeit und der Rechtssicherheit dürfte dahin zu lösen sein, daß das positive, durch Satzung und Macht gesicherte Recht auch dann den Vorrang hat, wenn es inhaltlich ungerecht und unzweckmäßig ist, es sei denn, daß der Widerspruch des positiven Gesetzes zur Gerechtigkeit ein so unerträgliches Maß erreicht, daß das Gesetz als ‚unrichtiges Recht' der Gerechtigkeit zu weichen hat. Es ist unmöglich, eine schärfere Linie zu ziehen zwischen den Fällen des gesetzlichen Unrechts und den trotz unrichtigen Inhalts dennoch geltenden Gesetzen; eine andere Grenzziehung aber kann mit aller Schärfe vorgenommen werden: wo Gerechtigkeit nicht einmal erstrebt wird, wo die Gleichheit, die den Kern der Gerechtigkeit ausmacht, bei der Setzung positiven Rechts bewußt verleugnet wurde, da ist das Gesetz nicht etwa nur ‚unrichtiges' Recht, vielmehr entbehrt es überhaupt der Rechtsnatur. Denn man kann Recht, auch positives Recht, gar nicht anders definieren als eine Ordnung und Satzung, die ihrem Sinne nach bestimmt ist, der Gerechtigkeit zu dienen.“ [65]

Deutschland

Ziviler Ungehorsam als solcher ist im deutschen Recht weder eine Ordnungswidrigkeit noch ein Straftatbestand. Er äußert sich allerdings in Handlungen, die Gesetze, Verordnungen oder Verfügungen verletzen. Damit ist nicht der zivile Ungehorsam sanktionierbar, sondern jeweils die konkrete Rechtsverletzung, neben anderen beispielsweise Hausfriedensbruch nach §§ 123 f. StGB , Bedrohung nach § 241 StGB und Sachbeschädigung nach §§ 303 ff. StGB. Störungen gerichtlicher Abläufe können gemäß Verfahrensrecht mit Ordnungsstrafen belegt werden.

Auch wenn diejenigen, die Akte zivilen Ungehorsams begehen, beispielsweise bei Sitzblockaden oder Straßensperren die Gewaltfreiheit ihrer Handlungen betonen, kann das im Rahmen juristischer Würdigungen anders beurteilt werden, da teilweise ein anderer Gewaltbegriff zur Anwendung kommt und die begutachteten Handlungen abweichend von ihrer jeweiligen Intention analysiert werden. Deshalb ist – zumindest in der deutschen Rechtsprechung – bei manchen Aktionen, die von den Teilnehmern dem zivilen Ungehorsam zugerechnet werden, umstritten, ob sie in der juristischen Bewertung noch als gewaltfrei angesehen werden können, im Fall von Sitzblockaden beschäftigte diese Frage das Bundesverfassungsgericht . [66] Von dieser Bewertung abhängig ist die Bewertung einer Handlung als strafbewehrte Nötigung nach § 240 StGB. Eine Nötigung ist als offener Straftatbestand nicht automatisch rechtswidrig. Die Rechtswidrigkeit muss damit in der Rechtsprechung jeweils gesondert festgestellt werden. „Aus § 152 der StPO , dessen Adressat Staatsanwaltschaft und Polizei sind, ergibt sich ein Verfolgungszwang. Für Opportunitätsentscheidungen der Polizei ist nach dem Gesetz kein Raum.“ [67] Eine einheitliche Rechtsprechung existiert hier nicht.

Kompliziert ist die Situation aus rechtlicher Perspektive, da der Begriff der Gewalt in den einschlägigen Straftatbeständen der Nötigung, des Widerstands gegen die Staatsgewalt ( § 111 , § 113 , § 114 StGB), des Gefährlichen Eingriffs in den Schienen- ( § 315 StGB) oder Straßenverkehr ( § 315b StGB), und des Landfriedensbruchs ( § 125 StGB) unterschiedlich definiert wird. [68]

Während der zivile Ungehorsam nur mittelbar durch die Sanktionierung der begangenen Normverletzungen bestraft wird, hat die Motivation, die sich im zivilen Ungehorsam ausdrückt, Konsequenzen für die Strafzumessung: Nach § 46 Abs. 2 StGB sind Beweggründe, Ziele und Gesinnung in der Strafzumessung zu berücksichtigen; nach § 153 StPO kann das Verfahren eingestellt werden, „wenn die Schuld des Täters als gering anzusehen“ ist, und kein öffentliches Interesse an der Verfolgung anzunehmen ist. [69]

Österreich

In Österreich gibt es weder ein Recht auf zivilen Ungehorsam noch einen fest definierten sanktionsfähigen Tatbestand des zivilen Ungehorsams . Sanktioniert werden Rechtsverletzungen, die im Rahmen des zivilen Ungehorsams begangen werden. Sie können im österreichischen Recht zivilrechtliche, justizstrafrechtliche, verwaltungsstrafrechtliche und verwaltungsverfahrensrechtliche Konsequenzen haben.

Zivilrechtlich ergeben sich aus dem Besitzrecht die Möglichkeit von einstweiligen Anordnungen, von Besitzstörungsklagen (§§ 454ff. ZPO) und von Schadensersatzklagen oder Regressansprüchen (beispielsweise nach § 896 ABGB). Aufenthaltsverbote lassen sich nach § 344 ABGB von Betroffenen durch Privatzwang im Rahmen der Selbsthilfe durchsetzen.

Justizstrafrechtlich riskieren Individuen, die zivilen Ungehorsam leisten, Verurteilungen, die sich aus den Handlungsformen ergeben: Nötigung (§ 105 StGB), Hausfriedensbruch (§ 109 StGB), Sachbeschädigung (§ 125 StGB), Wehrmittelsabotage (§ 260 StGB), Widerstand gegen die Staatsgewalt (§ 269 StGB), Verletzung behördlicher Bekanntmachungen (§ 273 StGB), Sprengung einer Versammlung (§ 284 StGB) und Verhinderung oder Störung einer Versammlung (§ 285 StGB) sind mögliche Tatbestände. Für den Fall der Nötigung bestehen Probleme, die aus dem Fehlen einer einheitlichen Gewaltdefinition resultieren.

Verwaltungsstrafrechtlich sind handelnde Individuen mit der Problematik konfrontiert, dass es in Österreich kein allgemeines kodifiziertes Verwaltungsstrafrecht gibt. Die einschlägigen Bestimmungen finden sich in den Verwaltungsgesetzen des Bundes und der Länder. Für den zivilen Ungehorsam Leistenden können Tatbestände der Ordnungsstörung , des „ungestümen Benehmens“, der Übertretung des Versammlungsgesetzes oder der Übertretung orts- oder sicherheitspolizeilicher Anordnungen relevant werden.

Verfahrensrechtlich ergeben sich Konsequenzen aus dem Verhalten im Gerichtssaal. Störungen der Verhandlung können mit Ordnungsstrafen belegt werden. [70]

Schweiz

Grundsätzlich sieht das schweizerische Rechtssystem weder ein Recht auf noch einen Straftatbestand des zivilen Ungehorsams vor. Bestraft werden die Handlungen, in denen sich der zivile Ungehorsam manifestiert. Nach Art. 47 des schweizerischen Strafgesetzbuchs (StGB) bemisst das Gericht

„(1) […] die Strafe nach dem Verschulden des Täters zu. Es berücksichtigt das Vorleben und die persönlichen Verhältnisse sowie die Wirkung der Strafe auf das Leben des Täters.
(2) Das Verschulden wird nach der Schwere der Verletzung oder Gefährdung des betroffenen Rechtsguts, nach der Verwerflichkeit des Handelns, den Beweggründen und Zielen des Täters sowie danach bestimmt, wie weit der Täter nach den inneren und äusseren Umständen in der Lage war, die Gefährdung oder Verletzung zu vermeiden.“

Nach Art. 48 StGB kann, wenn der Täter „aus achtenswerten Beweggründen“ gehandelt hat, Strafmilderung zuerkannt werden. Hierzu muss nach höchstrichterlicher Rechtsprechung eine ethisch hochstehende oder zumindest ethisch zu rechtfertigende Gesinnung nachgewiesen werden. Politische Beweggründe sind dabei nicht per se achtenswert. [71]

Siehe auch

Literatur

Textsammlungen

  • Hugo A. Bedau (Hrsg.): Civil Disobedience in focus. Routledge, London/New York 1991, ISBN 0-415-05055-3 .
  • Andreas Braune (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam. Texte von Thoreau bis Occupy. Reclam, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-15-019446-1 .
  • Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11214-7 .
  • Wolfgang Stock (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam in Österreich. Böhlau, Wien 1986, ISBN 3-205-05040-1 .

Philosophie

  • Hannah Arendt : Ziviler Ungehorsam. In: Zur Zeit. Politische Essays (1943–1975). Rotbuch, Hamburg 1999, ISBN 3-434-53037-1 .
  • Juan Carlos Velasco Arroyo: Politische Dissidenz und partizipative Demokratie. Zur Rolle des zivilen Ungehorsam heute (PDF; 222 kB). In: Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie. (ARSP). Band 84, Nr. 1, 1998, S. 87–104.
  • Hugo A. Bedau: On Civil Disobedience. In: The Journal of Philosophy. Vol. 58, No. 21, 1961, S. 653–661.
  • Ronald Dworkin : Bürgerlicher Ungehorsam. In: Ronald Dworkin: Bürgerrechte ernstgenommen. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1984, ISBN 3-518-28479-7 , S. 337–363.
  • Johan Galtung : Modelle zum Frieden. Methoden und Ziel der Friedensforschung. Vorwort von Lutz Mez . Jugenddienst, Wuppertal 1972, ISBN 3-7795-7201-X .
  • Mohandas K. Gandhi : Constructive Programme. Its Meaning and Place . Ahmedabad 2004, ISBN 81-7229-067-5 (zuerst erschienen 1941).
  • Mahatma Gandhi: Mein Leben. Herausgegeben von CF Andrews. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2 .
    • Englische Erstausgabe: Mahatma Gandhi: His Own Story. 1930.
  • Jürgen Habermas : Die neue Unübersichtlichkeit. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-11321-6 .
  • Jürgen Habermas: Recht und Gewalt – ein deutsches Trauma. In: Jürgen Habermas: Die neue Unübersichtlichkeit. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-11321-6 , S. 100–117.
  • Jürgen Habermas: Ungehorsam mit Augenmaß. In: Die Zeit. 23. September 1983.
  • Jürgen Habermas: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. Wider den autoritären Legalismus in der Bundesrepublik. In: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, S. 29–53. Nachdruck in: Jürgen Habermas: Die neue Unübersichtlichkeit. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, S. 79–99.
  • John Rawls: Die Rechtfertigung bürgerlichen Ungehorsams. In: John Rawls: Gerechtigkeit als Fairneß. Karl Alber, Freiburg/München 1977, ISBN 3-495-47348-3 , S. 165–191.
    • Englische Erstausgabe: The Justification of Civil Disobedience. In: Hugo Adam Bedau (Hrsg.): Civil Disobedience: Theory and Practice. Pegasus Books, New York 1969, S. 240–255.
  • Henry David Thoreau: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. Diogenes, Zürich 1967, ISBN 3-257-20063-3 .
    • Englische Erstausgabe: The Resistance to Civil Government. In: Æsthetic Papers. Herausgegeben von Elizabeth P. Peabody . The Editor, Boston 1849.
  • Leo Tolstoi : Was sollen wir denn tun? 1991.
  • Howard Zinn: Introduction (PDF; 115 kB). In: Henry David Thoreau: The Higher Law. Thoreau on Civil Disobedience and Reform. Herausgegeben von Wendell Glick. Princeton University Press, Princeton 2004, ISBN 0-691-11876-0 .

Geschichte

  • Judith M. Brown: Gandhi and civil disobedience. Cambridge University Press, Cambridge 1977, ISBN 0-521-21279-0 .
  • David Daube : Civil disobedience in antiquity. Edinburgh University Press, Edinburgh 1972, ISBN 0-85224-231-X .
  • Martin Humburg: Gewaltfreier Kampf. Historische und psychologische Aspekte ausgewählter Aktionen aus Mittelalter und früher Neuzeit. MG Schmitz, Gießen 1984, ISBN 3-922272-25-8 .
  • Hans-Heinrich Nolte : Geschichte zivilen Widerstands. In: Hans-Heinrich Nolte, Wilhelm Nolte: Ziviler Widerstand und Autonome Abwehr. Baden-Baden 1984, S. 13–140; Nomos-Verlag, ISBN 3-7890-1038-3 .
  • Arthur Kaufmann : Vom Ungehorsam gegen die Obrigkeit. Aspekte des Widerstandsrechts von der antiken Tyrannis bis zum Unrechtsstaat unserer Zeit, vom leidenden Gehorsam bis zum zivilen Ungehorsam im modernen Rechtsstaat. Decker/Müller, Heidelberg 1991, ISBN 3-8226-1391-6 .
  • Edward H. Madden: Civil disobedience and moral law in nineteenth-century American philosophy. University of Washington Press, Seattle 1968, ISBN 0-295-95070-6 .
  • Jacques Semelin: Ohne Waffen gegen Hitler. Eine Studie zum zivilen Widerstand in Europa. Frankfurt am Main 1995, ISBN 3-7638-0324-6 .
  • Vishwanath T. Patil: Mahatma Gandhi and the civil disobedience movement. A study in the dynamics of the mass movement. Renaissance Publishing House, Delhi 1988, ISBN 81-85199-21-3 .

Politik, Soziologie, Recht

  • Ralf Dreier : Widerstandsrecht und Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. In: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11214-7 , S. 54–75.
  • Theodor Ebert : Ziviler Ungehorsam. Waldkircher Verlagsgesellschaft, Waldkirch 1984, ISBN 3-87885-056-5 .
  • Nicolaus H. Fleisch: Ziviler Ungehorsam oder Gibt es ein Recht auf Widerstand im schweizerischen Rechtsstaat? Rüegger, Grüsch 1989, ISBN 3-7253-0359-2 .
  • Hans Joachim Hirsch : Strafrecht und Überzeugungstäter. Vortrag gehalten vor der Juristischen Gesellschaft zu Berlin am 13. März 1996. de Gruyter, Berlin 1996, ISBN 3-11-015542-7 ( Schriftenreihe der Juristischen Gesellschaft zu Berlin. Band 147).
  • Gernot Jochheim : Die gewaltfreie Aktion. Hamburg (Rasch und Röhring) 1984, ISBN 3-89136-004-5 .
  • Martin Luther King : Aufruf zum zivilen Ungehorsam. Econ 1993, ISBN 3-612-26036-7 (1. Auflage 1969; Titel des Originals: The Trumpet of Conscience )
  • Martin Luther King: Ich habe einen Traum. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-45025-X .
  • Elisabeth Schnieder: Ziviler Ungehorsam in der angloamerikanischen Rechtswissenschaft. Peter Lang, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-631-45705-7 .
  • Horst Schüler-Springorum : Strafrechtliche Aspekte zivilen Ungehorsams. In: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11214-7 , S. 76–98.
  • Gene Sharp : Politics of Nonviolent Action. 3 Bände, Sargent, Boston 1973.
  • Norbert Kissel: Aufrufe zum Ungehorsam und § 111 StGB. Grundrechtlicher Einfluss bei der Feststellung strafbaren Unrechts . 1996, ISBN 3-631-30661-X .

Zu seiner jüngeren Geschichte

Weblinks

Commons : Ziviler Ungehorsam – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

zentrale englischsprachige Weblinks:

Einzelnachweise

  1. „Vor einer Renaissancearchitektur zur Linken und einer bebauten Hügellandschaft öffnet sich unter einem weiten bewölkten Himmel bühnenartig ein perspektivisch angelegter Bildraum. An einer Säule – dem Sinnbild für Macht und Stärke – lehnt die halbbekleidete Iusticia, die Personifikation der Gerechtigkeit. Vor ihr ein geflügelter Putto, der ihr mit seiner rechten Hand eine Waage entgegenhält und mit seiner linken auf ein unterhalb der Weltkugel liegendes Schwert zeigt. Iustitia wendet sich jedoch von den Zeichen irdischer Gerechtigkeit ab und weist zu Gottvater im Himmel, dem Quell himmlischer bzw. göttlicher Gerechtigkeit. Der mit Trophäen geschmückte Turm zur Rechten, der als Sinnbild irdischer Stärke und Gerechtigkeit zu deuten ist, ruht indes auf brüchigem Fundament.“ ( Quelle )
  2. Symbolisch bedeutet hier üblicherweise, dass niemand einen körperlichen Schaden erleiden darf, noch dass Menschen größerer materieller Schaden zugefügt wird. Beispielsweise geht der britische Rechtsphilosoph HLA Hart in einem anderen Zusammenhang von der Existenz eindeutiger Prinzipien der Gerechtigkeit aus, „die das Ausmaß einschränken, in dem allgemeine soziale Ziele auf Kosten des einzelnen verfolgt werden dürfen.“ (HLA Hart: Prolegomena zu einer Theorie der Strafe. S. 75, in: HLA Hart: Recht und Moral , Göttingen (Vandenhoeck) 1971, S. 58–86). In anderen Worten ausgedrückt bedeutet das, dass die Beeinträchtigung anderer maßvoll zu sein hat.
  3. In der Bundesrepublik Deutschland ist dieses Recht in Art. 20 Abs. 4 des Grundgesetzes (GG) niedergelegt. Nach GG Art. 20, Abs. 4 haben alle Deutschen ein Recht auf Widerstand gegen alle Bestrebungen, die auf Beseitigung der rechtsstaatlich-demokratischen Ordnung gerichtet sind, wenn andere Abhilfe nicht möglich ist. Vgl. auch: Dieter Hesselberger: Das Grundgesetz. Bonn (BpB) 1988, S. 174f.
  4. Elke Steven: Ziviler Ungehorsam. In:Ulrich Brand et al.: ABC der Alternativen , Hamburg (VSA) 2007, S. 262f.
  5. John Rawls: The Justification of Civil Disobedience. in: Hugo Adam Bedau (Hrsg.): Civil Disobedience: Theory and Practice , New York (Pegasus Books) 1969, S. 240–255; deutschsprachige Ausgabe: John Rawls: Die Rechtfertigung bürgerlichen Ungehorsams. In: John Rawls: Gerechtigkeit als Fairneß , Freiburg / München (Verlag Karl Alber) 1977, S. 165–191.
  6. Eine weitere Eingrenzung nehmen beispielsweise Jürgen Habermas und John Rawls vor, für die ziviler Ungehorsam nur im demokratischen Rechtsstaat geübt werden kann, da der Staatsbürger hier Teil des Souveräns ist. Ihrer Argumentation folgend kann in einem nicht-demokratischen System dann nur Widerstand mit gewaltfreien Methoden geübt werden.
  7. Vgl. Edward H. Madden: Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org in: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 436.
  8. Der Rechtstheoretiker Ralf Dreier spricht hier von prima facie-Ungehorsam, da sich im Rahmen einer rechtlichen Würdigung die Normverletzung später als grundrechtlich gerechtfertigt erweisen kann. Vgl. Dreier, Ralf: Widerstandsrecht und Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. S. 61, in: Glotz, Peter (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat , Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, S. 54–75.
  9. Vgl. Dreier, Ralf: Widerstandsrecht und Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat. S. 62f.
  10. vgl. die Darlegungen zu den Theorien und zur rechtlichen Bewertung weiter unten; Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org In: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 436; Civil Disobedience . In: SEP.
  11. Der österreichische Rechtsphilosoph Hans Kelsen beispielsweise beschreibt Gerechtigkeit als Illusion, als ein irrationales Ideal, das deshalb mit einer wissenschaftlichen Auffassung von Recht nichts zu tun haben darf. (Vgl. Hans Kelsen: Reine Rechtslehre. Aalen (Scientia) 1994, S. 1f; Und: Hans Kelsen: Die Illusion der Gerechtigkeit , Wien (MANZ'sche Verlagsbuchhandlung) 1985.) Ähnlich argumentiert der Brite Hart. (Vgl. HLA Hart: Der Positivismus und die Trennung von Recht und Moral. S. 23, in: HLA Hart: Recht und Moral , Vandenhoeck, Göttingen 1971, S. 14–57.)
  12. Unter diesem Titel seit 1866 veröffentlicht, ursprünglich im Januar 1848 als Vortrag unter dem Titel On the Relation of the Individual to the State gehalten, erstmals veröffentlicht unter dem Titel: Resistance to Civil Government (1849).
  13. Zinn, Howard: Introduction. S. XIV, in: Thoreau, Henry David: The Higher Law: Thoreau on Civil Disobedience and Reform , hrsg. von Wendell Glick, Princeton (Princeton University Press) 2004.
  14. Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. S. 34, in: Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat und andere Essays , Zürich (Diogenes) 1973, S. 7–35.
  15. Zinn, Howard: Introduction. S. XVIII.
  16. vgl. Ostrom, Vincent: The Meaning of American Federalism. Constituting a Self-Governing Society. San Francisco (ICS Press) 1991, S. 6.
  17. Vgl. Walter E. Richartz: Über Henry David Thoreau. S. 71ff, in: Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat und andere Essays , Zürich (Diogenes) 1973, S. 71–83.
  18. Thoreau, HD: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. S. 8f.
  19. Habermas, Jürgen: Recht und Gewalt – ein deutsches Trauma. In: Habermas, Jürgen: Die neue Unübersichtlichkeit , Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1987, S. 100–117.
  20. Habermas, Jürgen: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. S. 33f, in: Peter Glotz (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat , Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1983, S. 29–53.
  21. Habermas, Jürgen: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. S. 51.
  22. John Rawls: Die Rechtfertigung bürgerlichen Ungehorsams. S. 177, in: Rawls, John: Gerechtigkeit als Fairness , Freiburg (Alber) 1976, S. 165–191.
  23. Für Rawls und Habermas kann ziviler Ungehorsam nur im demokratischen Rechtsstaat geübt werden kann, da der Staatsbürger hier Teil des Souveräns ist. In anderen Systemen kann dementsprechend nur Widerstand mit gewaltfreien Methoden geübt werden.
  24. Habermas, Jürgen: Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. S. 32ff.
  25. Habermas, Jürgen: Ungehorsam mit Augenmaß. In: DIE ZEIT, 23/09/83.
  26. vgl. Gandhi, MK: For Passive Resisters. In: Indian Opinion , 26. Oktober 1907.
  27. orig.: The statement that I had derived my idea of Civil Disobedience from the writings of Thoreau is wrong. The resistance to authority in South Africa was well advanced before I got the essay … When I saw the title of Thoreau's great essay, I began to use his phrase to explain our struggle to the English readers. But I found that even 'Civil Disobedience' failed to convey the full meaning of the struggle. I therefore adopted the phrase 'Civil Resistance.' aus dem: Brief an PK Rao, Servants of India Society, 10. September 1935, zitiert nach: Louis Fischer: The Life of Mahatma Gandhi , London (HarperCollins) 1997, S. 87–88.
  28. „The Satyagrahi's object is to convert, not to coerce, the wrong-doer.“ Gandhi, MK: Requisite Qualifications. In: Harijan , 25. März 1939.
  29. Mohandas K. Gandhi: Constructive Programme. It's Meaning and Place , Ahmedabad 1941.
  30. Vgl. Theodor Ebert: Tradition und Perspektiven christlichen Ungehorsams. S. 218, in: Theodor Ebert: Ziviler Ungehorsam. Von der APO zur Friedensbewegung , Waldkirch (Waldkircher Verlagsgesellschaft) 1984, S. 217–235.
  31. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. Edinborough (Edinborough University Press) 1972, S. 5.
  32. In seiner Handlung ordnet Prometheus das göttliche Recht des Zeus wiederum einem Vernunftrecht unter.
  33. vgl. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 60.
  34. Sophokles, Antigone 449–461.
  35. Vgl.: Edward H. Madden: Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org in: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 435.
  36. Aristophanes, Lysistrate ; vgl. auch: Edward H. Madden: Civil Disobedience ( Memento des Originals vom 6. Oktober 2014 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/historyofideas.org in: Dictionary of the History of Ideas , Vol. 1, S. 435.
  37. vgl. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 5ff.
  38. Platon, Apologie 20; (zitiert nach der Reclam-Übersetzung von Kurt Hildebrandt).
  39. Platon, Apologie 20.
  40. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 73ff.
  41. Vgl. Alföldy, Géza: Römische Sozialgeschichte. Wiesbaden (Steiner) 1984, S. 23–26; und Will Durant : Kulturgeschichte der Menschheit , Band 4, Köln (Naumann und Göbel) 1977(?), S. 40f.
  42. Titus Livius, Ab urbe condita 34.
  43. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 27ff.
  44. vgl. auch Will Durant : Kulturgeschichte der Menschheit , Band 4, Köln (Naumann und Göbel) 1977(?), S. 107f.
  45. Sie nahm mit diesem Argument den Slogan der amerikanischen Unabhängigkeitsbewegung No taxation without representation vorweg.
  46. Valerius Maximus 8,3,3 ; vgl. Daube, David: Civil Disobedience in Antiquity. S. 29ff.
  47. vgl. Piper, Ernst: Der Aufstand der Ciompi, Pendo Verlag 2000; Humburg, Martin: Gewaltfreier Kampf. Historische und psychologische Aspekte ausgewählter Aktionen aus Mittelalter und früher Neuzeit, Gießen (MG-Schmitz-Verlag) 1984, S. 35–40.
  48. Humburg, Martin: Gewaltfreier Kampf. Historische und psychologische Aspekte ausgewählter Aktionen aus Mittelalter und früher Neuzeit, Gießen (MG-Schmitz-Verlag) 1984, S. 62f; Robert Ket and the Norfolk Rising (1549) . Für eine ausführliche Darstellung vgl. auch den Artikel Kett's Rebellion in der englischen Wikipedia.
  49. Patrick Bullard: Parliamentary rhetoric, enlightenment and the politics of secrecy: the printers' crisis of March 1771. In: History of European Ideas 31 (2005) 313–325; Vgl. auch: Theodor Ebert: Ziviler Ungehorsam in parlamentarischen Demokratien. S. 114, in: Martin Stöhr (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam und rechtsstaatliche Demokratie , Arnoldshainer Texte, Band 43, Frankfurt am Main (Haag + Herchen) 1986, S. 101–133.
  50. King schrieb in seiner Autobiografie (Kap. 2), dass er erstmals 1944, zu Beginn seiner Zeit auf dem Morehouse College , erstmals vom gewaltfreien Widerstand erfuhr, indem er 'On Civil Disobedience' las
  51. siehe auch englische Wikipedia
  52. orig. If my letter makes no appeal to your heart, on the eleventh day of this month I shall proceed with such co-workers of the Ashram as I can take, to disregard the provisions of the Salt Laws. I regard this tax to be the most iniquitous of all from the poor man's standpoint. As the Independence movement is essentially for the poorest in the land, the beginning will be made with this evil. In: Gandhi's letter to Irwin. Gandhi & Dalton, 1996, S. 78.
  53. Brief an PK Rao, Servants of India Society, 10. September 1935, zitiert nach: Louis Fischer: The Life of Mahatma Gandhi , London (HarperCollins) 1997, S. 87–88.
  54. Gernot Jochheim : Die gewaltfreie Aktion , Hamburg (Rasch und Röhring) 1984, S. 264f.
  55. Ernst Klee : „Euthanasie“ im NS-Staat: Die „Vernichtung lebensunwerten Lebens.“ Frankfurt am Main (Fischer) 1983, S. 333 ff.
  56. Dokumentarischer Aufsatz Aufstand der Frauen von Georg Zivier in sie , Nr. 2, Dezember 1945, S. 1–2; zitiert nach: Heinz Ullstein: Spielplatz meines Lebens , München (Kindler) 1961, S. 340.
  57. Zur Problematik der Anzahl vgl. Mythos und Wirklichkeit der „Fabrikaktion“ und Widerstand gegen die Rosenstraße (Im 4. Kapitel Der Protest und die Folgen (S. 139–189)…) .
  58. Verordnung des Reichspräsidenten zum Schutz des deutschen Volkes vom 4. Februar 1933 , in: Reichsgesetzblatt Teil I, 6. Februar 1933.
  59. Vgl. Nathan Stoltzfus: Widerstand des Herzens. Der Aufstand der Berliner Frauen in der Rosenstraße – 1943. Hanser, München 1999.
  60. Vgl. auch Ruth Andreas-Friedrich: Der Schattenmann / Schauplatz Berlin. Tagebuchaufzeichnungen 1938–1948. Frankfurt am Main (Suhrkamp) 2000; sowie: Gernot Jochheim : Die gewaltfreie Aktion , Hamburg (Rasch und Röhring) 1984, S. 261f; Wolf Gruner : Die Fabrik-Aktion und die Ereignisse in der Berliner Rosenstraße. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Jahrbuch für Antisemitismus-Forschung 11 , Metropol Verlag, Berlin 2002; und: Dokumentation zum Protest .
  61. Roland Appel , S. 32ff, in: Roland Appel, Dieter Hummel (Hrsg.): Vorsicht Volkszählung – erfasst vernetzt und ausgezählt. 4. Auflage. Kölner Volksblatt Verlag, Köln 1987.
  62. Vgl. z. B. den 19. Tätigkeitsbericht 1998 des Landesbeauftragten für Datenschutz Baden-Württemberg ( Memento vom 13. Juni 2009 im Internet Archive ).
  63. Theodor Ebert: Gewaltfreier Aufstand. Alternative zum Bürgerkrieg. Frankfurt (Fischer) 1970, S. 37.
  64. Vgl. Theodor Ebert: Gewaltfreier Aufstand. Alternative zum Bürgerkrieg. Frankfurt (Fischer) 1970, S. 38–45.
  65. Gustav Radbruch: Gesetzliches Unrecht und übergesetzliches Recht. In: SJZ 1946, 105 (107).
  66. Zur Definition von psychischer Gewalt bei Sitzblockaden .
  67. Jürgen Meyer : Ziviler Ungehorsam und Nötigung gemäß § 240 StGB. S. 8, in: Martin Stöhr (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam und rechtsstaatliche Demokratie , Arnoldshainer Texte, Band 43, Frankfurt am Main (Haag + Herchen) 1986, S. 5–26.
  68. Horst Schüler-Springorum: Strafrechtliche Aspekte zivilen Ungehorsams. S. 83, in: Glotz, Peter (Hrsg.): Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat , Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1983, S. 76–98.
  69. Vgl. Horst Schüler-Springorum: Strafrechtliche Aspekte zivilen Ungehorsams .
  70. Wolfgang Stock: Mögliche Rechtsfolgen zivilen Ungehorsams. In: Wolfgang Stock: Ziviler Ungehorsam in Österreich , Wien (Böhlau) 1986, S. 101–125.
  71. Nicolaus H. Fleisch: Ziviler Ungehorsam oder Gibt es ein Recht auf Widerstand im schweizerischen Rechtsstaat? Grüsch (Rüegger) 1989, S. 386f.